Los titulares de los periódicos, como la mayoría de los comentarios sobre el discurso en las Casas de Presidente mattarella, registró el inusual y sorprendente énfasis en la palabra dignidad, que aparece 18 veces. Pero me llamó la atención su inmediata banalización. En lugar de plantear algunas preguntas sobre el significado del uso tan insistente de un término lleno de historia y valor, todos los comentaristas se han desviado hacia orillas semánticas más familiares: han traducido dignidad por derecho, y así la larga serie de figuras y temas evocados por el Presidente se ha transformado en una enumeración de derechos sociales, ciertamente enunciada en el lenguaje un tanto obsoleto de la cultura católico-democrática.
En definitiva, una iteración solemne se convierte en una inyección de inspiración social y ética en un presente dominado por las desigualdades y desde pobreza. Pero, ¿realmente la dignidad puede traducirse en derechos invocando el eco de las viejas distancias que ahora están en gran parte desfasadas? De hecho, la lección que se desprende es que el término dignidad proviene de una cultura, noble sí, pero ya agotada en tanto que sólo puede revivir entrando (traduciéndose) en la cultura moderna de los derechos. ¡No! No creo en absoluto que el uso del término dignidad sea un homenaje a la tradición o, peor aún, un residuo arcaizante. Ciertamente no pretendo practicar la exégesis del discurso del presidente, no sería adecuado. Solo me gustaría señalar algunos problemas que hacen que la traducción lineal sea problemática.
La dignidad es un término, heredado de civilización humanista, con la que algunos movimientos y colectivos de mujeres (en los que yo también participé) han tratado de escapar de los dilemas, de las contradicciones reales que la proliferación desarticulada de los derechos individuales produce en nuestras sociedades ya plenamente postradicionales.
En efecto, el dominio de los dictados religiosos sobre el comportamiento social e individual se ha relajado por completo y la secularización ha avanzado a pasos agigantados; las normas éticas derivadas de los sistemas jerárquicos han sido socavadas por el principio de igualdad de los individuos. Por ejemplo, en la familia donde se ha suprimido el principio de la autoridad marital y paterna; ya no hay instituciones que sean inaccesibles para algunos sujetos (como el poder judicial y el ejército para las mujeres). En definitiva, se ha impuesto la secularización y la desaparición de la jerarquía y la autoridad tradicional.
Ciertamente algunas minorías requieren ser reconocidas y afirmadas derechos civiles todavía en algunos aspectos negado. Pero desde la perspectiva de la revolución de las mujeres, es problemático pensar en la libertad de las mujeres en términos de derechos. En la medida en que el proceso de liberación de la mujer atañe a la lucha contra todas las formas de dominación, opresión y subordinación patriarcales heredadas del pasado, parece completamente obvio recurrir a la forma de la modernidad contra la tradición y declinar la tensión hacia la libertad en términos de derechos: derecho al trabajo, a la igualdad con los hombres, derecho a la igualdad en todos los ámbitos.
Pero, ¿qué sucede cuando el proceso emancipatorio consume, erosiona los símbolos, las estructuras y las formas de la tradición y la libertad de la mujer se enfrenta sólo consigo misma, en medio de la modernidad que se despliega? Ocurre que la equivalencia entre derechos y libertad muestra la cuerda, socavando la omnipresencia de la cultura de los derechos: esto ya se ha experimentado con el aborto (es decir, con el reconocimiento de una especificidad de la ciudadanía femenina) por lo que la libertad de elección garantizada por la ley 194 no se reduce en términos de derechos sino de libre determinación.
Nunca como desde la perspectiva de las mujeres el paradigma del derecho subjetivo que se ha vuelto dominante tanto en la economía como en la política o la ética ha aparecido no sólo inadecuado sino generador de dilemas: los tenemos ante nuestros ojos con el intercambio de la concepción de la libertad como una afirmación positiva de la integridad y de la dignidad de la persona con la idea mercantil de la libertad como ausencia de constricciones en el tenerse uno mismo en el mercado. Hasta el punto de invocarla para justificar la práctica aberrante de la gestación subrogada o para reducir la prostitución al trabajo sexual, a un trabajo como cualquier otro.
El modelo atomístico que es la base de la gramática de los derechos no contempla ningún vínculo de dependencia e responsabilidad entre las personas y, por lo tanto, no toma en consideración formas de relación en las que los sujetos involucrados no son igualmente libres, iguales y autónomos (por ejemplo, adultos-niños, médico-paciente), mientras que las nuevas formas de poder que se afirman no son reducibles a una relación de propiedad. Así, el poder procreador no configura, o al menos no debe configurar, un derecho subjetivo de maternidad o paternidad jurídicamente garantizado.
Estamos siendo testigos de desarrollos contradictorios típicos de una crisis del sistema: crecimiento positivo en las esferas de la libertad de los individuos pero creciente dificultad para organizar esta libertad, con el riesgo de un peligroso retorno de tendencias reaccionarias dispuestas a restaurar autoritariamente las limitaciones normativas.
Evocar la dignidad me parece un llamado a visiones más conscientes de la complejidad que marca el camino del progreso.
°°°La autora es desde hace mucho tiempo profesora universitaria de historia de las doctrinas políticas, parlamentaria del Partido Demócrata y una de las fundadoras del movimiento feminista "¿Si no ahora, cuándo?"
