As consequências da tecnologia na economia, na sociedade, na cultura e na vida das pessoas são imensas hoje, como talvez nunca antes. São consequências instrumentais e também antropológicas. No entanto, poucos destes últimos se preocuparam com isso até agora, especialmente aqueles que foram os protagonistas furiosos da mudança tecnológica. Agora começa a surgir um certo problema em torno do que estava envolto na aura do messianismo. Tecnólogos como Eleon Musk e Bill Gates lançaram um grito de alarme sobre as possíveis consequências do advento da Inteligência Artificial que se apresenta como algo inevitável e até assustador.
As fileiras dos "arrependidos" e "revisionistas" da tecnologia estão crescendo cada vez mais, como demonstram o último discurso de Jaron Lanier, um dos pais da realidade virtual, e o livro de Chris Hughes, co-fundador do Facebook. Tim Berners-Lee, inventor da web, não a reconhece mais, tanto que se transformou em algo que parece mais um perigo do que uma oportunidade. Os legisladores, que estiveram observando até agora, estão começando a se perguntar se algo precisa ser feito, mesmo que ainda não esteja claro o que, como o último "relatório especial" de um dos mais prestigiados think-tanks do mundo claramente aponta, The Economist, que dedicou várias páginas ao tema "Consertando a Internet".
Há mais de meio século, um dos maiores pensadores do século XX, Martin Heidegger, no contexto de uma reflexão sobre o significado da tecnologia, disse muito claramente que as consequências da tecnologia são tudo menos tecnológicas. Na realidade, para o grande pensador alemão, a tecnologia não é algo que tenha apenas um valor prático, fenomenológico, mas pertence à própria natureza do ser. Qual é então a essência da técnica? Pedimos a Federico Sollazzo, que editou uma nova edição de A questão da técnica de Heidegger, bem como um estudioso das tendências profundas do mundo contemporâneo a quem dedicou um volume coletivo intitulado Transições. Filosofia e mudança para nos atualizar sobre as últimas reflexões filosóficas sobre esta questão tão importante. Sua contribuição está abaixo. Feliz reflexão!
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O sentido perdido da técnica
por Federico Sollazzo
No mundo hipertecnológico em que vivemos, as análises da tecnologia multiplicam-se consistentemente. Mas para não falar da tecnologia com a linguagem da tecnologia, ficando assim enredados no perímetro que ela mesma prepara, é preciso poder falar do sentido da técnica; apenas o que a tecnologia não fala.
Pensemos na tecnologia, mas partindo do sentido da técnica
É evidente que hoje, no Ocidente alargado, vivemos num mundo hipertecnológico, onde a tecnologia e a ciência representam não só um aparato operativo prático, constituído por todos os dispositivos que nos rodeiam, mas também um paradigma universal de conhecimento, a das "fortunas magníficas e progressivas" de Leopardi, segundo as quais o conhecimento é objetivação, esquematização, medição, cálculo, redução de tudo e de todos em informação, dados administráveis.
O que esse modelo de conhecimento afirma é evidenciado pelo fato de que hoje é senso comum e não admite alternativas, a tendência é binária, comigo ou contra mim, com o progresso – porque o de hoje não se propõe como um progresso, mas como o progresso; e muitas saudações à distinção de Pasolini entre desenvolvimento e progresso – ou com a barbárie.
Há uma enorme literatura e debate sobre o tema da tecnologia. Tentando mapear tudo, ainda que sumariamente, encontramos análises sobre a exploração das novas tecnologias para fins de controle social (o que Morozov define como GAFA - Google, Apple, Facebook, Amazon), sobre o "dataísmo" decorrente do chamado big data (acho que para Yuval Noah Harari), sobre o impacto psicológico e social das novas tecnologias em nossas vidas (de Turkle a Bauman, de Gehlen a Galimberti), sobre o papel das tecnologias na indústria do entretenimento, que inclui também a cultura indústria (da Escola de Frankfurt, em particular a primeira, a Debord), sobre o futuro da sociedade hipertecnológica (em extremos opostos: Spengler e Fukuyama), sobre o impacto da tecnologia na arte (Benjamin) e muitas outras articulações de o discurso Ainda.
Ora, todos esses argumentos são de extremo interesse e merecem atenção, porém acredito que há um tema que perpassa todos eles como um fio condutor e os torna o que são, mesmo quando esse tema não é explicitado: o do sentido de técnica. Com efeito, porque é que se atribui uma certa genealogia e um certo destino possível a um determinado sistema técnico? Por que é reconhecido que ele tem a capacidade de afetar a sociedade, a arte, a cultura, as relações interpessoais, a auto-estima de uma certa maneira? Evidentemente, porque qualquer resposta dada à questão da técnica, essa resposta sempre derivará do significado que, conscientemente ou não, atribuímos à própria técnica. Em poucas palavras, metas e consequências ainda dizem pouco ou nada sobre o significado. Para este Heidegger, em um texto-chave sobre o significado da tecnologia, A questão da técnica, distingue entre "exatidão" e "rigor": a tecnologia e a ciência modernas são exatas, mas essa exatidão é silenciosa em relação à questão de seu significado, que é a única capaz de nos dizer o que temos o que fazer, e que só pode ser penetrado com o rigor do raciocínio; a essência de um fenômeno certamente não se obtém de uma operação, por mais exata que seja, mas de um raciocínio rigoroso.
Além da tecnofilia vs. tecnofobia
Escusado será dizer que aqui estamos para além da oposição, que hoje infelizmente anima o debate, sem dizer nada relevante, entre tecnofilia e tecnofobia. Aqui não se trata de mitificar ou demonizar, mas de compreender o fenômeno que temos diante de nós, partindo de sua essência.
Agora, certamente não quero argumentar que o que Heidegger disse sobre a essência da técnica é o melhor, se não o único, que pode ser dito sobre o assunto. Mas o que há de precioso nele, mesmo antes de entrar no mérito de sua argumentação, é que ele constantemente nos lembra que é a maneira como fazemos a pergunta sobre o sentido da tecnologia que direciona toda nossa interrogação relativa. E deve-se notar que mesmo o fato de não fazer esta pergunta é ainda fazer uma premissa que dirige nosso dizer e pensar; esta é a questão do "esquecimento do Ser".
Permitam-me um pequeno exemplo para mostrar como a forma como nos questionamos, ou não, sobre o sentido da tecnologia decide a nossa visão da tecnologia.
Se, por exemplo, se aceita a proposta de Heidegger segundo a qual a essência da técnica moderna, e certamente não da technè antiga, é a "imposição" (Gestell), que reduz todos e tudo ao "fundo" (Bstand ) disponível para qualquer manipulação , segue-se então que o problema fundamental que enfrentamos no mundo ocidental alargado, ou seja, ocidental não apenas no sentido geográfico, não é um problema de ordem prática, financeira e/ou política e/ou ecológica, mas de ordem conceptual, ontológica , questão metafísica, que só como consequência produz resultados práticos.
(En passant, seu discurso sobre Gestell cruza-se de forma surpreendente com o discurso de Pasolini sobre a "mutação antropológica" e com o de Marcuse sobre a "unidimensionalidade", a ponto de meu ensaio no volume por mim editado Transições. Filosofia e mudança se dedica justamente a trilhar o caminho que decorre da sobreposição - que ainda me parece pouco explorada - dessas três perspectivas.)
Portanto, se algum dia chegarmos à nossa autoaniquilação (hipótese que não deve ser rejeitada), não deve ser entendida exclusivamente no sentido físico, como uma extinção material, mas também como uma sobrevivência física na qual, no entanto, qualquer questionamento sobre o sentido das coisas se extingue, portanto uma situação em que se usa a tecnologia, e talvez se reflita também sobre o uso que dela se faz e suas consequências, mas sem perguntar qual é a essência da tecnologia, bem, então não devemos acreditar nisso que o aniquilamento ocorreu devido a um fato prático, um desastre nuclear, uma guerra, poluição, pobreza, crise da previdência, rebaixamento do nível de educação e cultura, etc., mas devido a uma certa forma de (não) pensar o sentido das coisas e, portanto, do viver.
Por uma ontologia da técnica
Sendo assim, não é de estranhar que no mundo hipertecnológico em que vivemos, quando falamos de tecnologia digamos tudo sobre suas manifestações e nada sobre sua essência. Isso porque falamos de tecnologia (e de tudo mais) na linguagem dessa tecnologia, ou seja, em termos de cálculos e medições, não de significados. Parafraseando a frase de Heidegger segundo a qual "o estado técnico seria o servidor mais servil e mais cego diante do poder da tecnologia", pode-se afirmar, portanto, que o técnico, o perito, o especialista, o profissional, o gestor é o indivíduo mais servil e mais cego diante do poder da tecnologia, já que sabe tudo sobre o como e nada sobre o porquê, muitas vezes até confundindo o segundo com o primeiro (lembre-se das observações de Arendt sobre isso, escandalosamente atuais, sobre o caso Eichmann e a “banalidade do mal”).
E reparem como a perspetiva desta técnica é hoje uma mentalidade alargada a todos os âmbitos da sociedade, incluindo a suposta alta cultura, que hoje assume a forma de mera gestão de dados, basta olhar para as universidades de hoje que funcionam de uma forma profundamente diferente daquelas de há dois, um ou mesmo há apenas meio século, repetindo uma metodologia, portanto uma técnica, tendo em vista o aumento quantitativo dos resultados, que por sua vez não passam de dados, portanto, dados que produzem outros dados, sem se questionar o questão do significado conceitual, portanto de origem e destino, desse modus operandi (para criticar essa deriva nocional e buscar outras configurações de cultura, montei recentemente o centro cultural independente "Krinò" Oficina de Pensamento).
Confirmando este cenário, e apoiando-nos novamente no vocabulário de Heidegger, podemos ver como quase todas as conceituações de tecnologia (que mencionei de forma muito concisa no início) se enquadram no que Heidegger chama de definição instrumental e antropológica de técnica. A primeira define a tecnologia como uma ferramenta, a segunda como resultado da criação do homem. Ambas as concepções são intensamente desenvolvidas hoje. De facto, encontramos o instrumental em todas aquelas análises sociológicas, psicológicas, económicas, hoje também neurológicas, que visam analisar um elemento técnico a partir do seu impacto, dos resultados que produz na sociedade e/ou no indivíduo (por por exemplo, a análise da arquitetura de TI, funções, características e estética de um dispositivo tecnológico ou funcionalidade online, pode indicar seus chamados alvos). A antropológica, ao contrário, está presente naquelas análises que consideram o que o homem pode fazer com um elemento técnico (por exemplo, os conteúdos que um usuário opta por carregar em um site e as consequências que isso pode produzir). Em todos os casos, falta uma concepção "ontológica", que se reflita não na tecnologia como ferramenta ou como produto, mas no sentido da técnica. E o paradoxo é que, estejamos conscientes disso ou não, as visões instrumental e antropológica sempre se apóiam em uma premissa ontológica.
O aparato tecnológico atual não esgota o sentido da técnica
Isso significa que devemos jogar fora todas as análises da tecnologia que não abordam diretamente a questão de seu significado? Certamente não. No entanto, significa que se não quisermos continuar avançando de forma míope, devemos ter sempre presente a questão do sentido do que fazemos, incluindo as competências técnicas.
Um bom ponto de partida, sempre com base em Heidegger, poderia ser ter em mente como no mundo antigo a palavra technè também significava o que chamamos de arte nas línguas modernas. Aqui, pode-se meditar sobre como a técnica e a arte estão mais próximas do que costumamos querer acreditar, a ponto de poderem ser a mesma coisa. Mas veja bem, certamente não no sentido de uma tecnologização da arte, mas no de uma arte da técnica.
Você diz que se a tecnologia de hoje fosse entendida nos termos artísticos acima, o mundo não seria um pouco diferente?
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Federico Sollazzo atualmente ensina Filosofia Continental na Universidade de Szeged, onde em 2017 fundou a Oficina de Pensamento "Krinò", dedicada à crítica da alta cultura atual, partindo, mas não se limitando, à filosofia acadêmica contemporânea; a partir de 2018 a Oficina de Pensamento "Krinò" torna-se um centro cultural independente, sediado na mesma cidade húngara mas com sessões, em inglês e italiano, também noutras cidades e países.
Entre suas publicações recentes, o ensaio introdutório, Heidegger e a técnica. Uma introdução à nova edição do ensaio de M. Heidegger, A questão da técnica, reeditado junto com Ciência e meditação, trad. en. por G. Vattimo (2017); a curadoria do volume coletivo Transizioni. Filosofia e mudança. Em Movimento com Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018), para o qual também contribuiu com o ensaio Racionalidade instrumental e individualidade transicional, ontem e hoje.
