Un libro imposible de rastrear
Una importante obra de Theodor Adorno vuelve a estar a disposición del lector italiano, en una versión ampliada del original y repensada en clave contemporánea. Ya había sido publicado en Italia por la editorial Sugarco en 1974, una edición hoy, lamentablemente, imposible de rastrear. Estamos hablando de Theodor Adorno, Palabra clave. Modelos críticos.
La edición de 1974, traducida por Mariuccia Agrati, también contenía un extenso ensayo introductorio de Tito Perlini. El ensayo, de carácter filosófico, no ha sido reproducido en la presente edición debido a una importante ampliación de las palabras clave de la edición de Sugarco que tiene el mismo contenido que la alemana. La edición original titulada Stichworth. modelo kritische fue publicado en 1969 por la editorial Suhrkamp de Frankfurt. La nueva edición contiene 5 palabras clave más que la edición de 1969: son animales, cultura, antisemitismo, nihilismo e freudiano. Estas son nuevas palabras clave con un fuerte valor de actualidad.
Como escribe Perlini el Stichworte constituyen la última obra completada por Adorno quien, sin embargo, no tuvo tiempo de ver el libro impreso. Se trataba de textos escritos con motivo de diferentes circunstancias como conferencias, reuniones, conmemoraciones, lecciones, intervenciones radiofónicas, etc. Todos ellos vinculados a la reflexión crítica del difunto Adorno. Algunas son puramente filosóficas y presentan una cierta complejidad que obliga al lector a familiarizarse con el pensador de Frankfurt. De hecho, retoman los temas tratados en dialéctica negativa (1966), que es una de las últimas obras filosóficas, digamos sistemáticas, de Adorno.
Compromiso y desapego
La portada de la edición de goWare de 2009 en la serie "Pequeños grandes clásicos". Contiene las intervenciones de Adorno sobre las siguientes palabras clave: América, Animal, Antisemitismo, Cultura, Educación, Filosofía, Freudiano, Maestro, Pasado, Personalidad, Progreso, Razón y Revelación, Sujeto, Alemán, Ocio, Teoría y Práctica.
Otras contribuciones, en cambio, tienen una impronta popular e incluso autobiográfica. Son interesantes porque comienzan a formar una especie de biografía intelectual del pensador alemán. Glosa sobre la personalidad, Tabú sobre la profesión docente, Experiencias científicas en América, Tiempo libre, ¿Qué es alemán?, La educación después de Auschwitz, El progreso son aportes vinculados a reflexiones sobre las sociedades de la posguerra. También reflejan la reflexión de Adorno como intelectual profundamente marcado por la experiencia del fascismo y la guerra tanto como judío alemán como refugiado en Estados Unidos. Si por un lado hay un compromiso cívico muy fuerte, por otro hay un desapego a la acción de carácter político.
La intervención sobre Teoria e Prassi es una especie de respuesta a las protestas juveniles de la segunda mitad de la década de XNUMX, de las que Adorno se distanció. Es también una suerte de defensa de su visión frente a las críticas de sus discípulos más militantes, en particular de Hans Jürgen Krahl, que reprochaba al maestro referirse a la praxis. El aplazamiento de la práctica. que es también el título de un importante libro de Marzio Vacatello sobre Adorno. Según Krahl, y con justificación, Adorno con su "trauma" por la deriva del individuo burgués "nunca salió realmente de su aislamiento del período del exilio siendo un emigrante hasta el final".
Y quizás ese mismo faro, desprovisto de amarras, en el que estaba encerrado, le dio a Adorno la capacidad de arrojar un rayo de luz esclarecedor sobre la dialéctica que impregna a las sociedades modernas sin caer en la ilusión de una salida fácil.
El ejercicio de la crítica y la huida de las ilusiones
Adorno con el alumno Hans-Jürge Kral en 1969, momento en el que el alumno de Adorno dirigió la ocupación del Instituto. El maestro se opuso a tal medida a esta iniciativa que llamó a la policía. Dentro de un año, ambos se habrían ido. El joven Kral sufrió un accidente automovilístico en febrero de 1970 y Adorno sufrió un infarto mientras estaba de vacaciones en agosto de 1969.
La mayor intención de Adorno, en el último vislumbre de su vida, fue combatir cualquier forma de cortesía intelectual dispuesta a ponerse al servicio de la última ilusión cultivada por su propia época. El sesenta y ocho también estaba circunscrito dentro de este marco ilusorio.
La falta de abordaje crítico de cambios en la sociedad que incluso pueden parecer mesiánicos —como podría ser hoy el ciberespacio— priva al pensamiento de cualquier capacidad de esclarecimiento de la realidad que lo rodea. Lo priva de la capacidad de captar su profunda dialéctica. Dialéctica, esta es quizás la palabra clave de la que parte todo el pensamiento maduro de Adorno a partir de la obra fundamental de 1949 con Horkheimer, La dialéctica de la Ilustración.
Por ejemplo, la palabra clave "Progreso" en su anormal fetichización (incluso en la política) recibe duras críticas de Adorno, porque esa forma específica de progreso está destinada a convertirse en regresión y de la regresión en catástrofe. Esto se debe a que el concepto de progreso es altamente dialéctico. Libera pero también esclaviza al mismo tiempo. La historia de Facebook prueba plenamente la tesis del pensador de Frankfurt. Y también demuestra la validez de su método para captar destellos de la verdad de la realidad del tercer milenio.
Más allá de un diccionario filosófico
Las palabras clave de Adorno no son entradas potenciales en un diccionario filosófico que el pensador de Frankfurt nunca podría haber compilado dada la naturaleza asistemática de su pensamiento. Son más bien los nodos de una autobiografía espiritual, donde no renuncia a dibujar de lleno en su propia experiencia subjetiva que repasa con espíritu crítico y también con franqueza.
Esto sucede sobre todo en el ensayo sobre América que concluye con notas de aprecio por una cultura completamente diferente a la suya. Una cultura que bebe de una fuente filosófica que sólo puede ser la misma de un filósofo formado en la escuela de Kant y Hegel. Pero el acercamiento crítico de Adorno, hacia su propia constelación de ideas, es algo fundamental en su propio pensamiento y una gran palanca para comprender lo que es diferente de él.
Incluso las reflexiones sobre la personalidad son de una gran modernidad en su plena valorización de la noción kantiana de autonomía de la persona en la relación entre sí y el otro que impide que uno de los dos se apodere del otro.
En "Razón y revelación" Adorno constata la progresiva desintegración del concepto de secularización que se invierte en un retorno de lo religioso. Sin embargo, este retorno asume cada vez más los rasgos de un espiritualismo oscurantista y regresivo. Se desarrolla así un vínculo con la razón mecanizada que acaba anulando cualquier diferencia entre razón y revelación. Una reflexión muy actual.
El papel del pensamiento
Es precisamente sobre la relación entre sujeto y objeto que la reflexión más densa de Adorno en conexión directa con el dialéctica negativa. La primacía pertenece al objeto y el sujeto depende del objeto en la formación de su propia identidad. El sujeto debe dejar espacio para lo que es otro para él. Una convicción que lo pone en colisión directa con la metafísica, el positivismo y el irracionalismo. La realidad que tiende a disolverse en la abstracción del sujeto es la matriz de lo falso que extiende su dominio en el entramado social contemporáneo con una energía que parece derivar de una fatalidad ineludible. Esta fatalidad aparentemente invencible es falsa en sí misma.
Da lugar a una autopropagación del engaño. Por eso el pensamiento tiene la obligación absoluta de desprenderse de un presente hacia el cual tiene la tarea de revelar y liberar de lo falso. La reflexión sobre el propio tiempo debe ser radical y dura. Dos condiciones que son la garantía de la honestidad del pensamiento mismo. Otra advertencia fundamental del pensamiento de Adorno a los pueblos del tercer milenio.
Perlini escribe en su introducción a la edición de 1974:
En el coraje de la caducidad reside la dignidad misma del pensamiento. El pensador que se adhiere a este compromiso se parece mucho a ese freigeísta (espíritu libre) que Nietzsche, amante de una paradójica Ilustración antiilustrada, opone al espíritu subyugado, atado a su propia obediencia ciega.
Un espíritu libre que, sin embargo, no debe caer en la autocomplacencia, ni en la embriaguez del propio aislamiento, ni en el narcisismo al que estuvo expuesto el pensamiento de Kierkegaard, aunque -como escribe Perlini- el pensador danés sigue siendo el "modelo secreto de Adorno .
La industria cultural y el ocio
Alex Ross en un largo artículo en "The New Yorker" titulado "The Party Poopers" ("The Naysayer") escribe que Adorno y Benjamin han creado una de las conservaciones de arte más ricas y estimulantes de la era tecnológica.
En esta nueva edición de las palabras clave de Adorno, revisitadas en clave contemporánea, se ha incluido también el ensayo sobre la industria cultural. Escrito junto con Horkheimer a finales de los años cuarenta se incluye en dialéctica de la ilustración. Esta es una de las principales contribuciones para comprender el papel de la cultura en las economías de mercado y su capacidad para convertirse en un componente del control social y de la guerra cognitiva entre diferentes sistemas sociales.
Fue Hollywood, según el historiador israelí Yuval Noah Harari, quien erradicó el comunismo y hoy es precisamente el poder blando uno de los medios utilizados por el gobierno chino para crear la hegemonía mundial. Además, los mecanismos fundacionales de la industria cultural tienden a reproducirse amplificados y exagerados en el ciberespacio. Tanto es así que algunos estudiosos contemporáneos han comenzado a hablar del fin del libre albedrío del sujeto. Con la industria cultural, la tecnología que es su principal vehículo, se somete a un diseño de control social y hegemonía.
Por tanto el valor de una obra de arte está determinado por el mercado, no por su esencia, determinando una función social degradada. El valor de cambio ha reemplazado al valor estético. La producción cultural, por lo tanto, avanza hacia una homologación al servicio de los gustos de los consumidores que también son homologados.
La visión totalmente pesimista de Adorno y Horkheimer quizás no considera del todo el aspecto dialéctico de la industria cultural que en cambio fue vislumbrado por Walter Benjamin. La fotografía, el cine, la edición y la discografía pueden ser una palanca para la democratización de la cultura. Este último es sin duda un proceso progresivo, pero plagado de inmensas complejidades. Además, el papel totalmente pasivo atribuido por dos Frankfurters a los destinatarios de la industria cultural es una tesis muy discutible.
En todo caso, el análisis de la industria cultural y del concepto de tiempo libre, como mero paréntesis del trabajo y no como espacio subjetivo, constituyen una sustancia en la que hay que confiar continuamente para iluminar las ventanas que se asoman a nuestro tiempo.
Internet confirma las tesis de Adorno e Horkheimer?
El espacio virtual parece ser la confirmación más indiscutible de la afirmación de Adorno y Horkheimer según la cual la industria cultural permite “la libertad de elegir lo que es siempre lo mismo”. La cultura parece más monolítica que nunca, con algunas empresas titánicas (Google, Apple, Facebook, Amazon) que tienden a decidir qué es relevante y qué no según los gustos de los usuarios. Al final, Internet ha hecho que el mundo de la cultura sea más estrecho y coercitivo, incluso cuando la oferta cultural ha crecido de forma espectacular. Sucedió algo que se parece al rascacielos de Horkheimer.
Los buscadores no premian la diversidad, sino que la penalizan. En los sitios web, todos leen las mismas historias. La tecnología tiende a crear la dictadura del “Me gusta” o “Si te gusta esto, te puede gustar esto también”. Sin duda, estamos en la infancia de todo esto y algo podría, y ciertamente cambiará, incluso con el crecimiento del público.
Pero las empresas tecnológicas, gracias al big data, tienden a controlar no solo el comportamiento comercial de sus clientes, sino también los de carácter político, social y cultural. Así que será un proceso muy complicado.
Tal vez el de los Frankfurters sea un análisis demasiado drástico e incluso un poco patético en el pesar de la cultura burguesa clásica que, por lo demás, era selectiva. Benjamin, a diferencia de Adorno y Horkheimer, estaba convencido de que los mensajes de disidencia pueden emanar del corazón de la industria cultural.
Fue algo que vio en acción en el cine, la fotografía y la música. A través de las películas de Chaplin, por ejemplo, la crítica al modelo capitalista podría llegar al público. La propia industria cultural, a través de sus propios mecanismos anónimos, puede dar voz a los grupos oprimidos o marginados. Una voz que de otro modo se perdería como ha sucedido a lo largo de los siglos. Nos encontramos ante una mezcla contradictoria y caótica de lo auténtico y lo artificial.
Quizás la evolución cultural de las sociedades del capitalismo tardío pueda entenderse precisamente de manera dialéctica como una síntesis de homogeneización y autenticidad, de catástrofe y progreso, polos que también tienden a entrecruzarse.
Y en este sentido, tiene toda la razón la frase de Benjamin según la cual no hay documento de civilización que no sea al mismo tiempo documento de barbarie.
Incluso hoy, los teóricos de Frankfurt presentan un modelo crítico para pensar los acontecimientos actuales de una manera diferente. Algo de lo que incluso Steve Jobs estaba convencido.
Ahora también tenemos las palabras clave de este modelo.
