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The Economist: ¿qué es realmente el liberalismo hoy?

The Economist repasa el pensamiento de Isaiah Berlin, John Rawls y Robert Nozick y concluye recordando que todos los grandes liberales de la posguerra afirmaron que los individuos deben tener la fuerza para resistir la opresión de los grandes grupos y que ese es el verdadero punto donde el pensamiento liberal comienza

The Economist: ¿qué es realmente el liberalismo hoy?

La cuarta contribución de The Economist a la discusión sobre las características del liberalismo contemporáneo versa sobre el pensamiento de tres de los más importantes filósofos políticos de la posguerra, todos de orientación liberal pero con matices muy diferentes en la definición de lo que puede llamarse liberales: Isaiah Berlin, John Rawls y Robert Nozick. 

Nos complace ofrecer a nuestros lectores la traducción completa del artículo de The Economist que constituye el cuarto episodio de la serie sobre el liberalismo del futuro. 

Una definición de liberal 

Un liberal es una persona que afirma los derechos individuales y se opone al poder arbitrario. Pero, ¿qué derechos son más importantes? La pregunta sigue sin respuesta. Algunos activistas, por ejemplo, responden que es importante liberar a las personas transgénero, las mujeres y las minorías de las normas sociales injustas, las jerarquías y el lenguaje abusivo. Sus oponentes argumentan, sin embargo, que esto significa limitar la libertad de expresión individual con la consecuencia de impedir la discusión de género o prohibir el desarrollo de culturas minoritarias. Los partidarios de este tipo de "políticas de identidad" afirman luchar por la defensa de los derechos de todos contra la opresión. Pero sus oponentes también dicen lo mismo. Si ambos dicen que son "liberales", ¿qué significa esta palabra? 

Iel significadoicategoría de liberal para Isaías Berlín 

El problema no es del todo nuevo. En Oxford en 1958, Isaiah Berlin identificó la línea divisoria crucial del pensamiento liberal, la demarcación entre la libertad "negativa" y la "libertad positiva". La libertad negativa es libertad sin interferencia. Las libertades negativas aseguran que ninguna persona pueda tomar la propiedad de su prójimo por la fuerza o que no existan restricciones legales a la libertad condicional. La libertad "positiva", por otro lado, permite a las personas llevar una vida satisfactoria y autónoma, incluso si esto requiere aceptar interferencias. 

En la libertad positiva, Berlín vio una especie de viático del "mal". Nacido en Riga en 1909, vivió en Rusia durante la revolución de 1917, una experiencia que le produjo un "permanente horror a la violencia". En 1920 su familia volvió a Letonia y más tarde, tras sufrir la persecución antisemita, se trasladó a Gran Bretaña. A medida que avanzaba su brillante carrera académica, Europa fue devastada por el nazismo y el comunismo. 

Bajo el reinado de la libertad positiva, el Estado encontró la justificación para intervenir para corregir los vicios privados con "virtudes públicas". El estado se sintió facultado para decidir sobre el comportamiento de las personas, independientemente. En nombre de la libertad, por lo tanto, podría imponer un comportamiento obligatorio. Los fascistas y los comunistas solían afirmar tener una verdad mayor, una respuesta a todas las cuestiones éticas. Una verdad que fue revelada solo a su grupo. ¿Quién, entonces, podría sentir la necesidad de hacer una elección individual? El riesgo de una contracción de la libertad se vuelve particularmente grande, argumentó Berlin, si la verdad revelada pertenece a una identidad grupal, como una clase, una religión o un grupo étnico. 

Rechazar la libertad positiva no significa rechazar ninguna forma de Estado, sino reconocer que hay compromisos entre las cosas deseables. Por ejemplo, redistribuir dinero a los pobres en realidad aumenta su libertad de acción. La libertad no debe confundirse con "las condiciones de su ejercicio", dijo Berlin. “La libertad es la libertad, no la igualdad o la equidad o la justicia o la cultura o la felicidad humana o una conciencia limpia.” Las metas son muchas y hasta contradictorias, y ningún gobierno puede elegir infaliblemente las correctas y evitar las malas. Esta es la razón por la cual las personas deben tener la libertad de tomar sus propias decisiones sobre sus vidas. 

Rawls y el velo de la ignorancia 

Sin embargo, determinar la esfera correcta de ese tipo de libertad siempre ha sido un gran desafío. Una estrella polar puede ser el principio del daño. Los gobiernos deberían interferir con las elecciones individuales solo para evitar daños a otras personas. Pero ese no es un principio suficiente para ejercer el poder, porque hay muchos tipos de daños que los liberales terminan aceptando. Por ejemplo, un empresario podría dañar a otro empresario, llevándolo a la bancarrota. El intento más significativo del siglo XX de trazar una línea más definida entre el estado y el individuo fue realizado en 20 por el filósofo de Harvard John Rawls.  

Una teoría de la justicia de Rawls ha vendido más de medio millón de copias, revitalizó la filosofía política e influyó en el debate sobre el liberalismo durante décadas. Sugirió una hipótesis interpretativa basada en la teoría del velo de la ignorancia. Detrás del velo, las personas no saben cuál será su lugar en la sociedad, no saben qué papel jugarán sus predisposiciones naturales, clase, género, o incluso ignoran la generación a la que pertenecen en la historia. La reflexión sobre lo que la gente podría aceptar detrás del velo, especuló Rawls, puede determinar qué es lo correcto. 

Para empezar, argumentó Rawls, debería haberse construido un amplio esquema de "libertades fundamentales" inalienables, para ser ofrecido, en igualdad de condiciones, a todos.  

Las libertades fundamentales son aquellos derechos esenciales del ser humano necesarios para ejercer el ejercicio inalienable de su ley moral. Así como Berlin pensó que la capacidad de elegir entre ideales en conflicto era fundamental para la existencia humana, Rawls pensó que la capacidad de razonar imprimía a la humanidad su valor. Por lo tanto, las libertades fundamentales incluyen la libertad de pensamiento, asociación y profesión, así como un derecho limitado a la propiedad personal. 

Pero no se contempla el derecho de propiedad extensiva, que permite la acumulación ilimitada de riqueza. Más bien, Rawls pensó que el velo de la ignorancia podría proporcionar dos principios para construir una sociedad justa. En primer lugar, se debe lograr la igualdad de oportunidades en la posición social, el estatus y la riqueza. En segundo lugar, las desigualdades sólo pueden permitirse si respetan el principio de los "menos favorecidos", denominado "principio de la diferencia". Si se genera riqueza, debe circular hasta el peldaño más bajo del estatus social. Solo tal regla, argumentó Rawls, podría mantener a la sociedad funcionando como lo hace en una empresa cooperativa entre sus participantes voluntarios. Entonces, incluso los más pobres sabrán que han sido ayudados, y no obstaculizados, por el éxito de otros. En la “justicia como equidad” – la definición de Rawls para su filosofía – “los hombres acuerdan compartir el destino de los demás”. 

Rawls atribuyó el éxito de su libro a su interacción con la cultura política y académica de la época, incluido el movimiento por los derechos civiles y la oposición a la Guerra de Vietnam. Demostró que el liberalismo de izquierda no era una alucinación de hippies flotando en una nube de humo de marihuana, sino algo enraizado en una filosofía seria. Hoy en día, el velo de la ignorancia se usa comúnmente como argumento para cualquier política de redistribución. 

Nozik y el estado minimo 

Irónicamente, desde 1971, año de publicación de Una teoría de la justicia, el mundo rico ha ido en su mayoría en la dirección opuesta a la defendida por Rawls. Habiendo ya construido un sistema de estado de bienestar, los gobiernos comenzaron a liberalizar los mercados. Las tasas impositivas para los ingresos más altos se han reducido, los beneficios sociales para los menos ricos se han reducido y la desigualdad ha aumentado. Es cierto que los más pobres se han beneficiado del crecimiento resultante. Pero los reformadores de la década de 80, especialmente Margaret Thatcher y Ronald Reagan, no eran rawlsianos. Habrían encontrado más armonía con el contemporáneo de Rawls en Harvard: Robert Nozick. 

el libro de nozik anarquía, estado e utopía, publicado en 1974, fue un asalto a la idea de justicia redistributiva de Rawls. Mientras el liberalismo de Rawls relegaba los derechos de propiedad, Nozick los elevaba. Otras formas de libertad, argumentó, eran excusas para la coerción inmoral de los individuos. A las personas que desarrollan su talento no se les puede obligar a compartir los frutos que se producen. 

Nozick incluso cuestionó la consistencia de la justicia distributiva con este argumento. Suponemos que existe un sistema de distribución justa de la riqueza. Supongamos también que una gran cantidad de personas están dispuestas a pagar 25 centavos cada una para ver a Wilt Chamberlain, entonces el mejor jugador de la NBA, jugar baloncesto. Resultaría entonces un nuevo reparto, con un Mr. Chamberlain mucho más rico que los demás ya que se beneficiaría de la acumulación de aportaciones de cada suscriptor dispuesto a pagar por su talento. En este tipo de transacciones, las personas han realizado un intercambio puramente voluntario utilizando incuestionablemente sus propios recursos, suponiendo, por supuesto, que la distribución inicial de la riqueza sea realmente justa. En este caso, ¿cuál es el problema con este último? La libertad, dijo Nozick, anula todos los modelos. La justicia no es compatible con una distribución preferencial de la riqueza. 

Su obra contribuyó al surgimiento de una filosofía que estaba surgiendo abrumadoramente en su época, la filosofía que teoriza un estado mínimo. En 1974, Friedrich Hayek, el pensador favorito de Thatcher, había ganado el Premio Nobel de economía. Dos años después, el premio fue para Milton Friedman. Pero aunque el mundo se ha movido hacia la derecha, no ha cambiado lo suficiente como para volverse completamente nozickiano. anarquía, estado e utopía quería un estado mínimo, una especie de "vigilante nocturno", para proteger los derechos de propiedad. Pero bajo el thatcherismo y la presidencia de Reagan continuaron los grandes gastos gubernamentales, los impuestos y la regulación. Incluso Estados Unidos, a pesar de sus desigualdades, sigue siendo más rawlsiano que nozickiano. 

Un innecesario excedente de utopía 

Algunos de los críticos más feroces de Rawls provienen de la izquierda. Aquellos preocupados por la desigualdad racial y de género han calificado su trabajo como una filosofía política pomposa e irrelevante. Tanto Rawls como Nozick trabajaron en una "teoría ideal": tratar de delinear las características de una sociedad perfecta, en lugar de sugerir soluciones a las injusticias existentes. Por ejemplo, no está claro si el principio de igualdad de oportunidades de Rawls podría incluir algo así como "acción afirmativa" o cualquier otra forma de discriminación positiva. Rawls escribió en 2001 que "los graves problemas que surgen de la discriminación y las distinciones existentes no están en la agenda de la justicia como equidad". Nozick reconoció que sus puntos de vista sobre los derechos de propiedad se aplicarían solo en el caso de que no hubiera injusticia en la adquisición de la propiedad (como el uso de esclavos o la incautación forzosa de la tierra). 

Rawls estaba más interesado en las instituciones que en la política del día a día. En consecuencia, en los temas de hoy, su filosofía puede parecer desarmada. Por ejemplo, las feministas dicen que ha hecho muy poco para desarrollar una teoría sobre la familia. Su principal indicación de las interacciones entre hombres y mujeres fue la de su voluntariedad. Esto no es de mucha ayuda para un movimiento que está cada vez más preocupado por las normas sociales que condicionan las elecciones individuales. 

Ciertamente, el rawlsianismo proporciona pocas herramientas para afirmar la política de identidad. La izquierda actual ve cada vez más la "libertad de expresión" como un ejercicio de poder, en el que los argumentos presentados no pueden desligarse de la connotación identitaria de quienes los sostienen. En algunos campus universitarios, los conservadores que no cuestionan los conceptos de patriarcado y privilegio blanco, o que argumentan que las normas de género no son arbitrarias, son tratados como agresores cuya libertad de expresión debe ser restringida. La definición de "mansplining" se está ampliando para incluir a personas que expresan una opinión pontificante u obvia, incluso en forma escrita que nadie está obligado a leer. Los argumentos, argumentan los nuevos liberales identitarios, deberían estar enraizados en una "experiencia vivida". 

Consentimiento por intersección 

No es así como se supone que debe funcionar la sociedad liberal descrita por Rawls. La teoría de Rawls gira en torno al hecho de que los seres humanos tienen una racionalidad compartida y desinteresada, accesible a través del velo de la ignorancia y fortalecida por la libertad de expresión. Si los argumentos no pueden separarse de la identidad y si el derecho a hablar es de hecho un campo de batalla donde los grupos compiten por el poder, el proyecto está condenado desde el principio. 

Rawls piensa que la estabilidad de una sociedad ideal se basa en un "consenso superpuesto". Todos deben estar suficientemente comprometidos en el ejercicio del pluralismo para seguir involucrados en el proyecto democrático, incluso cuando sus oponentes están en el poder. La política polarizada en Estados Unidos, Gran Bretaña y otros países, donde ningún lado puede tolerar las opiniones del otro, destruye la base del estado liberal. 

Cuanto más se eleva la identidad del grupo por encima del nivel de los valores universales, mayor es la amenaza para la sociedad. En Estados Unidos, algunos grupos de izquierda llaman a sus seguidores "los despiertos". Algunos seguidores de Donald Trump -que lideró al Partido Republicano muy lejos del libertarismo nozickiano- aseguran haber sido "redpilled" (una referencia a la película "The Matrix", en la que una pastilla roja permite a los personajes comprender la verdadera naturaleza de la realidad). , lo que ocurre está oculto por la "píldora azul", que desarrolla la hipocresía social). En ambos casos, la respectiva visión traspasa el velo que oculta una sabiduría y una verdad escondidas que sólo los iluminados son capaces de ver. Lo que quiere decir que tal revelación es la base de la verdadera libertad: un argumento que Berlin sintió como el primer paso en el camino hacia la tiranía. 

Las buenas noticias 

La buena noticia es que el pluralismo y los valores verdaderamente liberales siguen siendo populares. Muchas personas quieren ser tratadas como individuos, no como parte de un grupo; juzgan lo que se dice, no sólo quién lo dice. Muchas heridas que plagan la vida pública reflejan el clima de las redes sociales y los campus, no el de la sociedad en general. La mayoría de los estudiantes no suscriben la visión de la izquierda radical activa en los campus universitarios. Sin embargo, los defensores de la democracia liberal harían bien en recordar que los grandes liberales de la posguerra, de una forma u otra, han argumentado que los individuos deben tener la fuerza para resistir la opresión de grandes grupos. Aquí, seguramente, es donde comienza el pensamiento liberal. 

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