Nos gustaría ofrecerle un extracto de un libro ya estimulante titulado: Discutir en el nombre del cielo. Si bien el título tiene un significado preciso, como los invito a descubrir, aún lo considero una hermosa exhortación universalista. Me disculpo por tanta tensión en este, en cualquier caso, un libro hermoso. Es obra de Vittorio Robiati Bendaud, estudioso del pensamiento judío comprometido en el diálogo judeo-cristiano a nivel internacional y de Ugo Volli, semiólogo y filósofo del lenguaje. El libro fue publicado hace unos días por Guerini e Associati con goWare (para la versión digital).
Entablar un diálogo es uno de los comportamientos más revolucionarios de la vida colectiva y tiene orígenes tan antiguos como el hombre. En la Biblia misma, como escriben los autores, el diálogo no es sólo una práctica cognitiva sino una práctica esencialmente ética destinada a involucrar a los participantes en las decisiones comunes (ver episodio de Abraham e Isaac).
Desgraciadamente el diálogo es un faro que se apaga cada vez más en nuestro mundo, una luz vacilante oscurecida por una verdad asertiva y absoluta que no pretende entrar en confrontación. Los dos autores escriben sobre esta verdad monológica y su némesis, el diálogo polifónico:
"Y así la verdad, que es monológica -incluso cuando Dios se inclina hacia el hombre y conversa con él, como el Biblia dice-, se vuelve inmediatamente dialógica, múltiple, como las chispas que produce un martillo que rompe la roca. Este es el origen de la discusión y su valor altamente positivo”.
Hablando precisamente de generar chispas como las que produce un martillo que rompe una roca (maravillosa imagen). Todo diálogo verdadero, toda discusión verdadera "implica siempre -como escriben Robiati Bendaud y Volli- una confrontación de pensamientos, argumentos, perspectivas e identidades, que se reflejan, se oponen y se definen en el torbellino de la relación con el otro".
Como propuesta de lectura de este libro hemos escogido este pasaje, más filosófico, que trata de la cultura dialógica griega que ha imprimido las connotaciones de la forma dialógica moderna y definido sus métodos y propósitos.
El diálogo como valor en sí mismo
En el diálogo griego partimos de la hipótesis: ypo-tesis, es decir, qué es (tesis) bajo (ypo) La discusión. Sin embargo, la palabra griega utilizada por Platón es «problema», que tiene como etimología «lo que se echa hacia adelante», puesto ante los ojos de todos: no se trata de nuestro problema a resolver, sino precisamente de una hipótesis de solución.
El diálogo es el proceso de verificar o falsear estos supuestos a través de la interacción verbal. Con ello se da un paso fundamental en el camino de la comunicación.
Nos exponemos al diálogo por las más variadas razones. Sin embargo, en el momento en que uno se sumerge en él, uno se ve obligado a considerar el discurso como un valor en sí mismo: el diálogo tiene sus propias reglas, la más importante de las cuales es la garantía de su desarrollo ordenado.
Discutiendo según métodos científicos, que en el fondo siguen siendo los socráticos, nos encontramos en una posición de responsabilidad frente al diálogo, sus formas gramaticales, sintácticas y semánticas.
Como cualquier cuadro, el diálogo también forma una especie de prigione, de un entorno cerrado del que no se puede escapar. Sobre todo, las posiciones expresadas no pueden hacerlo porque, como en todos los entornos lógicos, cada proposición trae consigo una serie de consecuencias, que se desarrollan coherentemente.
Las reglas del diálogo.
En particular, no está permitido hacer dos afirmaciones contradictorias: para cualquier sistema lógico la afirmación de una proposición, combinada con la de su contradictoria (A y no A), nos permite deducir cualquier otra propuesta y por supuesto también su opuesto; por lo tanto la contradicción paga indeterminado discurso, elimina la distinción entre verdadero y falso, vacía el sentido del lenguaje.
Después de una contradicción ya no es posible continuar el diálogo; lo que dicen ya no tiene sentido. Para Sócrates, la contradicción es en sí misma un sufrimiento, un discordia del alma que no es soportable. Pero el compromiso de los interlocutores con el diálogo que emprenden es más amplio y más profundo que el rechazo a la contradicción.
Al fin y al cabo, de ahí parte la intuición de Habermas: el hecho de que la comunicación sea la estructura fundamental de nuestro mundo social nos lleva a proponer reglas pragmáticas básicas, no subjetivas ni objetivas, sino puestas bajo la condición de la posibilidad misma del discurso y, por tanto, de la conocimiento, de la percepción misma de la realidad.
Sin embargo, el compromiso común de proteger el diálogo no es en modo alguno el signo de una búsqueda pacifica común, de uno colaboraciones. Si queremos darle una caracterización final, el diálogo griego es un lucha simbólico de la verdad.
El diálogo como combate lógico
Tratemos de comprender mejor este punto, intentando ubicarlo en la transición entre el pensamiento mítico y el pensamiento racional, como lo caracteriza Colli (1972). Según Colli, la oposición teorizada por Nietzsche entre lo apolíneo y lo dionisíaco, donde la tragedia pertenecía al ámbito dionisíaco y la filosofía al apolíneo, no se sostiene.
La sabiduría atribuida en la tradición griega al nombre de Apolo no está en absoluto pacificada sino fundamentalmente violento, y se caracteriza porenigma, cuya raíz es la sabiduría religiosa arcaica: no una declaración y prescripción de un dios benévolo, sino un conflicto entre hombres y dioses.
Así como el conocimiento se conquista a través de la lucha, toda la tradición griega está atravesada por este gran paradigma agonístico, en el que la victoria tiene un fuerte significado religioso y la derrota implica un peligro mortal, no sólo a nivel psicológico.
En el enigma, que tiene un significado múltiple, está la idea de que quien no logra penetrar lo suficientemente profundo en la palabra y la sabiduría no solo pierde el desafío, sino que también se pierde a sí mismo.
Esto en ambos casos: tanto por el enigma que da lugar al desafío y lucha entre hombres y dioses, como por el enigma que da lugar al desafío y lucha entre hombres: un duelo entre eruditos. Esto le sucede, por ejemplo, a Homero, el más grande de los poetas griegos, quien, según una tradición a la que se refiere Heráclito, muere por no haber podido responder a lo que nos parece un acertijo trivial.
Del diálogo a la dialéctica
Aquí comienza a tomar forma una inversión que, según Colli, reside en la base del "milagro" griego. De hecho, hacia el siglo V o VI, la lucha se convierte en dialéctico. La forma general de la dialéctica es la de una encrucijada, de un árbol lógico en el que la elección deriva de una discusión.
No se logra sobre la base de un libre intercambio de opiniones, sino que se articula en preocupado planteadas por un interrogador en forma de dilemas y por las elecciones de un declarante. Con este mecanismo repetido como necesario, se debe lograr la eliminación de la opción equivocada, demostrando que no se sostiene, que se contradice.
En Sócrates y Platón el interrogador sostiene una verdad que trata de sacar a la luz: el proceso funciona, cuando tiene éxito (no siempre), como un ácido que elimina todo lo que puede disolverse, pero que deja intacto, más bien revela y hace, un núcleo incorruptible de verdad, redescubriendo así al menos en parte el legado de la antigua sabiduría perdida.
Lo que tienen en común Sócrates y los sofistas es la consideración de la raíz destructiva del camino polémico. Todas las cautelas con las que se encubre el diálogo son el resultado de una percepción muy clara de la peligro de dialogo, o ritualizaciones de formas de combate por no respeto para el oponente como vecino, pero todo miedo que se siente por él como si estuviera, por así decirlo, armado.
La polifonía del diálogo no es -o no es sólo- una simple premisa para una comunicación de contenidos, sino pelea regulada, en el que la oposición es fundamental y fecunda y lo negativo manifiesta su capacidad creadora. La explicitación misma del conflicto es, en la cultura griega, un valor.
. . .
Basado en: Vittorio Robiati Bendaud y Ugo Volli, Discutid en el nombre del cielo. Diálogo y disenso en la tradición judía, Guerini e Associati, con goWare (para digital), Milán, 2021, pp. 66–69.
. . .
Los autores
Vittorio Robiati Bendaud
Coordina el Tribunal Rabínico del Centro-Norte de Italia y ha estado involucrado en el diálogo judeo-cristiano a nivel internacional durante muchos años. Discípulo de Giuseppe Laras, profundizó en el estudio del pensamiento judío y la relación entre el genocidio armenio y la Shoah.Autor y traductor, colabora con numerosos periódicos y revistas. Escribió para Guerini e Associati La estrella y la media luna. Breve historia de los judíos en los dominios del Islam (2018).
ugo volli
Semiólogo y filósofo del lenguaje, fue profesor de Semiótica en la Universidad de Turín. Escribió sobre teatro, comunicación, cultura en la República, l'europeo, Época, café expreso, La Mañana. Entre sus obras se recuerdan manual de semiótica (2002) Lecciones de filosofia de la comunicacion (2008) El resto es interpretación. Para una semiótica de las escrituras judías (2019). Para nuestras ediciones editó, con Martina Corgnati, El genocidio sin fin (2015).
