Um livro indetectável
Uma importante obra de Theodor Adorno está de volta à disposição do leitor italiano, em versão ampliada do original e repensada em chave contemporânea. Já havia sido publicado na Itália pela editora Sugarco em 1974, edição hoje, infelizmente, indetectável. Estamos falando de Theodor Adorno, Palavra-chave. Modelos críticos.
A edição de 1974, traduzida por Mariuccia Agrati, também continha um extenso ensaio introdutório de Tito Perlini. O ensaio, de cunho filosófico, não foi reproduzido na edição atual devido a uma expansão significativa das palavras-chave da edição da Sugarco que tem o mesmo conteúdo da alemã. A edição original intitulada Stichworth. Kritische Modelle foi publicado em 1969 pela editora Suhrkamp em Frankfurt. A nova edição contém 5 palavras-chave a mais que a edição de 1969: são animal, cultura, anti-semitismo, niilismo e freudiano. Estas são novas palavras-chave com um forte valor tópico.
Como Perlini escreve o palavras-chave constituem a última obra concluída por Adorno que, no entanto, não teve tempo de ver o livro impresso. Eram textos escritos por ocasião de diferentes circunstâncias como conferências, reuniões, comemorações, aulas, intervenções radiofónicas, etc. Todos eles estão ligados à reflexão crítica do falecido Adorno. Algumas são puramente filosóficas e apresentam certa complexidade que exige do leitor familiaridade com o pensador de Frankfurt. Na verdade, eles retomam os temas tratados em dialética negativa (1966), que é uma das últimas obras filosóficas, digamos sistemáticas, de Adorno.
Comprometimento e desapego
A capa da edição goWare de 2009 da série "Pequenos grandes clássicos". Contém as intervenções de Adorno sobre as seguintes palavras-chave: América, Animal, Antissemitismo, Cultura, Educação, Filosofia, Freudiano, Professor, Passado, Personalidade, Progresso, Razão e Revelação, Sujeito, Alemão, Lazer, Teoria e Prática.
Outras contribuições, por outro lado, têm um cunho popular e até autobiográfico. São interessantes porque começam a formar uma espécie de biografia intelectual do pensador alemão. Glosa da personalidade, Tabu da profissão docente, Experiências científicas na América, Tempo livre, O que é alemão?, Educação depois de Auschwitz, Progresso são contribuições ligadas a reflexões sobre as sociedades do pós-guerra. Eles também refletem a reflexão de Adorno como um intelectual profundamente marcado pela experiência do fascismo e da guerra tanto como judeu alemão quanto como refugiado nos Estados Unidos. Se por um lado existe um compromisso cívico muito forte, por outro existe um distanciamento da ação de natureza política.
A intervenção em Teoria e Prassi é uma espécie de resposta aos protestos juvenis da segunda metade dos anos XNUMX, dos quais Adorno se distanciou. É também uma espécie de defesa de sua visão contra as críticas de seus alunos mais militantes, em particular Hans Jürgen Krahl, que censurava o mestre por se referir à práxis. O adiamento da prática que também é o título de um importante livro de Marzio Vacatello sobre Adorno. Segundo Krahl, e com razão, Adorno com seu "trauma" pela deriva do indivíduo burguês "nunca realmente saiu de seu isolamento do período de exílio permanecendo um emigrante até o fim".
E talvez esse mesmo farol, desprovido de amarras, em que foi encerrado, tenha dado a Adorno a capacidade de lançar um feixe de luz iluminadora sobre a dialética que permeia as sociedades modernas sem cair na ilusão de uma saída fácil.
O exercício da crítica e a fuga das ilusões
Adorno com o aluno Hans-Jürge Kral em 1969, época em que o aluno de Adorno liderou a ocupação do Instituto. O mestre se opôs a tal iniciativa que chamou a polícia. Dentro de um ano, ambos teriam ido embora. O jovem Kral sofreu um acidente de carro em fevereiro de 1970 e Adorno sofreu um ataque cardíaco durante as férias em agosto de 1969.
A maior intenção de Adorno, no último vislumbre de sua vida, era combater qualquer forma de cortesia intelectual disposta a se colocar a serviço da última ilusão cultivada por sua própria época. Sessenta e oito também estava circunscrito dentro dessa estrutura ilusória.
A não abordagem crítica de mudanças na sociedade que podem até parecer messiânicas – como o ciberespaço pode ser hoje – priva o pensamento de qualquer capacidade de esclarecer a realidade que o cerca. Priva-o da capacidade de apreender sua profunda dialética. Dialética, talvez seja esta a palavra-chave de onde parte todo o pensamento maduro de Adorno a partir da obra fundamental de 1949 com Horkheimer, A dialética do Iluminismo.
Por exemplo, a palavra-chave "Progresso" em sua fetichização anormal (mesmo na política) recebe críticas ferozes de Adorno, porque essa forma específica de progresso está destinada a se transformar em regressão e da regressão em catástrofe. Isso ocorre porque o conceito de progresso é altamente dialético. Liberta, mas também escraviza ao mesmo tempo. A história do Facebook comprova plenamente a tese do direito do pensador de Frankfurt. E também demonstra a validade de seu método para capturar vislumbres da verdade da realidade do terceiro milênio.
Além de um dicionário filosófico
As palavras-chave de Adorno não são verbetes potenciais em um dicionário filosófico que o pensador de Frankfurt jamais poderia ter compilado, dada a natureza assistemática de seu pensamento. São antes os nós de uma autobiografia espiritual, onde não desiste de recorrer plenamente à sua própria experiência subjetiva, que revê com espírito crítico e também com franqueza.
Isso acontece sobretudo no ensaio sobre a América que conclui com notas de apreço por uma cultura completamente diferente da sua. Uma cultura que se alimenta de uma fonte filosófica que só pode ser a mesma de um filósofo formado na escola de Kant e Hegel. Mas a abordagem crítica de Adorno, em relação à sua própria constelação de ideias, é algo fundamental para o seu próprio pensamento e uma grande alavanca para compreender o que é diferente de si mesmo.
Mesmo as reflexões sobre a personalidade são de grande modernidade na valorização plena da noção kantiana de autonomia da pessoa na relação entre si e o outro que impede que um dos dois se sobreponha ao outro.
Em "Razão e Revelação" Adorno nota a progressiva desintegração do conceito de secularização que se reverte em um retorno do religioso. No entanto, esse retorno assume cada vez mais as feições de um espiritismo obscurantista e regressivo. Assim se desenvolve um vínculo com a razão mecanizada que acaba anulando qualquer diferença entre razão e revelação. Uma reflexão bem atual.
O papel do pensamento
É justamente sobre a relação entre sujeito e objeto que se concentra a reflexão mais densa de Adorno em conexão direta com o dialética negativa. A primazia pertence ao objeto e o sujeito depende do objeto na formação de sua própria identidade. O sujeito deve deixar espaço para o que lhe é outro. Uma convicção que o coloca em colisão direta com a metafísica, o positivismo e o irracionalismo. A realidade que tende a dissolver-se na abstração do sujeito é a matriz do falso que estende seu domínio no quadro social contemporâneo com uma energia que parece provir de uma fatalidade inescapável. Essa fatalidade aparentemente invencível é falsa em si mesma.
Dá origem a uma autopropagação de engano. Por isso o pensamento tem a obrigação absoluta de se desprender de um presente para o qual tem a tarefa de revelar e libertar do falso. A reflexão sobre o próprio tempo deve ser radical e difícil. Duas condições que garantem a honestidade do próprio pensamento. Mais uma advertência fundamental do pensamento de Adorno aos povos do terceiro milênio.
Perlini escreve em sua introdução à edição de 1974:
Na coragem da desatualização reside a própria dignidade do pensamento. O pensador que adere a esse compromisso é muito semelhante àquele Freigeist (espírito livre) que Nietzsche, amante de um paradoxal Iluminismo antiiluminista, opõe ao espírito subjugado, preso à sua própria obediência cega.
Um espírito livre que, no entanto, não deve cair na auto-satisfação, nem na embriaguez do próprio isolamento, nem no narcisismo a que foi exposto o pensamento de Kierkegaard, ainda que - como escreve Perlini - o pensador dinamarquês permaneça o "modelo secreto de Adorno .
A indústria cultural e o lazer
Alex Ross em um longo artigo no "The New Yorker" intitulado "The Party Poopers" ("The Naysayer") escreve que Adorno e Benjamin criaram uma das mais ricas e estimulantes conservações de arte na era tecnológica.
Nesta nova edição das palavras-chave de Adorno, revisitadas em chave contemporânea, foi incluído também o ensaio sobre a indústria cultural. Escrito em conjunto com Horkheimer no final dos anos quarenta está incluído em dialética iluminista. Esta é uma das maiores contribuições para entender o papel da cultura nas economias de mercado e sua capacidade de se tornar um componente do controle social e da guerra cognitiva entre diferentes sistemas sociais.
Foi Hollywood, segundo o historiador israelense Yuval Noah Harari, quem erradicou o comunismo e hoje é justamente o soft power que é um dos meios utilizados pelo governo chinês para criar a hegemonia mundial. Além disso, os mecanismos fundadores da indústria cultural tendem a se reproduzir amplificados e exagerados no ciberespaço. Tanto que alguns estudiosos contemporâneos começaram a falar sobre o fim do livre-arbítrio do sujeito. Com a indústria cultural, tecnologia que é seu principal veículo, ela é submetida a uma concepção de controle e hegemonia social.
Portanto o valor de uma obra de arte é determinado pelo mercado, não por sua essência, determinando uma função social degradada. O valor de troca substituiu o valor estético. A produção cultural caminha, assim, para uma homologação subserviente aos gostos dos consumidores também homologados.
A visão totalmente pessimista de Adorno e Horkheimer talvez não considere plenamente o aspecto dialético da indústria cultural que foi vislumbrado por Walter Benjamin. A fotografia, o cinema, a edição e a discografia podem ser uma alavanca para a democratização da cultura. Este último é, sem dúvida, um processo progressivo, mas repleto de imensas complexidades. Além disso, o papel totalmente passivo atribuído por dois frankfurtianos aos destinatários da indústria cultural é uma tese altamente discutível.
Em todo o caso, a análise da indústria cultural e do conceito de tempo livre, como mero parêntese de trabalho e não como espaço subjetivo, constituem uma substância que deve ser continuamente invocada para iluminar as janelas que se abrem para o nosso tempo.
A Internet confirma as teses de Adorno e Horkheimer?
O espaço virtual parece ser a confirmação mais indiscutível da afirmação de Adorno e Horkheimer segundo a qual a indústria cultural permite “a liberdade de escolher o que é sempre o mesmo”. A cultura parece mais monolítica do que nunca, com algumas corporações titânicas – Google, Apple, Facebook, Amazon – tendendo a decidir o que é relevante e o que não é baseado no gosto dos usuários. No fim das contas, a Internet tornou o mundo da cultura mais estreito e coercitivo, ainda que a oferta cultural tenha crescido dramaticamente. Aconteceu algo que se parece com o arranha-céu Horkheimer.
Os motores de busca não recompensam a diversidade, mas sim a penalizam. Nos sites, todo mundo lê as mesmas histórias. A tecnologia tende a criar a ditadura do “Gosto” ou “Se gostas disto, podes gostar disto também”. Estamos, sem dúvida, na infância de tudo isso e algo pode - e com certeza vai - mudar mesmo com o crescimento do público
Mas as empresas de tecnologia, graças ao big data, tendem a controlar não apenas o comportamento comercial de seus clientes, mas também os de natureza política, social e cultural. Então será um processo muito complicado.
Talvez a dos frankfurtianos seja uma análise drástica demais e até um pouco patética no que diz respeito à cultura burguesa clássica que, de outra forma, era seletiva. Benjamin, ao contrário de Adorno e Horkheimer, estava convencido de que as mensagens de dissidência podem emanar do coração da indústria cultural.
Foi algo que viu em ação no cinema, na fotografia e na música. Por meio dos filmes de Chaplin, por exemplo, a crítica ao modelo capitalista poderia chegar ao público. A própria indústria cultural, através de seus próprios mecanismos anônimos, pode dar voz a grupos oprimidos ou marginalizados. Uma voz que de outra forma se perderia como aconteceu ao longo dos séculos. Estamos diante de uma mistura contraditória e caótica de autêntico e artificial.
Talvez a evolução cultural das sociedades capitalistas tardias possa ser compreendida precisamente de forma dialética como uma síntese de homogeneização e autenticidade, de catástrofe e progresso, pólos que também tendem a se entrelaçar.
E, nesse sentido, a frase de Benjamin segundo a qual não há documento de civilização que não seja ao mesmo tempo documento de barbárie é certeira.
Ainda hoje, os teóricos de Frankfurt apresentam um modelo crítico para pensar os eventos atuais de uma maneira diferente. Algo que até Steve Jobs estava convencido.
Agora também temos as palavras-chave deste modelo.
