A quarta contribuição de The Economist à discussão sobre as características do liberalismo contemporâneo trata do pensamento de três dos mais importantes filósofos políticos do pós-guerra, todos de orientação liberal, mas com matizes muito diferentes na definição do que se pode chamar de liberal: Isaiah Berlin, John Rawls e Robert Nozick.
Temos o prazer de oferecer aos nossos leitores a tradução completa do artigo do Economist que constitui o quarto episódio da série sobre o liberalismo do futuro.
Uma definição de liberal
Um liberal é uma pessoa que afirma os direitos individuais e se opõe ao poder arbitrário. Mas quais direitos são mais importantes? A pergunta continua sem resposta. Alguns ativistas, por exemplo, respondem que é importante libertar pessoas trans, mulheres e minorias de normas sociais injustas, hierarquias e linguagem abusiva. Seus oponentes argumentam, no entanto, que isso significa limitar a liberdade de expressão individual com a consequência de impedir a discussão de gênero ou proibir o desenvolvimento de culturas minoritárias. Os defensores desse tipo de “política de identidade” afirmam lutar pela defesa dos direitos de todos contra a opressão. Mas seus oponentes também dizem a mesma coisa. Se ambos dizem que são "liberais", o que essa palavra significa?
Io significadoicategoria de liberal para Isaías Berlin
O problema não é totalmente novo. Em Oxford, em 1958, Isaiah Berlin identificou a linha divisória crucial do pensamento liberal, a demarcação entre liberdade "negativa" e "liberdade positiva". A liberdade negativa é a liberdade sem interferência. As liberdades negativas garantem que nenhuma pessoa possa tomar a propriedade de seu vizinho à força ou que não haja restrições legais à liberdade condicional. A liberdade "positiva", por outro lado, permite que as pessoas busquem uma vida satisfatória e autônoma, mesmo que isso exija a aceitação de interferências.
Na liberdade positiva, Berlin viu uma espécie de viático do "mal". Nascido em Riga em 1909, viveu na Rússia durante a revolução de 1917, uma experiência que lhe deu um "horror permanente à violência". Em 1920 sua família voltou para a Letônia e mais tarde, após sofrer perseguição anti-semita, mudou-se para a Grã-Bretanha. À medida que sua brilhante carreira acadêmica progredia, a Europa foi devastada pelo nazismo e pelo comunismo.
Sob o reinado da liberdade positiva, o Estado encontrava justificativa para intervir para corrigir os vícios privados com “virtudes públicas”. O estado se sentiu autorizado a decidir sobre o comportamento das pessoas, independentemente. Em nome da liberdade, ele poderia, portanto, impor um comportamento compulsório. Fascistas e comunistas geralmente alegavam ter uma verdade maior, uma resposta para todas as questões éticas. Uma verdade que foi revelada apenas para o grupo deles. Quem, então, poderia sentir a necessidade de fazer uma escolha individual? O risco de contração da liberdade torna-se particularmente grande, argumentou Berlin, se a verdade revelada pertencer a uma identidade de grupo, como uma classe, uma religião ou um grupo étnico.
Rejeitar a liberdade positiva não significa rejeitar qualquer forma de estado, mas reconhecer que há compromissos entre coisas desejáveis. Por exemplo, redistribuir dinheiro para os pobres na verdade aumenta sua liberdade de ação. A liberdade não deve ser confundida com "as condições de seu exercício", disse Berlin. “Liberdade é liberdade, não igualdade ou equidade ou justiça ou cultura ou felicidade humana ou uma consciência limpa.” Os objetivos são muitos e até contraditórios, e nenhum governo pode infalivelmente escolher os certos e evitar os ruins. É por isso que as pessoas devem ser livres para fazer suas próprias escolhas sobre suas vidas.
Rawls e o véu da ignorância
No entanto, determinar a esfera certa desse tipo de liberdade sempre foi um grande desafio. Uma estrela polar pode ser o princípio do dano. Os governos devem interferir nas escolhas individuais apenas para evitar danos a outros indivíduos. Mas esse não é um princípio suficiente para exercer o poder, porque há muitos tipos de malefícios que os liberais acabam aceitando. Por exemplo, um empresário pode prejudicar outro empresário, levando-o à falência. A tentativa mais significativa do século 20 de traçar uma linha mais definida entre o estado e o indivíduo foi feita em 1971 pelo filósofo de Harvard John Rawls.
Uma teoria da justiça de Rawls vendeu mais de meio milhão de cópias, revigorou a filosofia política e influenciou o debate sobre o liberalismo por décadas. Ele sugeriu uma hipótese interpretativa baseada na teoria do véu da ignorância. Atrás do véu, as pessoas não sabem qual será o seu lugar na sociedade, não sabem qual o papel que suas predisposições naturais, de classe, de gênero irão desempenhar, ou mesmo ignoram a geração a que pertencem na história. A reflexão sobre o que as pessoas podem aceitar por trás do véu, especulou Rawls, pode determinar o que é certo.
Para começar, Rawls argumentou que um amplo esquema de "liberdades fundamentais" inalienáveis deveria ter sido construído, a ser oferecido, em termos iguais, a todos.
As liberdades fundamentais são aqueles direitos essenciais para os seres humanos necessários para exercer o exercício inalienável de sua lei moral. Assim como Berlin pensava que a capacidade de escolher entre ideais conflitantes era fundamental para a existência humana, Rawls pensava que a capacidade de raciocinar imprime valor à humanidade. As liberdades fundamentais incluem, portanto, a liberdade de pensamento, associação e profissão, bem como um direito limitado à propriedade pessoal.
Mas o direito extensivo de propriedade, que permite o acúmulo ilimitado de riquezas, não é contemplado. Em vez disso, Rawls pensou que o véu da ignorância poderia fornecer dois princípios para a construção de uma sociedade justa. Primeiro, oportunidades iguais em posição social, status e riqueza devem ser realizadas. Em segundo lugar, as desigualdades só podem ser admitidas se respeitarem o princípio dos "menos favorecidos", denominado "princípio da diferença". Se a riqueza é gerada, ela deve ser distribuída até o degrau mais baixo do status social. Somente tal regra, argumentou Rawls, poderia manter a sociedade em funcionamento, como acontece em um empreendimento cooperativo entre seus participantes voluntários. Assim, mesmo os mais pobres saberão que foram ajudados, e não prejudicados, pelo sucesso de outros. Na “justiça como eqüidade” – a definição de Rawls para sua filosofia – “os homens concordam em compartilhar o destino uns dos outros”.
Rawls atribuiu o sucesso de seu livro à sua interação com a cultura política e acadêmica da época, incluindo o movimento pelos direitos civis e a oposição à Guerra do Vietnã. Ele demonstrou que o liberalismo de esquerda não era uma alucinação de hippies flutuando em uma nuvem de fumaça de maconha, mas algo enraizado na filosofia séria. Hoje, o véu da ignorância é comumente usado como argumento para qualquer política de redistribuição.
Nozick e o estado mínimo
Ironicamente, desde 1971, ano da publicação de Uma teoria da justiça, o mundo rico tem ido na direção oposta à defendida por Rawls. Já tendo construído um sistema de estado de bem-estar, os governos começaram a liberalizar os mercados. As taxas de imposto para os rendimentos mais altos caíram, os benefícios sociais para os menos ricos foram reduzidos e a desigualdade aumentou. É verdade que os mais pobres se beneficiaram do crescimento resultante. Mas os reformadores da década de 80, especialmente Margaret Thatcher e Ronald Reagan, não eram rawlsianos. Eles teriam encontrado mais harmonia com o contemporâneo de Rawls em Harvard: Robert Nozick.
livro de Nozick Anarquia, estado e utopia, publicado em 1974, foi um ataque à ideia de justiça redistributiva de Rawls. Enquanto o liberalismo de Rawls relegou os direitos de propriedade, Nozick os elevou. Outras formas de liberdade, argumentou ele, eram desculpas para a coerção imoral de indivíduos. As pessoas que desenvolvem seu talento não podem ser obrigadas a compartilhar os frutos que produzem.
Nozick até questionou a consistência da justiça distributiva com esse argumento. Assumimos que existe um sistema de distribuição justa da riqueza. Vamos também supor que um grande número de pessoas esteja disposto a pagar 25 centavos para assistir Wilt Chamberlain, então o melhor jogador da NBA, jogar basquete. Resultaria então uma nova distribuição, com um Sr. Chamberlain muito mais rico que os outros, pois se beneficiaria do acúmulo de contribuições de cada assinante disposto a pagar por seu talento. Nesse tipo de transação, as pessoas se engajaram em uma troca puramente voluntária usando inquestionavelmente seus próprios recursos, assumindo, é claro, que a distribuição inicial da riqueza é verdadeiramente justa. Neste caso, qual é o problema com o último? A liberdade, disse Nozick, derruba todos os modelos. A justiça não é compatível com uma distribuição preferencial da riqueza.
Seu trabalho contribuiu para o surgimento de uma filosofia que estava aparecendo de forma avassaladora em sua época, a filosofia que teoriza um estado mínimo. Em 1974, Friedrich Hayek, o pensador favorito de Thatcher, ganhou o Prêmio Nobel de Economia. Dois anos depois, o prêmio foi para Milton Friedman. Mas embora o mundo tenha se movido para a direita, não mudou o suficiente para se tornar completamente nozickiano. Anarquia, estado e utopia ele queria um estado mínimo, uma espécie de "vigia noturno", para proteger os direitos de propriedade. Mas vastos gastos governamentais, tributação e regulamentação continuaram sob o Thatcherismo e a presidência de Reagan. Mesmo os Estados Unidos, apesar de suas desigualdades, permanecem mais rawlsianos do que nozickianos.
Un inútil excesso de utopia
Alguns dos críticos mais ferozes de Rawls vêm da esquerda. Aqueles preocupados com a desigualdade racial e de gênero rotularam seu trabalho como filosofia política pomposa e irrelevante. Tanto Rawls quanto Nozick trabalharam em uma "teoria ideal" - tentando delinear as características de uma sociedade perfeita, em vez de sugerir soluções para as injustiças existentes. Por exemplo, não está claro se o princípio da igualdade de oportunidades de Rawls poderia incluir algo como "ação afirmativa" ou qualquer outra forma de discriminação positiva. Rawls escreveu em 2001 que "os graves problemas decorrentes da discriminação e distinções existentes não estão na agenda da justiça como equidade". Nozick reconheceu que seus pontos de vista sobre direitos de propriedade se aplicariam apenas no caso de não haver injustiça na aquisição de propriedade (como o uso de escravos ou apreensão forçada de terras).
Rawls estava mais interessado em instituições do que na política do dia-a-dia. Consequentemente, nas questões de hoje, sua filosofia pode parecer desarmada. Por exemplo, as feministas dizem que ele fez muito pouco para desenvolver uma teoria sobre a família. Sua principal indicação das interações entre homens e mulheres era a voluntariedade deles. Isso não ajuda muito para um movimento cada vez mais preocupado com as normas sociais que condicionam as escolhas individuais.
Rawlsianismo certamente fornece poucas ferramentas para afirmar políticas de identidade. A esquerda de hoje vê cada vez mais a “liberdade de expressão” como um exercício de poder, em que os argumentos apresentados não podem ser separados da conotação identitária de quem os defende. Em alguns campi universitários, conservadores que não questionam os conceitos de patriarcado e privilégio branco, ou que argumentam que as normas de gênero não são arbitrárias, são tratados como agressores cuja liberdade de expressão precisa ser restringida. A definição de "mansplining" está se expandindo para incluir pessoas que expressam uma opinião pontificante ou óbvia, mesmo em uma forma escrita que ninguém é forçado a ler. Os argumentos, argumentam os novos liberais identitários, devem estar enraizados em uma "experiência vivida".
Consentimento por cruzamento
Não é assim que a sociedade liberal delineada por Rawls deveria funcionar. A teoria de Rawls assenta no facto de os seres humanos terem uma racionalidade partilhada e desinteressada, acessível através do véu da ignorância e fortalecida pela liberdade de expressão. Se os argumentos não podem ser separados da identidade e se o direito de falar é de fato um campo de batalha onde os grupos disputam o poder, o projeto está condenado desde o início.
Rawls pensa que a estabilidade de uma sociedade ideal é baseada em um "consenso sobreposto". Todos devem estar suficientemente engajados no exercício do pluralismo para permanecerem envolvidos no projeto democrático, mesmo quando seus adversários estão no poder. A política polarizada na América, Grã-Bretanha e outros países, onde nenhum dos lados pode tolerar as opiniões do outro, destrói a base do estado liberal.
Quanto mais a identidade do grupo é elevada acima do nível dos valores universais, maior a ameaça para a sociedade. Nos Estados Unidos, alguns grupos de esquerda chamam seus seguidores de "os despertos". Alguns fãs de Donald Trump - que levou o partido republicano muito longe do libertarianismo nozickiano - dizem ter sido "redpilled" (uma referência ao filme "The Matrix", em que uma pílula vermelha permite que os personagens entendam a verdadeira natureza da realidade , que ocorre é ocultado pela "pílula azul", que desenvolve a hipocrisia social). Em ambos os casos, a respectiva visão perfura o véu que esconde uma sabedoria e uma verdade ocultas que apenas os iluminados são capazes de ver. O que quer dizer que tal revelação é a base da verdadeira liberdade: um argumento que Berlin sentiu ser o primeiro passo no caminho para a tirania.
As boas notícias
A boa notícia é que o pluralismo e os valores verdadeiramente liberais continuam populares. Muitas pessoas querem ser tratadas como indivíduos, não como parte de um grupo; eles julgam o que está sendo dito, não apenas quem está dizendo. Muitas feridas que assolam a vida pública refletem o clima das mídias sociais e dos campi, não o da sociedade em geral. A maioria dos estudantes não concorda com a visão da esquerda radical ativa nos campi universitários. No entanto, os defensores da democracia liberal fariam bem em lembrar que os grandes liberais do pós-guerra, de uma forma ou de outra, argumentaram que os indivíduos devem ter força para resistir à opressão de grandes grupos. Isso, certamente, é onde o pensamento liberal começa.
