Es difícil subestimar la importancia del método Montessori en la formación de los jóvenes innovadores que han provocado la revolución de Internet. Larry Page y Sergey Brin, los fundadores de Google, ambos se formaron en una escuela Montessori. Incluso Jeff Bezosci pasó. Todos han reconocido públicamente la contribución de creatividad y liberación que le deben al pensamiento y la acción Montessori. Hoy en día hay 5 escuelas Montessori en el mundo, una cuarta parte de las cuales se encuentran solo en los Estados Unidos (500 son escuelas públicas).
Por lo tanto, nos complace ofrecer a nuestros lectores un perfil de Maria Montessori como mujer y científica escrito por Francesca Marone tomado del hermoso volumen publicado por Guerini e Associati (próximamente disponible en formato digital) titulado Historias de mujeres. Autobiografías femeninas y narración identitaria editado por Simonetta Ulivieri e Irene Biemmi.
Toda mi vida he proclamado la necesidad de la libertad de elección, la independencia de pensamiento y la dignidad humana. Sin embargo creo que la verdadera libertad, la interior, no se puede dar. Ni siquiera se puede conquistar. Sólo se puede construir dentro de uno mismo, como parte de la personalidad y, si esto sucede, ya no se puede perder.
Maria Montessori
1. Un camino atípico
¿Por qué hablar de María Montessori? Por su revolución en la escuela realizada a través de un pensamiento que sigue vigente; pero también y, sobre todo, por la vida excepcional en términos de innovación y rigor intelectual de una de las pocas doctoras de su tiempo, de una feminista y de una italiana cuyas ideas y cuyo compromiso social y científico se han instalado en el mundo .
Nacida en 1870 de padres liberales implicados en la política, en 1875 fue matriculada en una escuela popular de Roma, tras lo cual continuó sus estudios en una escuela técnica y científica para obtener un diploma. Su valiente y atípico curso de estudio se ha disparado a lo largo de caminos tecnológicos y científicos. Pero en aquellos últimos años del siglo XIX italiano, para dar cuerpo a sus sueños, María, como mujer, tuvo que luchar: quería matricularse en la facultad de ingeniería, pero a su pesar, recayó en medicina y cirugía, trasladando sus conocimientos a la anatomía y fisiología, su pasión por la tecnología. Entonces se graduó en medicina y luego descubrió una tercera vía, la pedagógica, que con el tiempo le traería éxito y fama.
Aunque no era la primera mujer graduada en medicina, su presencia en la universidad romana era objeto de gran curiosidad. Sin mencionar que los cuerpos, los intestinos, las disecciones y las palpaciones le crearon muchos problemas: no solo porque desafió las convenciones y los roles tradicionales, sino también porque tuvo que aceptar la educación que había recibido y sus propios sentimientos. chica. Se hizo famoso al punto que la revista La ilustración popular en 1896 le dedicó un artículo con fotos.
En el mismo año llega la licenciatura discutiendo su tesis experimental en psiquiatría, tema hacia el cual se estaba orientando principalmente. Poco después, ejerció su actividad científica en el ámbito de la cátedra de psiquiatría, dirigida por Ezio Sciamanna y bajo la tutela de Sancte de Sanctis, uno de los padres de la psicología italiana. Posteriormente, se trasladó al instituto médico-pedagógico contiguo al asilo de S. Maria della Pietà dirigido por Clodomiro Bonfigli, trabajando junto a su colega Giuseppe Montesano, uno de los pioneros de la neuropsiquiatría infantil en Italia. Esta terrible experiencia entre los marginados de la humanidad fue una revelación para el joven médico, impresionado por la presencia concomitante en ese lugar de niños aquejados de diferentes patologías, incluidos aquellos con simples trastornos de conducta y, por tanto, condenados a permanecer en ese lugar.
Mientras tanto, unos meses antes de graduarse, se puede fechar el inicio de su compromiso feminista, al incorporarse a la Asociación «Per la Donna», impulsada por Rosa-Mary Amadori, directora de la revista vida femenina. Poco después de graduarse, representó a Italia en el Congreso Internacional sobre los Derechos de la Mujer en Berlín para discutir temas cruciales con mujeres de diferentes partes del mundo: reformas sociales, igualdad de derechos con los hombres en el estudio y el trabajo, educación y paz; molesto entre otras cosas por la atención que le prestaba la prensa de la época, sobre todo en lo que respecta a su aspecto físico agradable y atractivo, con el temor de ver devaluado su compromiso social y profesional.
En 1906, se adhirió a la propuesta de Anna Maria Mozzoni de presentar una petición al Parlamento para el voto femenino, como parte de la campaña más general por el sufragio universal. La joven científica atrajo a las mujeres italianas a través de las páginas de La vita para que se registren en el padrón electoral, como se propuso con éxito en los Estados Unidos de América. Pero en Italia las cosas fueron diferentes; se desató un debate en la prensa entre los que estaban a favor del voto femenino y los que estaban en contra: tendrían que pasar casi cuarenta años antes de que a las mujeres italianas se les concediera el derecho al voto en pie de igualdad con los hombres.
El compromiso con los derechos de la mujer y las reflexiones sobre la cuestión de la mujer la llevaron a alejarse del determinismo positivista y de algunas afirmaciones, incluso ilustres, sobre la inferioridad natural de la mujer para formular, en cambio, un "feminismo científico" que emergía de su experiencia de vida.
En efecto, este período, aunque fructífero desde el punto de vista de los descubrimientos y los éxitos profesionales, fue para ella tormentoso y lleno de contradicciones. En los mismos años, en efecto, la inconformista, bella y elegante María, de veintiocho años, se encuentra viviendo una apasionante historia de amor con dolorosas consecuencias contra todas las convenciones sociales con Giuseppe Montesano, su compañero de estudios y de trabajo. En 1898 nació Mario de su relación, mantenida en secreto por las apariencias como exige la moral vigente. Los dos deciden no casarse pero su relación se resquebrajará para siempre en 1901, cuando Montesano decide casarse con otra mujer, incumpliendo su promesa. Mientras tanto, el niño fue confiado de común acuerdo a una familia de confianza que residía en el campo: allí María lo visitaría sistemáticamente, para llevárselo consigo en 1913; y, precisamente, tras la muerte de su madre que se oponía a esta maternidad que consideraba un obstáculo para la carrera de su hija. Con el tiempo, Mario se convertirá en su principal y original colaborador y solo será reconocido por ella en la década de 50.
Por tanto, en los círculos académicos tradicionalmente masculinos de finales del siglo XIX, su inusual itinerario educativo, no sólo en lo que se refiere a los estudios sino también a sus elecciones privadas y, por último, pero no menos importante, a su original modelo pedagógico que rompía con los estereotipos tradicionales, lo convirtieron en un carácter incómodo porque difícil de categorizar.
Su método y su reforma pedagógica, fruto sobre todo de la observación directa del niño más que de corrientes de pensamiento consolidadas y abstractas, han innovado radicalmente la relación entre adultos y niños, repensando la educación en beneficio de estos últimos. María inauguró una pedagogía liberadora que permitió a los niños, especialmente a los abandonados y desfavorecidos, adaptarse a la vida sin deformación, preservando su individualidad.
De espíritu independiente y figura de gran encanto, escapaba a cualquier jaula cultural y política: ni positivista, ni idealista, ni de derecha ni de izquierda, los católicos la miraban con recelo por su evasión de la tradición rígidamente confesional. No manifiestamente secular ni exclusivamente católica, Montessori primero fue cortejada por el régimen fascista y luego se opuso y detestó a Mussolini.
En cuanto a sus relaciones con la Iglesia, que en ese momento no escatimó flechas hacia la ciencia y las feministas, éstas se deterioraron definitivamente entre 1929 y 1934 cuando la Doctora (como la llamaban sus colaboradores) se negó a aceptar la idea del pecado original como así como una autoridad externa que premia y castiga. Aunque muchos han reconocido que nunca le faltó cierta espiritualidad y que una profunda religiosidad, a entender con "el sentido de lo sagrado del ser humano", impregna su obra; ciertamente, la obra de un científico democrático y liberal, abierto a la comparación religiosa e intercultural, más allá de la moral y las convenciones preestablecidas.
Por otro lado, en 1899 se había inscrito en la Sociedad Teosófica y sufrió cierta influencia a lo largo de su vida, quizás atraída por algunos de sus principios, entre ellos el de la igualdad sexual. Además, la pertenencia a esta asociación internacional, muy ligada al ambiente masónico, facilitó la difusión de su método pedagógico por todo el mundo.
En realidad, la teosofía atribuyó gran importancia a la educación, persiguiendo el proyecto de formar una humanidad mejor: de ahí el gran interés que sus exponentes suscitaron por las teorías Montessori y por sus escuelas. Sin la protección de hombres poderosos, era nómada y no solo culturalmente. De hecho, debido a la hostilidad mostrada en Italia hacia su persona y su modelo pedagógico, se convirtió a su manera en una emigrante, aunque ilustre. María Montessori viajó mucho, de América a España, luego a Holanda e India, país que recorrió durante mucho tiempo, encontrando condiciones favorables para su enseñanza pedagógica. Ante la pregunta de qué nacionalidad era, la científica respondió: «Vivo en el Cielo, mi país es una estrella que gira alrededor del sol y que se llama Tierra».
Se le reservaron varios honores en el extranjero. Recibió títulos honoríficos de muchas universidades y el gobierno francés le otorgó la Legión de Honor; la Reina de Holanda le otorgó la Orden de Orange Nassau; obtuvo el premio mundial Pestalozzi y, en Nueva York, un premio de la Exposición Internacional de Mujeres por su compromiso internacional. Además, fue nominada tres veces al Premio Nobel de la Paz.
Regresó a Italia solo después del final de la Segunda Guerra Mundial, en 1947, aclamada por el Parlamento para reorganizar la Ópera dedicada a ella. Una vez más, Italia no lo entendió. Además, su método nunca ha sido adoptado oficialmente en las escuelas públicas italianas, a pesar de que constituye una base pedagógica y didáctica fundamental para los maestros de escuelas infantiles y primarias.
De regreso definitivo a Holanda, allí fallece, a los 82 años, el 6 de mayo de 1952. Precisamente en Noordwijk, un pequeño pueblo del Mar del Norte con su hijo Mario a su lado, a quien reconocerá oficialmente, por primera vez, en su testamento. . Mario, convertido en su protector, el factótum que resolvió todos sus problemas prácticos y creó las condiciones necesarias para su vida "heroica" de educadora, será el custodio y testigo de las huellas vitales y del compromiso que ella sintió que debía asumir. no solo para ella sino para la humanidad, a través de sus palabras y de lo que se ha escrito sobre ella.
Cuando la vida aventurera de esta escrupulosa profesional –una de las estudiosas más innovadoras del siglo XX– llegó a su fin, parecía pertenecer a otra época; murió "lejos de su tierra que tanto había amado", como dice la placa en la tumba de la familia Montessori en Roma, "por lo que quiso como testimonio de la universalidad de su obra que la hizo ciudadana del mundo". ".
2. Del lado de los niños: el método Montessori y su difusión en el mundo
A principios del siglo XX, María se unió a un grupo de jóvenes psiquiatras, entre ellos Sante De Sanctis, Clodomiro Bonfigli y el ya mencionado Giuseppe Montesano, con quienes afrontó la trágica situación de los niños discapacitados, entonces mayoritariamente definidos como "oligofrénicos". Juntos despertaron el interés nacional en torno al problema, subrayando también sus implicaciones sociales y señalando la importancia de una intervención específica más educativa que médica.
Abandonados y a menudo maltratados, estos niños inadaptados y perturbados impactaron en la perspicacia profesional de la becaria de Marche, que decidió dedicarse a ellos, desplazando su atención de su medicalización a la relación entre escuela y sufrimiento juvenil.
El problema, por lo tanto, para ella era esencialmente de naturaleza pedagógica. Habiendo obtenido el puesto de profesor de antropología pedagógica, luchó por los más débiles, relatando su experiencia en los congresos científicos de la época.
Además, se comprometió a dar una apariencia científica a la pedagogía, refiriéndose al antropólogo Giuseppe Sergi en quien también se inspiró en cuanto al desarrollo de la metodología de la enseñanza, que se vio afectada, entre otras cosas, por la influencia de los dos médicos franceses Eduard Séguin. y Jean-Marc-Gaspard Itard, que había cuidado niños salvajes o niños con graves dificultades de aprendizaje.
Así, enérgica e incansable, comenzó obstinadamente su misión para la recuperación de los pacientes jóvenes ya no a través de la atención médica sino con la ayuda de materiales adecuados. De esta manera, obtuvo resultados inesperados y pronto se hizo famosa, planeando extender su metodología a niños normales a través de la creación de una escuela privada.
Cuando, en efecto, en Roma, a finales de 1906, el ingeniero Talamo, autor de la restauración de los edificios de apartamentos en ruinas, surgidos sin ningún criterio social e higiénico entre 1884 y 88 en el barrio periférico de San Lorenzo, había propuesto Para crear un lugar adecuado para los niños marginados del barrio, María aceptó con entusiasmo y se le puso a su disposición una habitación en la planta baja de una de las casas.
Así nació una experiencia completamente nueva: el 6 de enero de 1907, en Via dei Marsi 58, rodeada de una pobreza absoluta, la primera Casa de niños, para huéspedes de tres a seis años.
Dentro de un bloque de viviendas públicas en ruinas, Montessori trabajó arduamente para comprender el funcionamiento de la psique humana en entornos de aprendizaje que ya no eran opresivos y mortificantes, sino armoniosamente estructurados, para permitir que se revelara el potencial insospechado. Para los más pequeños, de hecho, diseña muebles ligeros y coloridos; prepara muebles proporcionados al tamaño físico de los niños; les trae los materiales probados y prepara nuevos ante la respuesta animada de los niños; define con precisión los espacios exteriores, que requieren la indispensable presencia del jardín. La enseñanza es individualizada, según las peculiaridades de cada uno y contempla que los invitados se involucren en actividades prácticas como lavar, barrer, poner las mesas para el almuerzo, y al mismo tiempo sumergirse en experiencias sensoriales, a través de la música y el movimiento por ejemplo sin dejando de lado la narración. La novedad es que nadie les regaña y se ayudan de forma espontánea, mestizas por la edad, apoyándose y adquiriendo también la capacidad de autocontrol, cuyo culmen es el silencio y el aprender a apreciar las actividades que favorecen la concentración y el contacto. con ellos mismos
La educación para no emitir juicios, la eliminación de pupitres, la falta de premios y castigos frente a espacios de libertad cuidadosamente organizados, produce efectos positivos: entre otras cosas, la libertad de expresión promueve la disciplina y el autocontrol. Evidentemente, el paradigma de la formación cambia para siempre. También el hogares de niñosentre otras cosas, cumplían una «función maternal socializada», como decía la propia Montessori; una función eminentemente social, de apoyo a las madres trabajadoras que podían dejar a sus hijos en manos competentes y seguras, respetando las normas también por parte de los padres: en las escuelas existía «la obligación de enviar a sus hijos limpios y asistir» obra educativa del director'. Normas a las que muchos se sintieron cómodos adhiriéndose ya que la directora siempre estuvo disponible para las madres e incluso llegó a vivir en el mismo edificio que las familias de sus pequeños alumnos, convirtiéndose en un modelo de vida para los más desfavorecidos.
Entonces, le hogares de niños no eran simplemente escuelas sino proyectos sociales, laboratorios de investigación abiertos al progreso y en los que también se abordaban actividades extraescolares. De la experiencia en Casa de niñosMaría sintió la necesidad de formar también a los adultos ya que, para que los niños muestren sus auténticas capacidades, se necesitan maestros y padres no agresivos, sin prejuicios, capaces de observar antes de intervenir y capaces de acoger a los más pequeños en ambientes llenos de objetos significativos, respondiendo a la edad y capacidades progresivas de cada uno, apoyándolos serenamente. En 1913 se celebró en Umbría el primer curso para profesores. Posteriormente, en las "escuelas Montessori" hubo una importante presencia de educadores de ultramar con la consiguiente ampliación de la obra del pedagogo de las Marcas.
La nueva propuesta educativa fue más allá de los límites de la ciudad de Roma, para expandirse a Milán, con escuelas tanto en barrios obreros como en la burguesía, después de que todos los famosos estudiaran allí, y luego en el extranjero: en Holanda, Noruega, Francia , Inglaterra, Suecia, España, Rusia, Estados Unidos después de su estadía en 1913, luego en América del Sur, Asia.
Mientras tanto, había publicado el volumen en 1917. El método, escrito en 1909 y traducido a los principales idiomas europeos y al japonés. El texto tuvo un éxito internacional que la empujó a España, Francia y Estados Unidos, donde experimentó su modelo educativo con niños de diferentes razas, obteniendo la certeza de que era verdaderamente universal. En 1929, la científica italiana fundó la Asociación Internacional Montessori, AMI, con Sigmund Freud, Piaget y el poeta Tagore, otro de sus admiradores, apoyada económicamente por ilustres personalidades como Alexander Graham Bell, Thomas Edison, JanMasaryk, Guglielmo Marconi y Mahatma Gandhi. , a quien había visitado sus clases durante una estancia en Roma en los años treinta.
El método Montessori enseña a educar al niño a la autocorrección y el control, mediante la autonomización del mismo y sin intervenciones e imposiciones prescriptivas por parte del adulto.
El supuesto de Montessori es que, desde el punto de vista de la estructura psíquica, el niño se comporta de manera diferente al adulto: su mente es una "mente absorbente" en el sentido de que "toma cosas del entorno y las encarna en sí misma". Al hacerlo, el niño "se crea a sí mismo" y su propio mundo interno; crea su propia "carne mental" que impregna sus relaciones con el mundo.
Sobre estas bases, el educador italiano llegó a definir el sentido último de la educación como horizonte transformador de la conciencia humana a través de la infancia, en el sentido de una verdadera y propia reestructuración psíquica de la humanidad.
Esta idea del hijo padre del hombre, que guarda en sí mismo un secreto de vida que, si es reprimido, conduce a la patología mientras que, si es identificado, ofrece al sujeto la posibilidad de solucionar sus problemas individuales y sociales, ya fue discutida por el psicoanálisis. De hecho, es el propio Freud quien comenta el interés mutuo por la psique del niño y testimonia su estima por el Doctor. Este interés también lo compartía la hija de Freud, Anna, psicoanalista infantil, que se había formado en una escuela Montessori de Viena. Por ello, ofreció gustosamente su contribución personal a la redacción de la biografía más completa del erudito italiano, relatando con eficacia la originalidad del pensamiento Montessori y el entusiasmo que ella y sus alumnos vertían en las numerosas actividades encaminadas al libre desarrollo del niño; un entusiasmo que los Freud conocían bien.
3. La mujer nueva: educación, libertad, democracia
Poco apreciada en Italia y conocida en todo el mundo, María Montessori fue una mujer curiosa, resuelta y una estudiosa dotada de no poca valentía: luchó por graduarse en medicina, intentando humanizar la profesión médica; entendió que los huérfanos, confiados en asilos, crecían emulando a los adultos con trastornos mentales y en cambio eran niños que podían recuperarse; entendió que para construir el futuro hay que partir de los niños; ha desarrollado una "nueva revolución copernicana", colocando el motor de la educación ya no en el adulto, sino en el propio niño, con sus necesidades y sus capacidades de autoformación. Esta innovación pedagógica se basa en la liberación del cuerpo y la libre expresión de la personalidad, que debe tener lugar en ambientes adecuados.
En realidad, el camino de este pedagogo excepcional no fue todo cuesta arriba. En la época en que María elaboró su propio sistema, reinaba una mentalidad muy autoritaria desde el punto de vista psicopedagógico, que tendía a ver en el niño y adolescente un ser sujeto que debía responder en lo posible a los mandatos de la escuela. y la familia. Esto fue a pesar del éxito de pensadores anteriores que habían insistido en la importancia de los principios liberales en la educación, y entre ellos los más ilustres fueron Rousseau y Pestalozzi. Montessori fue más allá, profundizando en sus intuiciones hasta concebir un sistema y una metodología mucho más completa que la de ellos. Pero se vio obligado a vencer numerosas resistencias. Entre los más hostiles, no sólo los de algunas fuerzas católicas, sino también los de los filósofos idealistas que dominaron la escena en esos años, entre ellos Giuseppe Lombardo Radice; más tarde, incluso las fuerzas de izquierda se mostrarán en contra: reconocer el derecho de los niños a la autonomía así como su alta capacidad para decidir, actuar críticamente y pensar por sí mismos, vislumbrar la posibilidad de aprender sin sufrimiento, formar para la independencia, son evidentemente considerar, hoy como entonces, declaraciones y prácticas peligrosas.
Por lo tanto, no sorprende que, con la oposición de todos los regímenes totalitarios, las escuelas "Montessori" fueran cerradas durante los años oscuros de la Segunda Guerra Mundial, en Alemania en 33-34 bajo el despotismo de Hitler, en países como la España y Portugal de Franco. con Salazar en el poder; mientras que, en la Unión Soviética, ya en 1918 con los revolucionarios rusos. Incluso en casa, las relaciones con el poder no eran positivas. Mussolini al principio se declaró admirador, engañándose a sí mismo pensando que podría convertirlo en una bandera del fascismo. Tanto es así que Giovanni Gentile, entonces Ministro de Educación, fue comisionado por el Duce para presidir la Sociedad de los Amigos, transformándola posteriormente en la Ópera Nacional Montessori, dando lugar inmediatamente a una serie de importantes iniciativas que favorecieron la difusión del Método. , hasta el Curso Internacional, celebrado en Roma en 1930. Sin embargo, los lazos de María Montessori con el fascismo no podían durar mucho y Mussolini comprendió que no sería capaz de convertirla en una herramienta de propaganda. El arraigado pacifismo del científico, la injerencia del régimen en
sus decisiones, también con respecto a los candidatos dentro del propio movimiento, la conciencia de ser explotada contribuyó a la ruptura. En 1933, de hecho, dimitió de la Ópera y de la docencia en la escuela de maestros, desconfiando del régimen para que siguiera usando su nombre y el Duce en el '34 cerró todas las hogares de niños y las pocas escuelas primarias. Sin olvidar que, para poder trabajar libremente, se vio obligada por el régimen fascista a cambiar de residencia, trasladándose primero a Barcelona en 34 y, tras la guerra civil española, a Holanda, sede de AMI desde 35.
En 36, invitada a la India por la Sociedad Teosófica para dar cursos, fue allí con su hijo y permaneció allí larga y fructíferamente. Pero ahora, la guerra estaba sobre nosotros. En 1940, cuando Italia se puso del lado de Hitler, los británicos arrestaron a madre e hijo, sin considerar que habían roto con el régimen fascista. Gracias a negociaciones políticas e intervenciones de amigos, ese mismo año Mario fue liberado del campo de Amednagar y María, bastante libre en la residencia forzada de Adyar y sin embargo sufriendo por estar lejos de su hijo, pudo reunirse con él.
En la India nuestra educadora realizó numerosos y fascinantes experimentos educativos, dando vida a diversas escuelas multiculturales que le permitirán desarrollar un proyecto de "educación cósmica" para niños de primaria, profundizando también en el tema de la educación para la paz, cuestión que ya la había visto. participó unos años antes mientras estuvo en Inglaterra y Dinamarca dando conferencias sobre el tema. Subrayando los vínculos entre educación y paz, Montessori señala que ha habido un gran progreso a nivel externo de la humanidad y ninguno a nivel interno, para reiterar que el medio básico para construir esta última es precisamente la educación, entendida como respeto de vida e infancia a partir del nacimiento. El estudio del recién nacido y del niño en los tres primeros años empieza a estar muy cerca de su corazón, tanto que después de la guerra apoyará especialmente la educación desde el nacimiento como ayuda a la vida, dando lugar al Centro de Maternidad Montessori. en Roma.
La Ley Educativa para el pedagogo italiano es auténticamente tal en la medida en que permite liberar y expresar la inteligencia, la sociabilidad, el amor. La educación es el arma que garantiza la paz y, ésta, como principio práctico de humanidad y de organización social que se fundamenta en la naturaleza misma del ser humano, es la condición necesaria para una buena educación; la paz entendida no sólo como la ausencia de guerra sino sobre todo como la ausencia de desorden, opresión, pobreza material e intelectual, hostilidad y egoísmo. Por lo tanto, la paz es una condición necesaria de la "buena educación".
La extraordinaria actualidad del pensamiento Montessori radica, precisamente, en considerar la libertad como base esencial para la formación de todo ser humano; donde, muchas veces, en la familia o en la escuela o en la sociedad, la violencia y la intolerancia nacen de la falta de libertad, de una mortificación de la identidad, de la imposibilidad de expresarse. En efecto, cuando no se cumplen las condiciones para un aprendizaje gozoso, el niño se encuentra en una condición de guerra, de sacrificio y de derrota que no le son agradables. El conflicto, la competencia, la sumisión, generados por el adulto, conducen a un empobrecimiento en el niño en cuanto a la capacidad de expresión, obligándolo a reprimir deseos y necesidades y a vivir en una condición inauténtica, distorsionando su propia sensibilidad en un estado impersonal. adaptación. De más está decir que el proyecto Montessori centrado en el desarrollo de cualidades superiores en la humanidad, como la libertad, la madurez, la creatividad, la universalidad, es el resultado de una nueva educación capaz de ampliar las fronteras del saber y superar las estrechas fronteras de la nación. , de raza, confesiones religiosas, familia, convicciones personales y del propio yo, para dar paso a convertirse en ciudadano del mundo, o mejor dicho, ciudadano del universo.
«Educación cósmica» es la definición acuñada por María Montessori en una conferencia celebrada en la India en 1946 para explicar esta nueva visión del hombre inmerso en la totalidad del mundo, dispuesto a apreciar y experimentar lo positivo que se ha hecho o está disponible en cualquier momento y en cualquier espacio.
Se ha intentado, pues, resaltar el alcance de esta concepción pedagógica, no sólo en relación con la sociedad de la época sino también con respecto a la actualidad, prodigiosa en favorecer la construcción de modelos alternativos que, moviéndose en un sentido interdisciplinar, seguir los criterios de otra "lógica", hostil al "universal neutral", al conformismo; una lógica capaz de salvar diferentes sujetos en el signo de su alteridad radical.
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