Se exhiben más de 60 artistas que abarcan siete décadas, las obras reflejan los períodos sociopolíticos y artísticos de su creación. Al adoptar nuevas ideas y expresiones, el arte nativo americano continúa evolucionando, con artistas establecidos, emergentes y poco reconocidos que comparten sus visiones únicas de la identidad artística indígena. La exposición contará con los artistas destacados a continuación, con una lista completa de artistas a continuación.
Cara Romero, una excepcional artista-fotógrafa contemporánea de origen Chemehuevi
Actualmente radicado en Santa Fe, Nuevo México, la conexión de Romero con el suroeste influye profundamente en su trabajo. En la exposición se incluye una de sus obras maestras más convincentes, Memoria del agua, en un formato nunca antes visto: una edición monumental de 78″ x 78″, de 1. Esta obra de arte en particular resume la dedicada exploración de Romero de la huella cultural y su profunda conexión con espiritualidad y medio ambiente. La impactante imagen puede interpretarse como una metáfora de la inmersión en el conocimiento ancestral y la preservación del patrimonio cultural a pesar de las presiones externas y los cambios sociales. Water Memory se puede encontrar en las colecciones permanentes del Museo Metropolitano de Arte, Museo Autry, LACMA, Museo de Arte de Palm Springs, Smithsonian NMAI, Museo The Hood, Museo de Arte Americano Amon Carter, Museo de Arte Montclair, Museo de las Artes y Cultura india y entre importantes colecciones privadas.
Jaune Quick-to-See Smith, ciudadano de la nación confederada Salish y Kootenai, es una fuerza pionera en el arte nativo americano contemporáneo.
La larga y prestigiosa carrera de Quick-to-See Smith ha experimentado un ascenso explosivo en los últimos años. Las actividades del artista llevaron recientemente a una aclamada retrospectiva individual en el Whitney Museum of American Art de Nueva York la pasada primavera de 2023. A continuación y actualmente en exhibición, Quick-to-See Smith fue curador de una exposición histórica en la Galería Nacional de Washington DC. la primera exposición de arte nativo americano contemporáneo de la institución en 70 años. En su obra principal titulada Mi corazón pertenece a papá, el artista excava el pasado a través de la pintura, las técnicas mixtas y el collage. My Heart Belongs to Daddy es una crítica conmovedora y estimulante de la apropiación cultural, en lugar de la aculturación y mercantilización de las imágenes de los nativos americanos.
Marie Watt, infunde a sus esfuerzos creativos un fuerte sentido de comunidad, herencia y narración.
Criada en el noroeste del Pacífico, Watt se basa en su perspectiva indígena y sus experiencias personales para crear arte que cierra la brecha entre la tradición y la expresión contemporánea. Su trabajo abarca una amplia gama de medios, incluida la escultura, la instalación y, en particular, textiles a gran escala que sirven como recipientes para la memoria colectiva y las narrativas culturales. El principal trabajo de Watt de 2014, Trek (Pléyades), se presenta como un testimonio monumental del poder de la comunidad narrativa. A través de minuciosos bordados, el artista combina objetos dispares con elementos cargados de significado histórico y simbólico. Su uso de mantas tiene un peso cultural, simbolizando calidez, comodidad y vínculos interpersonales dentro de las comunidades indígenas. A lo largo del ascenso de Watt en el mundo del arte, marcado por numerosos premios y exposiciones en prestigiosas galerías y museos, ella permanece profundamente arraigada en su comunidad. Watt participa en proyectos, talleres e iniciativas educativas liderados por la comunidad, con el objetivo de ampliar las perspectivas culturales indígenas y empoderar a la próxima generación de artistas.
Artista matriarcal navajo Calvin Toney
Nacido en 1987 en Fort Defiance, Arizona, el artista navajo Calvin Toney actualmente reside y trabaja cerca de Salina, Arizona. Proviene de un largo y rico linaje de artistas matriarcales. La abuela de Toney (Beth Bitsuie), su madre y su tía son tejedoras de renombre. Fue con estas mujeres que perfeccionó su habilidad para tejer. Jaune Smith Vista rápida Mi corazón pertenece a papá, 1998 60 x 50 pulgadas Maria Watt Trekking (Pléyades), 2014 76 x 118 pulgadas Calvino Toney Sin título Tela con fondo rojo, 2022 101,5 x 69,5 pulgadas The Extraordinary Fabrics Navajo de finales del siglo XIX, particularmente textiles que emplean Las telas de colores vivos y los hilos de Germantown inspiraron enormemente a Toney. Dirigió una reunión en 2019 con el artista de Santa Fe Ken Williams Jr. con el encargo de crear una obra muy colorida y garantizar que los tejidos posteriores de Toney fueran un derroche de color, aplicado sin miedo. Toney ve sus textiles como pinturas y sus influencias son innumerables, desde los arquitectos italianos renacentistas y modernistas, Jackson Pollock, Jean-Michel Basquiat, Fabergé y el famoso alfarero Hopi, Nampeyo. Sus obras a gran escala, como las de la exposición, cumplen las ambiciones de Toney de imaginar y expresar diseños elaborados y completos.
Charles Loloma es uno de los artistas nativos americanos más famosos e influyentes de Estados Unidos.
A menudo llamado el padrino de la joyería nativa americana contemporánea, sus diseños se inspiraron en la iconografía de su ceremonialismo tribal, así como en los orígenes culturales de los Hopi que viven en el árido desierto del norte de Arizona. Las piezas coleccionadas con avidez de Loloma se exponen en las principales instituciones y formaron parte de las prestigiosas colecciones de la fallecida Sra. Dwight D. Eisenhower, Frank Lloyd Wright, Lyndon B. Johnson y la Reina de Dinamarca, entre muchos otros. Las innovaciones de Loloma en este campo marcaron la pauta para la joyería nativa de finales del siglo XX y principios del XXI. En esta exposición se incluye una de sus creaciones más importantes y famosas, un colgante Lander de oro de 18k y azul turquesa. Esta turquesa es una de las piedras preciosas más grandes y de mayor calidad procedente de una de las minas de turquesas más raras del mundo. La piedra fue elegida y tallada meticulosamente a mano por Loloma para representar el retrato de una doncella de maíz sagrada Hopi. La niña en sí es una manifestación única hecha vertiendo oro fundido en un molde hecho de una talla de Tuff, una práctica tradicional utilizada en la joyería de los nativos americanos.
Nicholas Galanin es un artista conceptual que trabaja en su estudio en Sitka, Alaska.
Su práctica abarca un amplio espectro de medios que investigan y dialogan sobre ideas de tierra, identidad, repatriación, autenticidad cultural, extinción, tecnología y las interacciones y percepciones a menudo contrastantes entre las culturas nativa y anglosajona. El trabajo de Galanin desafía a las instituciones a reconsiderar su papel a la hora de contar las historias de los pueblos indígenas. Galanin es uno de los artistas nativos americanos más estimados que trabajan en la actualidad. Su trabajo se ha exhibido de manera destacada en muchos museos y colecciones privadas, como la Galería Nacional de Canadá, SITE Santa Fe, el Museo de Arte de Denver, el Museo Nacional del Indio Americano y la Galería Nacional en Washington, DC. Ascension, una escalera decorada con alas que combinan imágenes de consumo y símbolos indígenas, encarna diferentes interpretaciones dentro de su forma. Según el artista, “ascender significa ascender a una posición de importancia y se refiere a la fe cristiana en la ascensión de Cristo al cielo después de la resurrección. Desde este punto de vista, la escultura es una especie de lente para considerar las formas en que la cultura indígena se transforma en una herramienta para escalar, especialmente por aquellos que no son parte de ella”.
Craig George y las conexiones tribales
Craig George enmarca sus narrativas en el contexto de la urbanidad, dando voz a preguntas sobre asimilación, colonización y supervivencia persistente que resalta su conexión con ricas fuentes tribales. Sin embargo, George creció en la reserva Navajo debido a la Ley de Reubicación de los Indios Navajos de 1956, donde su familia fue trasladada a Los Ángeles. Durante el verano se reconectó con su tierra natal y las perspectivas de una vida tradicional. Muchas de las pinturas de George reflejan su relación con barrios específicos de Los Ángeles en los que representa un lugar Carlo Loloma Hopi en oro de 14k fundido en toba Maiden Pendant, 1974 5 x 2 x 1 pulgadas Nicola Galanin Ascension, 2022 72,5 x 52 7,8 x 53 pulgadas Cortesía del artista y Peter Blum Gallery, Nueva York Craig George Freedom, 2023 Urbanidad de 24 x 36 pulgadas con banda sonora de hip hop, gentrificación y el colorido borde urbano del centro de Los Ángeles: calles marcadas por la lengua vernácula del graffiti territorial. Sus figuras, a menudo en bicicleta, están siempre en movimiento, como si viajaran a una ceremonia, vestidas con la ropa tradicional. Navajo, Apache y Pueblo formaban parte de su comunidad. Buscó vincularse con su tierra natal, a pesar de vivir en el caos de una expansión urbana sin fin. En palabras del artista, “uno mis mundos en un solo lugar, donde estoy en paz con mis creencias y mi entorno. El hogar es un lugar donde traes tus creencias, por lo que siempre estarán ahí". Muchas de sus obras expuestas fueron creadas para esta exposición, la primera en Nueva York.
Michael Kabotie fue pintor, platero, escultor y poeta hopi.
Su padre, Fred Kabotie, también fue un artista de fama nacional. Kabotie creció en el pueblo de Shongopovi, Arizona, sin embargo, cuando cerró la escuela secundaria de la reserva Hopi, se mudó y se graduó de la escuela india Haskell, Lawrence, Kansas, en 1961. En 1967, Kabotie se inició en la Sociedad Hopi Wuwutsim. Durante esta ceremonia se le dio el nombre Hopi Lomawywesa (Caminando en Armonía) con el que luego firmó su obra. Kabotie se unió a otros cuatro artistas Hopi a principios de la década de 70 para fundar un grupo llamado Artist Hopid, dedicado a nuevas traducciones de formas de arte Hopi y sirviendo como emisarios culturales para el mundo en general. Ha dado conferencias y expuesto ampliamente tanto en Estados Unidos como en el extranjero. Las pinturas de Kabotie, compuestas dinámicamente y ricamente coloreadas, dan testimonio de su pasión por las imágenes derivadas de los murales de Hopi kiva, los motivos de cestería y los diseños abstractos y contemporáneos. La meditación resume maravillosamente la perfecta integración de elementos abstractos y representacionales de Kabotie. Una figura muy estilizada, aparentemente cubista, mezclada con motivos y patrones tradicionales Hopi. Representativo de sus obras más distintivas y visualmente convincentes, el uso del color por parte de Kabotie es atrevido, imaginativo y expresivo.
Sarah Sense obras de tierras ancestrales
Sarah Sense (Chitimacha y Choctaw) es de Sacramento, California y recibió su BFA de la Universidad Estatal de California Chico y su MFA de Parsons the New School of Design en Nueva York. Sus primeras obras, ejecutadas mediante tejido fotográfico (empleando técnicas y patrones tradicionales de confección de cestas familiares), se basan en paisajes de Chitimacha en Luisiana y en interpretaciones de Hollywood de los nativos de América del Norte. Posteriormente, su trabajo ha reflejado sus extensas investigaciones, residencias y viajes por América del Sur, el Sudeste Asiático, el Caribe e Irlanda. Las obras de la serie Hinushi de Sense están compuestas por una serie de fotografías de paisajes de tierras ancestrales integradas con mapas coloniales del río Mississippi, el Golfo de México y el terreno Choctaw. Tras su expulsión de sus tierras ancestrales, los choctaw afrontaron un camino arduo y mortal hacia el “indianismo”. Territorio” – ahora conocido como Oklahoma. Los mapas de Oil News (1920) que muestran paisajes de Broken Bow, Oklahoma, están entretejidos en la obra de arte. Los patrones de la cestería choctaw se tejen a través de estos mapas e imágenes, uniendo la tierra con los mapas coloniales como un acto de recuperación. Como afirma Sense, “Cortar el papel en tiras y abrirlas, separarlas para crear espacios de diferentes interpretaciones y reinsertar modelos indígenas de los mismos lugares donde vivieron los antepasados, fueron removidos, llevados y asesinados, es un proceso de descolonización”. Visual y conceptualmente convincentes, son la expresión de un viaje de descubrimiento, revelación y reconciliación intensamente personal, pero universalmente aplicable.
