“Eu faço uma confissão. Muitas vezes me pergunto se os judeus fizeram algo ruim que desencadeou tudo isso. Sou religioso e não consigo entender. Você acha que Deus tem algo a ver com tudo isso?” É o capítulo – Uma freira em Auschwitz – do último livro de Gabriele Nissim, “Auschwitz nunca acaba – A memória da Shoah e os novos genocídios”, editado por rizzoli, 259 páginas, 19,00 euros.
A memória judaica do Holocausto: armadilha ou colete salva-vidas?
Um livro intenso, cheio de referências, até mesmo problemático, desde a premissa. “Considero a Shoah o mal extremo do século XX, o extermínio paradigmático, o acontecimento que fez toda a humanidade pensar nas consequências do anti-semitismo e no próprio conceito de genocídio... afetou os judeus em toda a história da humanidade e se repetiu quase como se fosse um dogma que jamais deveria ser questionado, como se arriscasse trair a memória de milhões de vítimas abandonadas pelo mundo é uma armadilha ou um salva-vidas?”
E ainda: “A insistência, a obsessão em reiterar a memória do Holocausto como evento único na história correm o risco de criar uma divisão profunda entre mim como judeu e os outros seres humanos”, ainda mais quando são incorporados à interpretação religiosa e colocados na base da identidade judaica.
A lição de Primo Levi
A pequena freira de Auschwitz "precisava salvar a obra de Deus. É o mesmo mecanismo dos Lubavitchers e dos judeus ortodoxos", observa Nissim, e o refutação de uma responsabilidade divina no extermínio levado a cabo pelos nazis torna-se o fio condutor que percorre todo o livro, incluindo a suspensa mas ainda incendiária questão do reconhecimento do Estado palestiniano.
É o conceito de responsabilidade pelas escolhas humanas o que Nissim coloca na base do texto, muitas vezes referindo-se a Primo Levi "capaz de explicar como ninguém, com prosa desprovida de retórica, a projeto de desumanização científica das vítimas sem o qual a solução final não teria sido possível”. Nissim escreve: “Levi me ensinou a olhar para o Holocausto como um mal extremo que afeta toda a humanidade. Não é algo que diz respeito apenas aos judeus, como se o que estivesse em jogo fosse apenas o da rediscussão da identidade judaica após o extermínio. Ele foi primeiro um homem e depois um judeu, como eu sinto".
Impossível aqui dar conta da complexidade de um texto que dedica tantas páginas às reflexões que se sucederam até hoje - de citações de grandes filósofos e intelectuais, de Spinoza a Elie Wiesel (ele próprio sobrevivente do Holocausto) a Yehuda Bauer a Simone Veil (ela também sobreviveu a Auschwitz) a Raphael Lemkin, o jurista polonês "pai" da definição de genocídio, às citações do julgamento de Nuremberg e do julgamento do hierarca nazista Eichmann - mas também olha de frente para a dificuldade de criando um caminho compartilhado entre quem diz: não vai acontecer de novo conosco e uma minoria que diz: isso nunca vai acontecer de novo.
Uma aliança internacional para prevenir o genocídio
“O impacto das memórias, que funcionaram sobretudo para reafirmar o direito ao reconhecimento de um extermínio e conseqüentemente o direito à justiça e à sobrevivência, diria Spinoza, não se transformou, porém, em uma aliança internacional para pressionar o mundo a prevenção de genocídios como um problema de toda a humanidade”, escreve Nissim.
E novamente "Não se trata de padronizar memórias, porque todo povo que sofreu um genocídio coloca com razão sua história no prato, mas em cada memorial, de Israel a Yerevan, a Kiev onde o Holodomor é lembrado, ao Camboja a Sarajevo , deve haver uma janela para levantar a questão dos mecanismos internacionais a cada comemoração toda vez ponha um fim à nova degeneração que levam os seres humanos a considerar legítimo aniquilar outros homens”.
