Muy diferente, pero igual. en un punto
El liberalismo es una gran iglesia. En esta serie hemos hablado –a raíz de las reflexiones abiertas por el think tank The Economist sobre el liberalismo contemporáneo– de libertarios como Robert Nozick, intervencionistas como John Maynard Keynes, fundamentalistas del gobierno mínimo como Friedrich Hayek y pragmáticos como John Stuart Mill.
Pero no podemos ignorar a los enemigos del liberalismo. Esta última contribución busca refinar la definición de liberalismo en relación con el pensamiento de tres antiliberales: Jean-Jacques Rousseau, una superestrella de la Ilustración francesa; Karl Marx, un comunista revolucionario alemán del siglo XIX; y Friedrich Nietzsche, 30 años más joven que Marx y uno de los mayores disidentes de la historia de la filosofía. Cada uno de ellos tiene una gama múltiple y bien caracterizada de ideas e intereses. Pero a todos les une el rechazo a la visión liberal del progreso.
Los liberales creen que las cosas tienden a mejorar. La riqueza puede crecer, la ciencia puede profundizar la comprensión del mundo, la sabiduría puede extenderse y la sociedad mejora a partir de todo ello. Pero los liberales no son idiotas en su franqueza progresista. Vieron cómo la Ilustración, que exaltó la razón como motor de la humanidad, condujo a los excesos de la Revolución Francesa y produjo el terror asesino que finalmente la consumió. El progreso es una conquista continuamente en peligro.
Por eso los liberales se propusieron definir las condiciones del progreso. Creen que la discusión libre y la libertad de expresión generan buenas ideas y ayudan a propagarlas. Rechazan la concentración de poder porque los grupos dominantes tienden a abusar de sus privilegios, oprimiendo a otros y subvirtiendo las normas del bien común. Y afirman la dignidad individual, lo que significa que nadie, por muy seguro que esté de sus ideas, puede obligar a otros a renunciar a sus creencias.
De lo contrario, Rousseau, Marx y Nietzsche rechazan y combaten todo este panorama e interpretación de las relaciones sociales. Rousseau duda del progreso mismo. Marx piensa que el progreso solo es posible si es impulsado por la lucha de clases y la revolución. Nietzsche está convencido de que, para no hundirse en el nihilismo, la sociedad debe contar con un salvador heroico, un Übermensch. Los que vinieron después de ellos y siguieron estas ideas hicieron cosas terribles en su nombre.
Jean-Jacques Rousseau
Rousseau (1712-1778) fue el más francamente pesimista de los pensadores de la Ilustración. David Hume, Voltaire, Denis Diderot y otros contemporáneos de Rousseau creían que la Ilustración podía contribuir decisivamente a corregir los muchos males que sufría la sociedad. Rousseau, quien con el tiempo se convirtió en su enemigo acérrimo, pensó que la fuente de esos males era la sociedad misma.
In Un discurso sobre la desigualdad explica que la humanidad es verdaderamente libre sólo en el estado de naturaleza. En ese estado, la noción de desigualdad no tiene sentido porque el ser humano original está solo y no relacionado con nada. La ruina del estado original se produjo cuando un hombre primero cercó un terreno y luego declaró: "Esto es mío". Rousseau escribe: “Desde que se comprendió que era útil que uno solo tuviera provisiones para dos, desapareció la igualdad, se introdujo la propiedad, se hizo necesario el trabajo y los vastos bosques se transformaron en agradables campos que debían estar mojados con el sudor de la hombres, y donde pronto se vio brotar la esclavitud y la miseria, con la mies".
La filosofía política de Rousseau es un intento de reparar las consecuencias de que la sociedad abandone el estado prístino de naturaleza. El contrato social se abre con una declaración atronadora: "El hombre nace libre y está en todas partes encadenado". El hombre es bueno por naturaleza, pero la sociedad lo corrompe. El orden social no proviene de la naturaleza, sino que se funda en convenciones sociales. El contrato social apunta a limitar este daño original.
La soberanía, escribe el pensador ginebrino, brota de las personas, entendidas como individuos. Si entonces el gobierno es servidor del pueblo soberano, su mandato debe renovarse periódicamente. Si el gobierno falla, el pueblo puede reemplazarlo. Hoy esta afirmación puede parecer de simple sentido común, pero en la sociedad de la época, fundada en la monarquía y la aristocracia, era un principio revolucionario.
Pero… la sociedad hace que la gente sea egoísta. “Las leyes siempre son útiles para los que tienen bienes y son perjudiciales para los que no tienen nada”. La religión es otro mal. Él escribe: "Los verdaderos cristianos están hechos para ser esclavos".
La igualdad, si bien no se concibe como un principio por sí mismo, debe, por lo tanto, imponerse como una forma de contrarrestar los deseos egoístas de los individuos y su sumisión a la sociedad. Escribe en el capítulo siete de la Contrato social: "Para que el pacto social no sea una fórmula vacía, debe encerrar tácitamente en sí mismo este compromiso, que es el único que puede dar fuerza a todos los demás, y es que quien se niegue a obedecer la voluntad general será obligado por todo el cuerpo social, que no quiere decir otra cosa que que estará obligado a ser libre, porque se trata de una condición que, al ofrecer cada ciudadano a su patria, le garantiza de todo vínculo de dependencia personal; situación que constituye la técnica y el juego de la máquina política y que es la única que legitima las obligaciones civiles que, fuera de ella, serían absurdas, tiránicas y sujetas a los más enormes abusos”.
Los revolucionarios vieron en esta fórmula la justificación del uso tiránico de la violencia en pos de una utopía. Los eruditos, sin embargo, generalmente cuestionan este tipo de lectura. Leo Damrosch, en su biografía de Rousseau, combina la noción de voluntad general con el pesimismo de Rousseau. Las personas están tan alejadas del estado de naturaleza que necesitan ayuda para volver a ser libres. Anthony Gottlieb, en su historia de la Ilustración, cita a Rousseau por tener "la mayor aversión a las revoluciones".
Sin embargo, ese tren ininterrumpido de pensamiento sobre la regresión y la coerción, incluso en su forma más leve, linda con el liberalismo mismo. Siempre que una persona en una posición de poder obliga a otra, en nombre de su propio bien, a actuar contra su libre albedrío, se invoca el fantasma de Rousseau.
Karl Marx
Marx (1818-1883) creía que el progreso no lo producía la filosofía y la ciencia, sino la lucha de clases actuante a lo largo de la historia. Al igual que Rousseau, pensó que la sociedad y especialmente sus fundamentos económicos eran la fuente de la opresión. En 1847, justo antes de que una ola de disturbios se extendiera por Europa, escribió: "En el momento en que comienza la civilización, la producción comienza a basarse en el antagonismo de los órdenes, la propiedad, las clases y, finalmente, en el antagonismo de la productividad del trabajo y los ingresos. Sin antagonismo, sin progreso. Esta es la ley que ha regido la civilización hasta el día de hoy".
El excedente creado por el trabajo es aprovechado por los capitalistas, que son dueños de las fábricas y la maquinaria. El capitalismo convierte así a los trabajadores en mercancías y niega su humanidad. Mientras los burgueses sacian su apetito de diversión y comida, los trabajadores tienen que soportar el monótono tram-tranvía diario y vivir de papas podridas.
Por eso, el capitalismo contiene la semilla de su propia destrucción. La competencia lo obliga a extenderse: "Debe anidar y establecerse en todas partes, crear vínculos en todas partes". Al hacerlo, crea y organiza un proletariado cada vez mayor que continúa, al mismo tiempo, empobreciéndose. Los capitalistas nunca abandonarán voluntariamente sus privilegios. Eventualmente, por lo tanto, los trabajadores se levantarán para barrer tanto a la burguesía como al proletariado y crear un nuevo orden, un orden mejor que el anterior. Esta obra revolucionaria no la hará un líder heroico, sino los propios trabajadores, como clase organizada en un partido, el comunista. “No se trata de lo que este o aquel proletario, o incluso todo el proletariado, en este momento, considera como su objetivo”, escribió Marx a su colaborador Friedrich Engels en 1844. Se trata de qué es el proletariado y qué es. lo cual, de acuerdo con este ser, históricamente se verá obligado a hacer. Cuatro años después, en la inauguración de Il manifiesto Comunista, los dos predijeron la revolución: "Un espectro acecha a Europa, el espectro del comunismo".
Los liberales creen que todas las personas comparten las mismas necesidades básicas, por lo que la razón y la compasión pueden conducir a un mundo mejor. Marx pensó que tal visión del mundo era, en el mejor de los casos, ilusoria y, en el peor, una estratagema sutil para manipular a los trabajadores.
Despreciaba el Declaración de Derechos Humanos, el manifiesto político de la Revolución Francesa, como carta hecha especialmente para la propiedad privada y el individualismo burgués. Las ideologías como la religión y el nacionalismo no son más que autoengaño. Los intentos de lograr un cambio gradual son trampas tendidas por la clase dominante. El filósofo Isaiah Berlin, en su libro sobre Marx, resumió así este punto de vista: "El socialismo no apela, ordena".
Sin embargo, Marx subestimó el poder de permanencia del capitalismo. El capitalismo ha podido evitar la revolución al promover el cambio a través del debate y el compromiso; reformó rompiendo monopolios y regulando los excesos; convirtió a los trabajadores en clientes al proporcionarles bienes que, en la época de Marx, habrían sido dignos de un rey. De hecho, en sus últimos años, como explica Gareth Stedman Jones, un biógrafo reciente, Marx fue derrotado en su esfuerzo por demostrar por qué las relaciones económicas entre el capital y el trabajo deben estar necesariamente reguladas por la violencia.
Sin embargo, Marx sigue siendo una gran advertencia contra la complacencia liberal. Hoy, la indignación está reemplazando al debate. Los intereses industriales y financieros interconectados están capturando la política y sembrando desigualdad. Si esas fuerzas bloquean el desarrollo de condiciones liberales para el progreso general, la presión comenzará a aumentar nuevamente y la predicción de Marx se hará realidad.
Friedrich Nietzsche
Mientras Marx miraba a la lucha de clases como motor del progreso, Nietzsche (1844-1900) se asomaba a la interioridad de las personas, sumergiéndose en los territorios oscuros, en los rincones olvidados de la conciencia individual. Y allí vio que el hombre estaba al borde del colapso moral.
Nietzsche expone su visión del progreso en Sobre la genealogía de la moral, escrito en 1887, dos años antes de volverse loco. En un escrito de extraordinaria vitalidad, describe cómo hubo un tiempo en la historia humana en el que habían prevalecido valores nobles y vigorosos, como el coraje, el orgullo y el honor. Pero estos valores habían sido suplantados durante una “revuelta de los esclavos de la moralidad” iniciada por los judíos bajo el yugo de los babilonios, continuada por los romanos y finalmente heredada por los cristianos. Los esclavos elevaban su condición, en contraste con la de sus amos, por encima de todos los valores: “sólo los miserables son los buenos; sólo los pobres, los desvalidos, los humildes son los buenos, los que sufren, los indigentes, los enfermos, los deformes son también los únicos devotos, los únicos hombres piadosos, para quienes sólo hay bienaventuranza, mientras que en cambio vosotros, nobles y poderosos. , sois por la eternidad los malvados, los crueles, los lascivos, los insaciables, los impíos, y seréis también eternamente los desdichados, los malditos y los condenados!”
La búsqueda de la verdad ha seguido alimentando el pensamiento del hombre. Pero esta búsqueda ha llevado inevitablemente al ateísmo. Esta es la terrible catástrofe de un pensamiento milenario que al final se negó a sí mismo la mentira inherente a creer en un Dios: “¡Dios ha muerto! ¡Dios sigue muerto! ¡Y lo matamos! ¿Cómo podríamos nosotros, asesinos de todos los asesinos, sentirnos bien? Nada fue más sagrado y más grande en todo el mundo, y ahora está ensangrentado bajo nuestras rodillas: ¿quién nos limpiará de la sangre? ¿Qué agua usaremos para lavarnos? ¿Qué fiesta del perdón, qué juego sagrado inventaremos? ¿No es demasiado grande para nosotros la magnitud de esta muerte? ¿No deberíamos convertirnos en dioses simplemente para ser dignos de ello?
Se necesita coraje para mirar al abismo pero, en una existencia de sufrimiento y soledad, a Nietzsche nunca le faltó coraje. Sue Prideaux, en una nueva biografía, explica cómo Nietzsche trató desesperadamente de advertir a los racionalistas y positivistas, que habían abrazado el ateísmo, que el mundo no podía sostener la moral cristiana de esclavos sin su teología. Incapaz de comprender el sufrimiento como una virtud religiosa o de liberarse de la coraza de cuero creada por la virtud liberada por la religión, la humanidad estaba destinada a hundirse en el nihilismo, es decir, en una existencia desolada y sin sentido.
La solución de Nietzsche es profundamente subjetiva. Los individuos deben mirar dentro de sí mismos para redescubrir la noble moralidad perdida para convertirse en Übermensch, una figura delineada en Así habló Zarathustra, la obra más famosa de Nietzsche. Como de costumbre, Nietzsche es vago acerca de quién es exactamente un Übermensch. Napoleón podría serlo; al igual que Goethe, el escritor y estadista alemán. En su lúcida investigación sobre el pensamiento de Nietzsche, Michael Tanner escribe que elÜbermensch es el alma heroica deseosa de decir sí a cualquier cosa, sea alegría o dolor.
No es posible criticar a Nietzsche de manera convencional, porque sus ideas fluyen en un torrente de pensamientos en continua y apasionada evolución. Tanto la izquierda como la derecha política se han inspirado en los argumentos de su subjetividad; en su juego de lenguaje como método filosófico y en la forma en que conecta verdad, poder y moralidad, es el padre de la idea de que no se puede separar lo que se dice de quien lo dice.
El liberalismo no tiene las respuestas.
La visión iliberal del progreso tiene una terrible racha de primicias. Maximilien Robespierre, artífice del terror, invocó a Rousseau; Joseph Stalin y Mao Zedong invocaron a Marx; Adolf Hitler invocó a Nietzsche.
La transición del pensamiento antiliberal al terror es fácil de rastrear. En los regímenes iliberales el debate sobre cómo mejorar el mundo pierde sentido: están las certezas de Marx sobre el capitalismo, el pesimismo de Rousseau y el superhombre de Nietzsche para dar las respuestas necesarias. En estas sociedades, en nombre del bien común y de un fin superior, el poder tiende a crecer y acumularse en manos de unos pocos, de una clase como la de Marx, de una Übermenschen como en Nietzsche o mediante la manipulación coercitiva de la voluntad general como en Rousseau. El crecimiento del poder pisotea la dignidad del individuo, porque eso es lo que hace el poder.
El liberalismo, por el contrario, no cree tener todas las respuestas. Esta es, quizás, la mayor fortaleza del pensamiento liberal y de las democracias que han surgido sobre sus cimientos.
