La neutralidad técnica es una ilusión.
Como adelantábamos en el post de la semana pasada tenemos el placer de publicar otro extracto del libro de Mario Ricciardi y Sara Sacco "La manzana envenenada". En los orígenes de la inteligencia artificial. Estas son las páginas de Mario Ricciardi dedicadas a Heidegger. El filósofo alemán realizó una importante reflexión sobre el papel y la importancia de la tecnología en la condición humana. Esta reflexión encontró su punto de síntesis y exposición sistemática en una prolusión de 1960 también disponible en traducción al italiano. No es un texto fácil de usar y además requiere estar familiarizado con la arquitectura del pensamiento heideggeriano sobre el ser y la metafísica. Hay en este texto atisbos relámpagos y "inusualmente comprensibles" del esquema lingüístico de Heidegger, que lo convierten en una contribución fundamental al debate contemporáneo sobre las consecuencias de la revolución tecnológica en el destino del hombre.
No es que Heidegger sea un tecnófobo o un tecnófilo. Quizá más lo primero que lo segundo. Sin embargo, este dualismo nos queda a nosotros que vivimos en una sociedad impregnada de tecnología. No hay juicio de valor en la reflexión de Heidegger sobre la técnica. No hay rechazo, ni aceptación, ni indiferencia. Él escribe claramente en el ensayo citado: “El peligro no es la técnica. No hay nada demoníaco en la técnica; pero ahí está el misterio de su esencia”. Aquí está la cosa: la esencia ed es "el misterio de su esencia" lo que debe ser revelado y que será liberador. No podemos escapar a este desvelamiento, porque el de la tecnología es un destino del que nadie puede escapar. Él escribe de nuevo:
Permanecemos siempre prisioneros de la técnica y encadenados a ella, tanto si la aceptamos con entusiasmo como si la negamos con vehemencia.
Tampoco podemos acobardarnos ante la idea de que, sustancialmente, la tecnología es algo neutro y lo que determina su esencia es su uso por un ente del que emana. ¡No!, la neutralidad de la tecnología es algo insostenible y una ilusión que muestra el sueño del ser. La técnica se desprende y se convierte en un ente propio que ya no brota del ente. El pensador alemán escribe:
“El poder de la tecnología que en todas partes, hora tras hora, en cualquier forma de uso, persigue, arrastra, cautiva al hombre de hoy. Este poder ha crecido enormemente y supera con creces nuestra voluntad, nuestra capacidad de decidir, porque no proviene de nosotros”. En su introducción a la "Cuestión de la técnica" Federico Sollazzo, un joven filósofo italiano expatriado, glosa con eficacia estos pasajes de Heidegger:
“La solución, o tal vez la esperanza, que ve el pensador alemán no es ciertamente la de interrumpir el progreso técnico o la de volver a una época dorada pasada con pocos conocimientos técnicos, sino la de la posibilidad de un nuevo encuentro con el fenómeno de la técnica, que , sin embargo, sólo puede surgir del cuestionamiento de su esencia”.
pero sigamos mario ricciardi que aborda el pensamiento de Heidegger sobre la técnica de una manera original y llena de reflexiones relacionadas con el mundo en el que vivimos y hacemos nuestras elecciones.
estantería de Heidegger
Para Heidegger, la posesión universal de la tecnología significa que el horizonte disponible para los seres humanos no es libre sino constreñido, debido a la concreción que impone la tecnología. Es la técnica que se impone al hombre, a su destino, es es "pro-vocación", precede y fuerza el camino que el hombre puede y debe emprender.
Para expresar el destino ineluctable que la tecnología impone al hombre, Heidegger utiliza la palabra Gestell (estante), imagen simple y fuerte a la vez, para indicar la acción necesaria, la de ordenar y guardar en un estante, al alcance de todos, experiencias, objetos, productos. La palabra clave es "orden". El anaquel es una estructura normativa, produce orden, paloma toda experiencia y al hacerlo la normaliza (la serializa si miramos el proceso desde un punto de vista industrial y de consumo), lo descontextualiza (según el punto de vista fordista) y hace que la experiencia programable, lista para ser reutilizada en un ciclo perenne, carezca de sentido.
Programación Es la forma ideal de organizar artículos en el estante.: no inventa sino que cataloga como en una base de datos. Frente a esta imposición, el hombre sólo puede recuperar su libertad si es consciente del verdadero carácter de la tecnología, que no es una mera herramienta, y cuyo "setup" no tiene nada de técnico, sino que forma parte del destino del ser.
como habia escrito Friedrich Hölderlin, está en peligro que aceche lo que salva; y Heidegger en esta perspectiva, partiendo del sentido original de la palabra techne (arte), redescubre su afinidad con la poiesis: ambas, en la antigua Grecia, significaban la producción de lo verdadero y lo bello. En ese momento, las obras de arte y las obras “técnicas” eran orgánicas y unitarias y antecedían al modelo alfabético.
La máquina del lenguaje
A través de sus capacidades y funcionalidades mecánicas, la máquina del habla condiciona y restringe todos los usos posibles del lenguaje. La máquina del lenguaje es, y será cada vez más, el medio por el cual la tecnología moderna controla el potencial y los modos del lenguaje. Sin embargo, parece que el hombre aún es capaz de dominar la máquina del lenguaje. Pero también puede suceder que la máquina del lenguaje se apodere del lenguaje mismo en su dominio y domine así también la esencia del ser humano.
tan la tecnología manipula el lenguaje transformándolo en información, lo reduce a un soporte para la transmisión de datos. La acción práctica que se deriva del uso y difusión de la técnica revela un impulso totalizador que reduce la realidad a una cosa, un objeto medible y programable, operando necesariamente en lo concreto, percibido como el mundo real.
La expresion máquina de pulverización se refiere a la herramienta técnica que afecta directamente al lenguaje y puede transformarlo totalmente. Esta forma de domesticación se revela en su aspecto de dominación a través de la observación directa de un medio mecánico, la máquina de escribir tal como se le permitió en 1957 a Heidegger. La máquina de escribir puede verse como el prototipo mecánico que ya sugiere un paso más. Ya no es un engranaje que hace su trabajo para lograr un objetivo programado. Cuando la tecnología se dedica a comunicar palabras, hablar idiomas, abrir conversaciones entre seres humanos activos en sociedad, su naturaleza y función cambia radicalmente.
El dominio de la máquina.
Heidegger enfatiza dos aspectos: la matriz de herramientas de programación totalizadoras que pueden extenderse al conjunto de la sociedad; la función dominante que puede ejercer esta máquina potenciada y enriquecida. Un dominio que atañe a la acción de posesión del territorio "habitado" y de la sociedad, propia del capitalismo y más aún del capitalismo industrial. Un dominó que no se ejerce sólo sobre el territorio y sobre los demás; la máquina misma es dominio, contiene en sí misma un código autoprogramado que genera un control total incluso sobre la herramienta más rica y delicada de la humanidad: el lenguaje.
Tal vez […] la historia y la tradición se deslizarán silenciosamente en los sistemas de recuperación de información para atender las inevitables necesidades de planificación de una humanidad organizada cibernéticamente. Pero la pregunta es si incluso el pensamiento se resolverá en el negocio del procesamiento de información.
En la década de XNUMX, Heidegger no podía prever los efectos del procesamiento de textos, pero temía que la automatización inducida por la máquina de escribir pudiera influir en las expresiones del pensamiento hasta dominar el pensamiento mismo. Esta amenaza también se refleja en el concepto de Gebilde (imagen reconstruida): el término indica el proceso inducido por las nacientes tecnologías de la información de representación visual progresiva (multimedia). El avance de las tecnologías de la información hace prevalecer la imagen del mundo y por tanto la apariencia, la representación sobre la realidad y sobre la verdad del mundo, alienar todas las formas de experiencia.
Técnica, vehículo de experiencias humanas cosificadas
La máquina de escribir sigue siendo un objeto mecánico, producido por la industria mecánica. Las letras aparecen en el papel cuando el mazo, presionado por los dedos de la mano, imprime el carácter a través de la cinta preparada. No hay flujos, ni entradas, ni el escritor puede salirse del mecanismo establecido. Heidegger entiende la técnica, su carácter esencial como tecnología capaz de manipular el lenguaje, transformándolo en información y reduciéndolo a un mero vehículo de transmisión de datos. Esta visión revela un camino de reducción de la comunicación a un canal neutral e insignificante que transporta solo datos, es decir, elaboraciones y experiencias humanas cosificadas, reducidas y objetivadas en datos.
La máquina spraacht era una máquina pequeña comparada con las grandes computadoras, centros de investigación o impresionantes laboratorios de la industria estadounidense o alemana, dedicada a computar información en tarjetas o cintas. La pequeña máquina cabe en las oficinas de las grandes empresas, pero también puede ser una máquina personal. Un salto adelante lo hará en esta dirección, con un milagro de estilo de diseño y capacidad tecnológica, Olivetti con la invención de la Carta 22. Esta es una máquina ligera y liviana, portátil y fácil de usar.
