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Rousseau, Marx e Nietzsche todos unidos contra o liberalismo

Entre os grandes inimigos do liberalismo estão o Iluminismo francês e os dois pensadores alemães, diferentes entre si, mas unidos pela divergência em relação à visão liberal do progresso, mas o liberalismo, ao contrário de seus críticos, não acredita ter todas as respostas para os problemas da sociedade e isso é a sua maior força

Rousseau, Marx e Nietzsche todos unidos contra o liberalismo

Muito diferentes, mas iguais em um ponto 

O liberalismo é uma grande igreja. Nesta série falamos – na esteira das reflexões abertas pelo think tank Economist sobre o liberalismo contemporâneo – de libertários como Robert Nozick, intervencionistas como John Maynard Keynes, fundamentalistas de governo mínimo como Friedrich Hayek e pragmatistas como John Stuart Mill. 

Mas não podemos ignorar os inimigos do liberalismo. Esta última contribuição busca refinar a definição de liberalismo em relação ao pensamento de três antiliberais: Jean-Jacques Rousseau, um superastro do Iluminismo francês; Karl Marx, um comunista revolucionário alemão do século XIX; e Friedrich Nietzsche, 30 anos mais novo que Marx e um dos maiores dissidentes da história da filosofia. Cada um deles tem um leque múltiplo e bem caracterizado de ideias e interesses. Mas todos estão unidos pela rejeição da visão liberal do progresso. 

Os liberais acreditam que as coisas tendem a melhorar. A riqueza pode crescer, a ciência pode aprofundar a compreensão do mundo, a sabedoria pode se espalhar e a sociedade melhora com tudo isso. Mas os liberais não são idiotas em sua franqueza progressista. Eles viram como o Iluminismo, que exaltava a razão como o motor da humanidade, levou aos excessos da Revolução Francesa e produziu o terror assassino que finalmente a consumiu. O progresso é uma conquista continuamente em perigo. 

Por esta razão, os liberais começaram a definir as condições do progresso. Eles acreditam que a discussão livre e a liberdade de expressão geram boas ideias e ajudam a propagá-las. Eles rejeitam a concentração de poder porque os grupos dominantes tendem a abusar de seus privilégios, oprimindo os outros e subvertendo as normas do bem comum. E afirmam a dignidade individual, o que significa que ninguém, por mais certo que esteja de suas ideias, pode forçar os outros a desistir de suas crenças. 

Caso contrário, Rousseau, Marx e Nietzsche rejeitam e combatem toda essa visão geral e interpretação das relações sociais. Rousseau duvida do próprio progresso. Marx pensa que o progresso só é possível se impulsionado pela luta de classes e pela revolução. Nietzsche está convencido de que, para não afundar no niilismo, a sociedade deve contar com um salvador heróico, um ÜBermensch. Aqueles que vieram depois deles e seguiram essas idéias fizeram coisas terríveis em seu nome. 

Jean-Jacques Rousseau 

Rousseau (1712-1778) foi o mais francamente pessimista dos pensadores iluministas. David Hume, Voltaire, Denis Diderot e outros contemporâneos de Rousseau acreditavam que o Iluminismo poderia dar uma contribuição decisiva para corrigir os muitos males sofridos pela sociedade. Rousseau, que com o tempo se tornou seu pior inimigo, pensou que a fonte desses erros era a própria sociedade. 

In Um discurso sobre a desigualdade explica que a humanidade é verdadeiramente livre apenas no estado de natureza. Nesse estado, a noção de desigualdade não tem sentido porque o ser humano original está sozinho e não se relaciona com nada. A ruína do estado original ocorreu quando um homem primeiro cercou um pedaço de terra e depois declarou: "Isto é meu". Rousseau escreve: “Desde que se percebeu que era útil para apenas um ter provisões para dois, a igualdade desapareceu, a propriedade foi introduzida, o trabalho tornou-se necessário e as vastas florestas foram transformadas em campos agradáveis ​​que devem ter sido molhados com o suor do homens, e onde logo se viu brotar a escravidão e a miséria, com a colheita". 

A filosofia política de Rousseau é uma tentativa de reparar as consequências da saída da sociedade do estado primitivo da natureza. O contrato social abre com uma declaração estrondosa: "O homem nasce livre e está acorrentado em todos os lugares." O homem é bom por natureza, mas a sociedade o corrompe. A ordem social não vem da natureza, mas é fundada em convenções sociais. O contrato social visa limitar esse dano originário. 

A soberania, escreve o pensador genebrino, nasce das pessoas, entendidas como indivíduos. Se então o governo é servidor do povo soberano, seu mandato deve ser renovado periodicamente. Se o governo falhar, o povo pode substituí-lo. Hoje essa afirmação pode parecer simples senso comum, mas na sociedade da época, fundada na monarquia e na aristocracia, era um princípio revolucionário. 

Mas... a sociedade torna as pessoas egoístas. “As leis são sempre úteis para quem tem bens e são prejudiciais para quem não tem nada.” A religião é outro mal. Ele escreve: "Os verdadeiros cristãos são feitos para serem escravos." 

A igualdade, embora não concebida como um princípio em si, deve, portanto, ser aplicada como forma de contrariar os desejos egoístas dos indivíduos e a sua submissão à sociedade. Ele escreve no capítulo sete do Contrato social: "Para que o pacto social não seja uma fórmula vazia, deve encerrar tacitamente em si este compromisso, o único que pode dar força a todos os outros, ou seja, aquele que se recusar a obedecer à vontade geral será obrigado por todo o corpo social, o que não significa senão que ele será forçado a ser livre, porque se trata de uma condição que, ao oferecer a cada cidadão a sua pátria, o garante de qualquer vínculo de dependência pessoal; situação que constitui a técnica e o jogo da máquina política e a única que legitima as obrigações civis, que, fora dela, seriam absurdas, tirânicas e submetidas aos mais enormes abusos". 

Os revolucionários viram nessa fórmula a justificativa para o uso tirânico da violência em busca de uma utopia. Os estudiosos, no entanto, geralmente contestam esse tipo de leitura. Leo Damrosch, em sua biografia de Rousseau, combina a noção de vontade geral com o pessimismo de Rousseau. As pessoas estão tão afastadas do estado de natureza que precisam de ajuda para se tornarem livres novamente. Anthony Gottlieb, em sua história do Iluminismo, cita Rousseau como tendo "a maior aversão a revoluções". 

No entanto, essa linha ininterrupta de pensamento sobre regressão e coerção, mesmo em sua forma mais branda, beira o próprio liberalismo. Sempre que uma pessoa em posição de poder força outra, em nome de seu próprio bem, a agir contra seu livre arbítrio, o fantasma de Rousseau é invocado. 

Karl Marx 

Marx (1818-1883) acreditava que o progresso não era produzido pela filosofia e pela ciência, mas pela luta de classes atuando ao longo da história. Como Rousseau, ele pensava que a sociedade e especialmente seus fundamentos econômicos eram a fonte da opressão. Em 1847, pouco antes de uma onda de agitação varrer a Europa, ele escreveu: "No momento em que a civilização começa, a produção começa a ser fundada no antagonismo de ordens, propriedade, classes e, finalmente, no antagonismo da produtividade do trabalho e da renda. Sem antagonismo, sem progresso. Esta é a lei que rege a civilização até hoje." 

O excedente criado pelo trabalho é apreendido pelos capitalistas, que são donos das fábricas e das máquinas. O capitalismo, portanto, transforma os trabalhadores em mercadorias e nega sua humanidade. Enquanto os burgueses saciam seu apetite por diversão e comida, os trabalhadores têm que suportar o triste bonde diário e viver de batatas podres. 

Por esta razão, o capitalismo contém a semente de sua própria destruição. A competição o obriga a se espalhar: "Deve se aninhar e se estabelecer em todos os lugares, criar laços em todos os lugares". Ao fazê-lo, cria e organiza um proletariado cada vez maior que continua, ao mesmo tempo, a empobrecer-se. Os capitalistas nunca abandonarão voluntariamente seus privilégios. Eventualmente, portanto, os trabalhadores se levantarão para varrer tanto a burguesia quanto o proletariado e criar uma nova ordem, uma ordem melhor que a anterior. Este trabalho revolucionário não será feito por um líder heróico, mas pelos próprios trabalhadores, como classe organizada em um partido, o comunista. “Não é uma questão do que este ou aquele proletário, ou mesmo todo o proletariado, no momento, considera como seu objetivo”, escreveu Marx a seu colaborador Friedrich Engels em 1844. É uma questão de o que é o proletariado e o que o que, de acordo com esse ser, ele será historicamente forçado a fazer. Quatro anos depois, na abertura de Il manifesto Comunista, os dois previram a revolução: "Um espectro assombra a Europa, o espectro do comunismo". 

Os liberais acreditam que todas as pessoas compartilham as mesmas necessidades básicas, então a razão e a compaixão podem levar a um mundo melhor. Marx achava que tal visão de mundo era, na melhor das hipóteses, ilusória e, na pior, uma manobra sutil para manipular os trabalhadores. 

Ele desprezava o Declaração dos Direitos Humanos, o manifesto político da Revolução Francesa, como uma carta feita especialmente para a propriedade privada e o individualismo burguês. Ideologias como religião e nacionalismo nada mais são do que autoengano. As tentativas de provocar mudanças graduais são armadilhas armadas pela classe dominante. O filósofo Isaiah Berlin, em seu livro sobre Marx, resumiu assim esse ponto de vista: "O socialismo não apela, ele ordena". 

No entanto, Marx subestimou o poder de permanência do capitalismo. O capitalismo conseguiu evitar a revolução ao promover a mudança por meio do debate e do compromisso; ele reformou quebrando monopólios e regulando excessos; transformava trabalhadores em clientes, fornecendo-lhes bens que, na época de Marx, seriam dignos de um rei. De fato, em seus últimos anos, como explica Gareth Stedman Jones, um biógrafo recente, Marx foi derrotado em seu esforço de demonstrar por que as relações econômicas entre capital e trabalho devem necessariamente ser reguladas pela violência. 

Marx continua sendo um grande conto de advertência contra a complacência liberal, no entanto. Hoje, a indignação está substituindo o debate. Interesses industriais e financeiros interconectados estão capturando a política e semeando a desigualdade. Se essas forças bloquearem o desenvolvimento de condições liberais para o progresso geral, a pressão começará a aumentar novamente e a previsão de Marx se tornará realidade. 

Friedrich Nietzsche 

Enquanto Marx via a luta de classes como o motor do progresso, Nietzsche (1844-1900) perscrutava a interioridade das pessoas, mergulhando nos territórios obscuros, nos recantos esquecidos da consciência individual. E lá ele viu que o homem estava à beira de um colapso moral. 

Nietzsche expõe sua visão de progresso em Sobre a genealogia da moral, escrito em 1887, dois anos antes de enlouquecer. Ao escrever de extraordinária vitalidade, ele descreve como houve um tempo na história da humanidade em que valores nobres e vigorosos, como coragem, orgulho e honra, haviam prevalecido. Mas esses valores foram suplantados durante uma “revolta dos escravos da moralidade” iniciada pelos judeus sob o jugo dos babilônios, continuada pelos romanos e finalmente herdada pelos cristãos. Os escravos elevavam sua condição, em contraste com a de seus senhores, acima de todos os valores: “só os miseráveis ​​são os bons; somente os pobres, os desamparados, os humildes são os bons, os sofredores, os indigentes, os enfermos, os deformados são também os únicos devotos, os únicos homens piedosos, somente para quem há bem-aventurança - enquanto você, nobre e poderoso , você é para a eternidade o perverso, o cruel, o lascivo, o insaciável, o ímpio, e você também será eternamente o miserável, o amaldiçoado e o condenado! 

A busca pela verdade continuou a alimentar o pensamento do homem. Mas essa busca inevitavelmente levou ao ateísmo. Esta é a terrível catástrofe de um pensamento milenar que acabou negando a si mesmo a mentira inerente à crença em um Deus: “Deus está morto! Deus continua morto! E nós o matamos! Como poderíamos nós, assassinos de todos os assassinos, nos sentir bem? Nada era mais sagrado e maior em todo o mundo, e agora está sangrento sob nossos joelhos: quem nos limpará do sangue? Que água usaremos para nos lavar? Que festival de perdão, que jogo sagrado inventaremos? A magnitude desta morte não é grande demais para nós? Não deveríamos nos tornar deuses simplesmente para merecer isso?”  

É preciso coragem para olhar para o abismo mas, numa existência de sofrimento e solidão, nunca faltou coragem a Nietzsche. Sue Prideaux, em uma nova biografia, explica como Nietzsche tentou desesperadamente alertar os racionalistas e positivistas, que haviam abraçado o ateísmo, de que o mundo não poderia sustentar a moralidade escrava cristã sem sua teologia. Incapaz de entender o sofrimento como uma virtude religiosa ou de se livrar da armadura de couro criada pela virtude liberada pela religião, a humanidade estava destinada a afundar no niilismo, isto é, em uma existência desolada e sem sentido. 

A solução de Nietzsche é profundamente subjetiva. Os indivíduos devem olhar para dentro de si mesmos para redescobrir a nobre moralidade perdida, a fim de se tornarem Übermensch, uma figura delineada em Assim falou Zaratustra, a obra mais famosa de Nietzsche. Como sempre, Nietzsche é vago sobre quem exatamente Übermensch. Napoleão poderia ser; assim como Goethe, o escritor e estadista alemão. Em sua lúcida investigação sobre o pensamento de Nietzsche, Michael Tanner escreve que oÜbermensch é a alma heróica ansiosa para dizer sim a qualquer coisa, seja alegria ou dor. 

Não é possível criticar Nietzsche de forma convencional, pois suas ideias fluem numa torrente de pensamentos em contínua e apaixonada evolução. Tanto a esquerda quanto a direita política encontraram inspiração nos argumentos de sua subjetividade; em sua linguagem lúdica como método filosófico e na forma como conecta verdade, poder e moralidade, ele é o pai da ideia de que não se pode separar o que se diz de quem se diz. 

O liberalismo não tem as respostas 

A visão iliberal do progresso tem uma sequência terrível de estreias. Maximilien Robespierre, arquiteto do terror, invocou Rousseau; Joseph Stalin e Mao Zedong invocaram Marx; Adolf Hitler invocou Nietzsche. 

A transição do pensamento iliberal para o terror é fácil de rastrear. Nos regimes iliberais o debate sobre como melhorar o mundo perde sentido: há as certezas de Marx sobre o capitalismo, o pessimismo de Rousseau e o super-homem de Nietzsche para dar as respostas necessárias. Nessas sociedades, em nome do bem comum e de um propósito maior, o poder tende a crescer e se acumular nas mãos de poucos, de uma classe como a de Marx, de um Übermenschen como em Nietzsche ou pela manipulação coerciva da vontade geral como em Rousseau. O crescimento do poder atropela a dignidade do indivíduo, porque é isso que o poder faz. 

O liberalismo, ao contrário, não acredita ter todas as respostas. Esta é, talvez, a maior força do pensamento liberal e das democracias que surgiram em seus alicerces. 

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