As manchetes dos jornais, como a maioria dos comentários sobre o discurso nas Câmaras Presidente Mattarella, registrou a ênfase inusitada e surpreendente na palavra dignidade, que ocorre 18 vezes. Mas fiquei impressionado com sua banalização imediata. Ao invés de levantar algumas questões sobre o significado do uso tão insistente de um termo cheio de história e valor, os comentaristas todos se desviaram para margens semânticas mais familiares: eles traduziram dignidade com razão, e assim a longa série de figuras e temas evocados pelo presidente se transformou em uma enumeração de direitos sociais, certamente enunciados na linguagem um tanto obsoleta da cultura democrata-católica.
Em suma, uma iteração solene torna-se uma injeção de inspiração social e ética em um presente dominado por desigualdades ea partir pobreza. Mas a dignidade pode realmente ser traduzida em direitos invocando o eco de velhas distâncias que já estão superadas? De fato, a lição que se extrai é que o termo dignidade vem de uma cultura, nobre sim, mas agora esgotada enquanto só pode ser revivida entrando (traduzindo-se) na cultura moderna dos direitos. Não! Não acredito de forma alguma que o uso do termo dignidade seja uma homenagem à tradição ou, pior, um resíduo arcaizante. Certamente não pretendo praticar a exegese do discurso do presidente, não seria apropriado. Gostaria apenas de apontar algumas questões que tornam essa tradução linear problemática.
Dignidade é um termo, herdado de civilização humanística, com os quais alguns movimentos e grupos de mulheres (dos quais também participei) tentaram escapar dos dilemas, das contradições reais que a proliferação desarticulada dos direitos individuais produz em nossas sociedades já plenamente pós-tradicionais.
Com efeito, o domínio dos ditames religiosos sobre o comportamento social e individual relaxou completamente e a secularização deu passos gigantescos; as normas éticas derivadas dos sistemas hierárquicos foram minadas pelo princípio da igualdade dos indivíduos. Por exemplo, na família onde o princípio da autoridade conjugal e paterna foi suprimido; não há mais instituições inacessíveis a alguns sujeitos (como o judiciário e o exército para as mulheres). Em suma, a secularização e o desaparecimento da hierarquia e da autoridade tradicional se impuseram.
Certamente algumas minorias precisam ser reconhecidas e afirmadas direitos civis ainda em alguns aspectos negado. Mas da perspectiva da revolução das mulheres, é problemático pensar na liberdade das mulheres em termos de direitos. Enquanto o processo de libertação das mulheres diz respeito à luta contra todas as formas de dominação, opressão e subordinação patriarcais herdadas do passado, parece completamente óbvio recorrer à forma da modernidade contra a tradição e diminuir a tensão pela liberdade em termos de direitos: direito ao trabalho, à igualdade com os homens, direito à igualdade em todas as áreas.
Mas o que acontece quando o processo emancipatório consome, corrói símbolos, estruturas e formas de tradição e a liberdade da mulher é confrontada apenas consigo mesma, em meio à modernidade que se desdobra? Ocorre que a equivalência entre direitos e liberdade mostra a corda, minando a penetração da cultura de direitos: isso já aconteceu com o aborto (ou seja, com o reconhecimento de uma especificidade da cidadania feminina) para o qual a liberdade de escolha garantida pela lei 194 não é negada em termos de direitos, mas de autodeterminação.
Nunca como do ponto de vista das mulheres o paradigma do direito subjetivo que se tornou dominante na economia como na política ou na ética parece não apenas inadequado, mas gerador de dilemas: nós os temos diante de nossos olhos com a troca da concepção de liberdade como uma afirmação positiva da integridade e da dignidade da pessoa com a ideia mercantil de liberdade como ausência de constrangimentos em se colocar no mercado. A ponto de invocá-la para justificar a prática aberrante da barriga de aluguel ou para reduzir a prostituição ao trabalho sexual, a um trabalho como outro qualquer.
O modelo atomístico que está na base da gramática dos direitos não contempla qualquer vínculo de dependência e responsabilidade entre as pessoas e, portanto, não leva em consideração formas de relacionamento em que os sujeitos envolvidos não são igualmente livres, iguais e autônomos (por exemplo, adultos-crianças, médico-paciente), enquanto as novas formas de poder que se afirmam não são redutíveis a uma relação de propriedade. Assim, o poder procriador não configura, ou pelo menos não deveria configurar, um direito subjetivo juridicamente garantido à maternidade ou à paternidade.
Assistimos a desenvolvimentos contraditórios típicos de um crise do sistema: crescimento positivo nas esferas de liberdade dos indivíduos, mas dificuldade crescente em organizar essa liberdade, com o risco de um perigoso retorno de tendências reacionárias prontas para restaurar autoritariamente os constrangimentos normativos.
Evocar a dignidade parece-me um apelo a visões mais conscientes da complexidade que marca o caminho do progresso.
°°°A autora há muito é professora universitária de história das doutrinas políticas, parlamentar do Partido Democrata e uma das fundadoras do movimento feminista "Se não agora, quando?"
