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特別な物語:フランチェスカ・マローネのマリア・モンテッソーリ

特別な物語:フランチェスカ・マローネのマリア・モンテッソーリ

インターネット革命をもたらした若いイノベーターの育成におけるモンテッソーリ・メソッドの重要性を過小評価することはできません。 Google の創設者であるラリー ペイジとセルゲイ ブリンは、どちらもモンテッソーリ学校で訓練を受けました。 ジェフ・ベゾシでさえ合格しました。 すべての人が、モンテッソーリの思考と行動による創造性と解放の貢献を公に認めています。 今日、世界には 5 のモンテッソーリ学校があり、その 500 分の XNUMX は米国だけにあります (XNUMX は公立学校です)。

そのため、Guerini e Associati が発行した美しい本 (デジタル形式でまもなく入手可能) から引用した Francesca Marone によって書かれた、女性および科学者としてのマリア モンテッソーリのプロファイルを読者に提供できることを嬉しく思います。 女性の物語。 女性の自伝とアイデンティティのナレーション Simonetta Ulivieri と Irene Biemmi によって編集されました。

私は生涯を通じて、選択の自由、思想の独立、人間の尊厳の必要性を宣言してきました。 しかし、本当の自由、内なる自由は与えられないと私は信じています。 征服することさえできません。 それは人格の一部として自分自身の中でのみ構築することができ、これが起こった場合、それはもはや失われることはありません.
マリア·モンテッソーリ

1. 特殊なパス

なぜマリア・モンテッソーリについて話すのですか? 学校での彼の革命は、まだ現在の考えを通して実現されました。 また、何よりも、当時の数少ない女性医師の XNUMX 人であり、フェミニストであり、アイデアと社会的および科学的コミットメントが世界で確立されたイタリア人の、革新と知的厳密さの点での並外れた人生のために。 .

1870年、政治に携わるリベラルな両親のもとに生まれ、1875年にローマの人気のある学校に入学し、卒業証書を得るために技術と科学の学校で勉強を続けました。 彼の勇敢で型にはまらない学習過程は、技術的および科学的な道筋をたどってきました。 しかし、イタリアの XNUMX 世紀の最後の数年間、彼女の夢を実現するために、マリアは女性として戦わなければなりませんでした。医学と外科、彼女の知識を解剖学と生理学に移し、技術に対する彼の情熱。 そこで彼女は医学部を卒業し、やがて彼女に成功と名声をもたらすことになる教育学という第 XNUMX の道を発見しました。

彼女は医学を卒業した最初の女性ではありませんでしたが、ローマの大学での彼女の存在は非常に興味深いものでした。 体、腸、解剖、触診が彼女に多くの問題を引き起こしたことは言うまでもありません。伝統的な慣習や役割に挑戦しただけでなく、受けた教育と XNUMX 世紀後半としての彼女自身の気持ちを受け入れなければならなかったからです。女の子。 雑誌に掲載されるほど有名になりました。 人気のイラスト 1896年に彼は写真付きの記事を彼女に捧げました.

同じ年に学位を取得し、精神医学の実験論文について議論しました。 その後まもなく、彼はエツィオ・シャマンナが指揮し、イタリア心理学の父の一人であるサンクテ・デ・サンクティスの指導の下、精神医学の椅子の範囲で科学的活動を行った. その後、クロドミロ・ボンフィグリが率いる聖マリア・デッラ・ピエタの精神病院に隣接する医学教育研究所に移り、同僚のジュゼッペ・モンテサーノと協力して、イタリアの児童神経精神医学のパイオニアの XNUMX 人として働きました。 人類の追放者の間でのこの恐ろしい経験は、若い医師にとって啓示であり、単純な行動障害を持つ子供を含む、さまざまな病状に苦しんでいる子供たちのその場所に付随する存在に感銘を受け、したがってその場所にとどまることを余儀なくされました.

その間、卒業の数か月前に、雑誌のディレクターであるローザ・メアリー・アマドリが推進する「ペル・ラ・ドナ」協会に彼女が参加したことで、彼女のフェミニストへの取り組みが始まったと考えられます。 女性の生活. 卒業後まもなく、彼女はベルリンで開催された女性の権利に関する国際会議でイタリアを代表し、世界のさまざまな地域の女性と重要な問題について話し合いました。社会改革、勉強と仕事における男性との平等の権利、教育と平和。 とりわけ、当時のマスコミによって彼女に与えられた注目に悩まされ、とりわけ彼女の快適で魅力的な外見に関して、彼女の社会的および職業上のコミットメントが軽視されるのを見ることを恐れていました.

1906年、彼女はアンナ・マリア・モッツォーニの提案に固執し、普通選挙権を求めるより一般的なキャンペーンの一環として、議会に女性の投票を求める嘆願書を提出した。 若い科学者は、 ラヴィータ アメリカ合衆国で成功裏に提案されたように、彼らが選挙人名簿に登録するために。 しかし、イタリアでは事情が異なりました。 女性の投票に賛成する者と反対する者との間で論争がマスコミで解き放たれた. イタリアの女性が男性と同等の投票権を得るまでには、ほぼXNUMX年が経過しなければならなかった.

女性の権利へのコミットメントと女性の問題についての反省により、彼女は実証主義的決定論や女性の生まれつきの劣等性に関するいくつかの輝かしい声明から離れ、代わりに彼女の人生経験から生まれた「科学的フェミニズム」を策定するようになりました。

実際、この期間は、発見と職業上の成功という観点からは実り多いものでしたが、彼女にとっては嵐と矛盾に満ちていました。 実際、同じ年に、1898 歳の非国教徒で美しくエレガントなマリアは、彼女の研究者であり仕事仲間であるジュゼッペ モンテサーノと、すべての社会的慣習に対して苦痛な結果をもたらす情熱的なラブ ストーリーを生きていることに気付きました。 1901年、マリオは彼らの関係から生まれましたが、現在の道徳で求められているように、外見のために秘密にされていました. 二人は結婚しないことに決めたが、モンテサーノが約束を守らずに別の女性と結婚することを決意した1913年に、彼らの関係は永遠に崩壊する. その間、子供は相互の合意により田舎に住む信頼できる家族に預けられました。そこでマリアは組織的に彼を訪ねましたが、50年に彼女と一緒に戻ってきました。 そして、正確には、この母性に反対していた母親の死後、彼女は娘のキャリアの妨げになると考えました。 時が経つにつれて、マリオは彼女のメインで元の協力者になり、XNUMX 年代に初めて彼女に認識されるようになります。

したがって、伝統的に男性が支配する XNUMX 世紀後半の学界では、研究だけでなく個人的な選択、そして伝統的なステレオタイプを打破した独自の教育モデルに関する彼の異常な教育方針により、彼は分類が難しいため、不快なキャラクター。

彼の方法と教育改革は、何よりも、統合された抽象的な思考の流れからではなく、子供を直接観察することによってもたらされ、大人と子供の関係を根本的に革新し、大人と子供の利益のために教育を再考しました. マリアは、子供たち、特に見捨てられて奪われた子供たちが、変形することなく生活に適応し、個性を維持できるようにする解放教育を開始しました。

独立した精神と大きな魅力を備えた彼女は、あらゆる文化的および政治的な檻から逃れました。実証主義者でも理想主義者でもなく、右派でも左派でもなく、厳格な告白の伝統を回避したことで、カトリック教徒から疑いの目で見られました。 モンテッソーリは明らかに世俗的でも排他的カトリックでもないため、最初はファシスト政権に求愛され、その後ムッソリーニに反対され、嫌われました。

彼女と教会との関係については、当時科学とフェミニストへの矢を惜しみませんでしたが、1929年から1934年にかけて医師(彼女の協力者が彼女と呼んだように)が原罪の考えを受け入れることを拒否したとき、これらは決定的に悪化しました。報酬と罰を与える外部の権威。 彼女が特定の精神性を決して欠いていないこと、そして「人間の神聖さの感覚」で理解される深遠な宗教性が彼女の作品に浸透していることは多くの人に認識されています。 確かに、民主的でリベラルな科学者の仕事であり、道徳や既成の慣習を超えて、宗教的および異文化間の比較に開かれています。

一方、1899年に彼女は神智学協会に入会し、おそらく性的平等を含むその原則のいくつかに惹かれ、生涯を通じて一定の影響を受けました. さらに、フリーメーソンの環境と密接に結びついたこの国際協会に所属することで、彼の教育方法の世界中への普及が促進されました。

実際には、神智学は教育を非常に重要視し、より良い人間性を形成するプロジェクトを追求しました。そのため、モンテッソーリ理論とその学校に対するその指数によって大きな関心が育まれました。 強力な男性の保護がなければ、彼女は遊牧民であり、文化的だけではありませんでした. 実際、彼女の人柄と教育モデルに対してイタリアで示されている敵意により、彼女は輝かしい人物ではありますが、独自の方法で移民になりました。 マリア・モンテッソーリは、アメリカからスペイン、そしてオランダとインドへと多くの旅行をしました。彼女が長い間旅行した国は、彼女の教育的教育にとって好ましい条件を満たしています。 彼女の国籍を尋ねられた科学者は、「私は天国に住んでいます。私の国は太陽の周りを回る星であり、地球と呼ばれています」と答えました。

海外で彼女のためにさまざまな栄誉が予約されました。 彼女は多くの大学から名誉学位を授与され、フランス政府からレジオン オブ オナーを授与されました。 彼女はオランダの女王からオレンジナッソー勲章を授与されました。 彼女はペスタロッチ世界賞を受賞し、ニューヨークでは、彼女の国際的な取り組みに対して国際女性展から賞を受賞しました。 さらに、彼女はノーベル平和賞にXNUMX回ノミネートされました。

彼女は、第二次世界大戦の終結後、1947 年にイタリアに戻り、彼女に捧げられたオペラを再編成するよう議会から承認されました。 繰り返しますが、イタリアはそれを理解していませんでした。 さらに、彼の方法は、保育園や小学校の教師にとって基本的な教育的および教訓的な基礎を構成しているにもかかわらず、イタリアの公立学校で公式に採用されたことはありません.

オランダに最終的に戻った彼女は、82 年 6 月 1952 日に XNUMX 歳でそこで亡くなりました。正確には、北海に面した小さな村、ノールトウェイクで、息子のマリオが隣にいました。 . 彼女の保護者となったマリオは、彼女の実際の問題をすべて解決し、教育者としての彼女の「英雄的な」生活に必要な条件を作り出した事実関係者であり、重要な痕跡と彼女が引き受けなければならないと感じたコミットメントの管理者であり証人となるでしょう。彼女自身のためだけでなく、彼女の言葉と彼女について書かれたものを通して、人類のために。

XNUMX 世紀で最も革新的な学者の XNUMX 人であるこの几帳面な専門家の冒険的な人生が終わったとき、彼女は別の時代に属しているように見えました。 彼女は、ローマのモンテッソーリ家の墓の銘板が言うように、「彼女が深く愛していた彼女の土地から遠く離れて」亡くなりました。 "。

2. 子どもの側:モンテッソーリ・メソッドとその世界への普及

XNUMX 世紀初頭、マリアは若い精神科医のグループに加わりました。そのグループには、サンテ デ サンクティス、クロドミロ ボンフィグリ、前述のジュゼッペ モンテサーノが含まれていました。彼女は、当時ほとんどが「貧乏症患者」と定義されていた障害のある子供たちの悲劇的な状況に直面していました。 彼らは一緒になって、この問題に対する国民の関心を呼び起こし、その社会的影響を強調し、医療よりも教育的な特定の介入の重要性を指摘しました.

放置され、しばしば虐​​待されたこれらの不適応で邪魔された子供たちは、マーチの学者の専門的な洞察力を打ち、彼らに専念することを決心し、彼女の注意を彼らの医学化から学校と少年の苦痛との関係に移しました.

したがって、彼女にとっての問題は本質的に教育的な性質のものでした。 教育人類学の教授の地位を得た彼は、当時の科学会議での経験を報告しながら、最も弱い人々のために戦いました。

さらに、彼は人類学者のジュゼッペ・セルジに言及して、教育学に科学的な装いを与えることを約束しました。彼は、教育方法論の開発に関しても彼からインスピレーションを得ました。これは、とりわけ、XNUMX 人のフランス人医師エドゥアルド・セガンの影響によって影響を受けました。そしてジャン=マルク=ガスパール・イタールは、野生児や重度の学習障害を持つ子供たちの世話をしていました。

このように、精力的で疲れ知らずの彼女は、もはや医療ではなく、適切な材料の助けを借りて、若い患者を回復させるという使命を頑固に始めました. このようにして、彼女は予想外の結果を得て、すぐに有名になり、私立学校の設立を通じて、彼女の方法論を普通の子供たちに広めることを計画しました.

実際、1906 年末にローマで、サン ロレンツォの周辺地区で 1884 年から 88 年の間に社会的および衛生的な基準なしに発生した老朽化したアパートの建物の修復の著者であるエンジニアのタラモが提案したとき、近所の疎外された子供たちのために適切な場所を作るために、マリアは熱意を持って受け入れ、家のXNUMX階にある部屋が彼女に利用可能になりました.

こうして、まったく新しい経験が生まれました。6 年 1907 月 58 日、絶対的貧困に囲まれたマルシ通り XNUMX 番地で、最初の チルドレンハウス、XNUMX歳からXNUMX歳までのゲスト向け。

荒廃した公営住宅の中で、モンテッソーリは学習環境における人間の精神の機能を理解しようと懸命に努力しました。この学習環境は、もはや抑圧的で屈辱的ではなく、調和のとれた構造になっています。 実際、小さな子供たちのために、彼は明るくカラフルな家具をデザインしています。 子供の体格に比例した家具を準備します。 彼は彼らにテスト済みの資料を持ってきて、子供たちの活発な反応に直面して新しいものを準備します。 庭の不可欠な存在を必要とする屋外空間を正確に定義します。 教えは、それぞれの特性に応じて個別化されており、ゲストが洗濯、掃除、昼食用のテーブルの設定などの実践的な活動に従事すると同時に、音楽や動きなどを通して感覚的な体験に没頭することを想定しています。物語を無視する。 目新しさは、誰も彼らを叱らず、自発的に助け合い、年齢によって混ざり合い、お互いを支え合い、自制心を獲得することです.自分自身と。

判断を表明しないように教育すること、机をなくすこと、慎重に組織された自由な空間に直面しても報酬と罰を与えないことは、プラスの効果を生み出します。とりわけ、表現の自由は規律と自制を促進します。 明らかに、トレーニングのパラダイムは永遠に変わります。 また、 児童養護施設とりわけ、モンテッソーリ自身が言ったように、彼らは「社会化された母性機能」を果たしました。 両親の側のルールも尊重しながら、有能で安全な手に子供を預けることができる働く母親を支援する、卓越した社会的機能。ディレクターの教育作品」。 監督はいつでも母親に利用可能であり、幼い生徒の家族と同じ建物に住むようになり、恵まれない人々の生活のモデルになったため、多くの人が快適に順守できると感じたルール.

したがって、 児童養護施設 それらは単なる学校ではなく、社会的プロジェクトであり、進歩に開かれた研究所であり、課外活動も取り扱われていました。 での経験から チルドレンハウス、マリアは大人も訓練する必要があると感じました。なぜなら、子供たちが本来の能力を発揮するためには、介入する前に観察することができ、子供たちを歓迎することができる、攻撃的でなく、判断力のない教師と親が必要だからです。すべての人の年齢と進歩的な能力に対応し、穏やかにサポートします。 1913年、教師向けの最初のコースがウンブリアで開催されました。 その後、「モンテッソーリ学校」では、海外からの教育者の重要な存在があり、その結果、行進の教育者の仕事が増幅されました。

新しい教育の提案は、ローマ市の境界を越えてミラノに拡大し、すべての有名人がミラノで勉強した後、ブルジョアジーだけでなく労働者階級の近所にも学校があり、その後オランダ、ノルウェー、フランスに留学しました。 、イギリス、スウェーデン、スペイン、ロシア、1913年の滞在後アメリカ、その後南アメリカ、アジア。

その間、彼は 1917 年に本を出版していました。 方法、1909年に書かれ、主要なヨーロッパ言語と日本語に翻訳されました. テキストは国際的な成功を収め、スペイン、フランス、米国に彼女を駆り立て、そこで彼女はさまざまな人種の子供たちと一緒に教育モデルを実験し、それが本当に普遍的であるという確信を得ました. 1929 年、イタリアの科学者は、アレクサンダー グラハム ベル、トーマス エジソン、ヤンマサリク、グリエルモ マルコーニ、マハトマ ガンジーなどの輝かしい人物によって財政的に支援されたジークムント フロイト、ピアジェ、詩人タゴールと共に国際モンテッソーリ協会 AMI を設立しました。 、彼は1930年代にローマに滞在中に彼のクラスを訪れました.

モンテッソーリ法は、大人による規範的な介入や強制なしに、同じものの自律化を通じて、子供を自己修正と制御に教育することを教えました.

モンテッソーリの仮定は、精神構造の観点から、子供は大人とは異なる振る舞いをするということです.彼の心は、「環境から物事を取り、それ自体で具現化する」という点で「吸収する心」です. そうすることで、子供は「自分自身と自分の内なる世界を創造」します。 それは、世界との関係に浸透する独自の「精神的な肉体」を作成します。

これらの根拠に基づいて、イタリアの教育者は、教育の究極の意味を、人類の真かつ適切な精神的再構築という意味で、子供時代を通じて人類の良心の変容の地平として定義するようになりました.

抑圧された場合、病状につながる人生の秘密を自分の中に保持している男性の父親の子供のこの考えは、識別された場合、彼の個人的および社会的問題を解決する可能性を被験者に提供します. 実際、子供の精神への相互の関心についてコメントし、医師に対する彼の尊敬を証明しているのはフロイト自身です。 この関心は、ウィーンのモンテッソーリ学校で訓練を受けた児童精神分析医であるフロイトの娘アンナも共有していました。 したがって、彼女は、モンテッソーリ思想の独創性と、彼女と彼女の生徒たちが子供の自由な発達を目的とした数多くの活動に注ぎ込んだ熱意を効果的に語りながら、イタリアの学者の最も完全な伝記の起草に喜んで個人的な貢献を申し出ました。 フロイトがよく知っていた熱意。

3. 新しい女性:教育、自由、民主主義

イタリアではほとんど評価されておらず、世界中で知られているマリア モンテッソーリは、好奇心旺盛で決断力のある女性であり、少なからぬ勇気を備えた学者でした。 彼は、亡命を任された孤児が精神障害のある大人をエミュレートして成長し、代わりに回復可能な子供であることを理解していました。 彼は、未来を築くには子供たちから始めなければならないことを理解していました。 は「新しいコペルニクス革命」を発展させ、教育の原動力をもはや大人ではなく、子供自身のニーズと自己訓練スキルに置きました. この教育的革新は、適切な環境で行われなければならない身体の解放と個性の自由な表現に基づいています。

実際には、この並外れた教育学者の道のりは、すべてが険しいものではありませんでした。 マリアが独自のシステムを練り上げた当時、非常に権威主義的な考え方が精神教育学的観点から蔓延していました。それは、子供や思春期の若者を、学校の命令に可能な限り従わなければならない主体と見なす傾向がありました。そして家族。 これは、教育におけるリベラルな原則の重要性を主張した以前の思想家の成功にもかかわらずであり、その中で最も輝かしいのはルソーとペスタロッチでした。 モンテッソーリはさらに進んで、彼らの直感よりもはるかに完全なシステムと方法論を思いつくように、彼らの直観を深めました. しかし、彼は多くの抵抗を克服しなければならないことに気づきました。 最も敵対的なのは、一部のカトリック勢力によるものだけでなく、ジュゼッペ・ロンバルド・ラディツェを含む当時シーンを支配していた理想主義哲学者によるものでもありました。 後になって、左派の勢力でさえ反対することが明らかになるだろう。子どもたちの自律性の権利と、決断し、批判的に行動し、自分で考える能力の高さを認識し、苦しむことなく学ぶ可能性を想定し、自立のための訓練を行うことは明らかに今日も、危険な言動や慣習を考慮してください。

したがって、フランコのスペインやポルトガルなどの国々で、ヒトラーの独裁政権下の33年から34年にかけてのドイツで、第二次世界大戦の暗黒の時代に、すべての全体主義政権に反対され、「モンテッソーリ」学校が閉鎖されたことは驚くべきことではありません。サラザールが権力を握っている。 一方、ソビエト連邦では、早くも 1918 年にロシア革命家と共に。 国内でさえ、権力との関係は良好ではありませんでした。 ムッソリーニは当初、ファシズムの旗を立てることができると思い込んで、自分自身を崇拝者であると宣言しました。 当時の教育大臣であったジョヴァンニ・ジェンティーレは、公爵から友の会を主宰するように依頼され、後にそれをモンテッソーリ国立オペラに変え、すぐにメソッドの普及を促進する一連の重要なイニシアチブを生み出しました。しかし、マリア・モンテッソーリとファシズムとの関係は長続きせず、ムッソリーニは彼女をプロパガンダの道具に変えることはできないと理解していました。 科学者の根深い平和主義、政権の干渉

彼女の決定は、運動自体の候補者に関しても、搾取されているという認識が破裂に貢献しました。 実際、1933 年に彼はオペラ座を辞任し、修士学校での教鞭を執り、政権が彼の名前を使い続けることに不信感を抱きました。 児童養護施設 そして数少ない小学校。 自由に働くために、彼女はファシスト政権によって住居を変えることを余儀なくされたことを忘れずに、34 年に最初にバルセロナに移り、スペイン内戦後、35 年以来 AMI の本部であったオランダに移りました。

36年、神智学協会からインドに招待されてコースを開催し、息子と一緒にインドに行き、長く実り多い滞在をしました。 しかし、今では戦争が私たちに迫っていました。 1940年、イタリアがヒトラーの側についたとき、イギリス人は、ファシスト政権と決別したことを考慮せずに、母と息子を逮捕しました。 政治的交渉と友人の介入のおかげで、その同じ年、マリオはアメドナガル収容所から解放され、マリアは、アディヤルの強制収容所でかなり自由になりましたが、息子から離れることに苦しんでいましたが、彼と再び合流することが許可されました.

インドでは、私たちの教育者は数多くの魅力的な教育実験を実施し、さまざまな多文化学校に命を吹き込み、小学生向けの「宇宙教育」プロジェクトを開発し、平和教育のテーマを深めました。数年前、彼がイギリスとデンマークでこのテーマに関する会議を行っていたときに参加しました。 モンテッソーリは、教育と平和の間のつながりを強調し、人類の外的レベルでは大きな進歩があり、内的レベルでは何も進んでいないことを指摘し、後者を構築するための基本的な手段はまさに教育であり、尊重として理解されることを繰り返します。誕生から始まる人生と子供時代。 最初の XNUMX 年間の新生児と子供の研究は彼女の心に非常に近づき始めたので、戦後、モンテッソーリ出産センターを生み出し、生命の助けとして出生からの教育を特に支援するようになりました。ローマで。

イタリアの教育者のための教育法は、知性、社交性、愛を解放し、表現することを可能にするという点で、正真正銘のものです。 教育は平和を保証する武器であり、後者は人間性と人間の本性に基づく社会組織の実際的な原則として、良い教育の必要条件です。 平和は、戦争がないことだけでなく、無秩序、抑圧、物質的および知的貧困、敵意、利己主義がないこととして理解されていました。 したがって、平和は「良い教育」の必要条件です。

モンテッソーリ思想の並外れた話題性は、正確には、自由をすべての人間の形成の本質的な基盤と見なすことにあります。 多くの場合、家庭や学校、社会において、暴力や不寛容は、自由の欠如、アイデンティティーの屈辱、自己表現の不可能性から生じます。 実際、楽しく学ぶための条件が満たされないとき、子供は、自分にとって都合の悪い戦争、犠牲、敗北の状態に陥ることになる。 大人によって生み出された葛藤、競争、服従は、子供の表現力の低下につながり、欲望とニーズを抑圧し、本物ではない状態で生活することを余儀なくさせ、彼自身の感性を非人格的に歪めます.適応。 自由、成熟、創造性、普遍性などの優れた人間性の育成を中心としたモンテッソーリ・プロジェクトは、知識の境界を広げ、国境の狭さを乗り越える新しい教育であることは言うまでもありません。 、人種、宗教的自白、家族、個人的信念、そして自己そのものについて、世界の市民、あるいは宇宙の市民になる道を譲ります。

«宇宙教育» は、1946 年にインドで開催された会議でマリア モンテッソーリによって造られた定義であり、世界の全体に没頭し、肯定的なことが行われたこと、または利用できることを評価し、体験する準備ができている人間のこの新しいビジョンを説明するためのものです。いつでも、どんな空間でも。

したがって、この教育的概念の範囲を、当時の社会だけでなく、学際的な意味で動く代替モデルの構築を支持する驚異的な今日に関しても強調する試みがなされました。別の「論理」の基準に従い、「中立的な普遍」に敵対し、順応する。 さまざまな主題を根本的な他者性の兆候で救うことができる論理。

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レビュー