それぞれの新しいテクノロジーは、既存の状態をサポートするものとして始まり、最終的には既存の状態を完全に再形成します。 テクノロジーはシステムの変化の最も強力な要因であり、純粋に技術的なものをはるかに超える結果を伴うシステムの崩壊につながる可能性もあります.
報道、映画、テレビ、ラジオなどの歴史的なメディアでも同じことが起こりました。 これは、インターネットの出現によって起こっただけではありません。 わずか20年前には考えられなかった新しいメディアが誕生しました。 ここには、アプリケーション、ソーシャル メディア、自費出版、次世代ビデオ ゲーム、自家放送があります。
今日のすべてのメディアにおいて、コンテンツは創造的なエリートによって作成されることがますます少なくなり、ますます自発的な世代によって作成されます。 彼らは新しい著者であり、メディアのプロシューマーであると同時に、コンテンツの消費者 (要求が厳しく、批判的で、しばしば横柄) であるだけでなく、プロデューサーでもあります (しばしば無視され、おおざっぱで、身勝手です)。 作者の内容の世代を惜しまないとても良いものもあります。
しかし、新しいメディアで見た詐欺的なものもあり、その性質上、非常に伸縮性のあるメッシュを持ち、等式のページビュー/広告と餌のコンテンツで金持ちになるための手段です.
コンテンツ修正の弁証法的な結果
過去 XNUMX 年間に、大衆社会の学者がすでに理論化していたことが起きました。つまり、媒体の改善です。 デビッド・クローネンバーグの特定の映画で起こるように、歴史的に他のメディア (言語、技術、拡散など) から分離された特定のメディアが別のメディアに入り、それを密接に変換するプロセス。 それは、ウィリアム・バローズのような先見の明のある実験者や、ピカソのような折衷的で日和見主義者でさえある偉大なアーティストの有名なマッシュアップ以上のものです。
ただし、侵入体がそれを歓迎する環境のパラダイムを変更し、常に進化するとは限らないことがあります。 それを伴うこともありますが、これはささやき声で言えます。そうでなければ逆行しているように見えます。 テクノロジーは、それが何であれ、成長の基盤だからです。
確かに、情報の世界は、Facebook と Twitter に取り込まれているが、第 XNUMX 層の時代よりもはるかに良くなることはなく、まったく逆であると言えます。 そして、この誤謬は技術懐疑論者やインサイダーの貧弱なパトロールだけでなく、地球上で最も強力な情報メディアのトップであるマーク・ザッカーバーグとジャック・ドーシーによっても同意されています。
しかし、退縮を止めるために、彼らは何ができるでしょうか。 彼らは、中国政府やイスラムの独裁政府のようにはできません。 彼らには真実がありますが、私たちにはありません。 黒澤は1950年にすでにそれをよく説明していた ラシャモンと .
しかし、ザッカーバーグとドーシーは、Twitter の創設者の XNUMX 人であるイブ ウィリアムズと同じように行動することができました。イブ ウィリアムズは、マイクロブログにうんざりして、Twitter を離れてミディアムを設立しました。これは、古い方法と新しい方法を完全に組み合わせた、非常に美しく、非常に真面目なことです。 . しかし、そこでは多くのお金を稼ぐことはできず、長期的には働きます。 したがって、これは弱いモデルです。
メディア消費の革命
メディア消費の面では、さらに大きな変化が起きています。 むかしむかし、個々のメディア (映画、テレビ、書籍など) は個別に公開されていました。 市場は区画化されていました。 大衆は排他的な自由時間の選択を行い、自分のアジェンダの特定の事前組織化も必要とする消費方法を想定しました。 それでも最低限の自由意志を前提とした選択でした。
実際、今日、消費のモードは XNUMX つしかありません。それは、すべてのメディアが同じように見えるウィンドウです。 彼らは競い合い、アンジェリーナ・ジョリーのブーケをつかもうとするかのように押し合います。 このモダリティは、インターネットに接続された画面であり、冷蔵庫のビューアーでさえ、種類を区別せずにすべての可能なメディアを並べて提供します。
次の抜粋では、近日公開予定の本から抜粋 偽りの鏡。 VideodromeからWestworldへの現実の危機 (goWare/Sentieri Selvaggi、2020年)、著者のEdoardo Ferriniは、新しい言語の特殊性と、新しいメディアを再考するプロセスによって生み出される美学についてよく語っています。
相互浸透
1991年、マーシャル・マクルーハンは、メディアが言語と美学を混合し、人間の知覚装置を修正することによって、メディアがどのように対話し、互いに干渉するかを強調しました. de Kerckhove が主張するように、それらは単なる外部ツールまたは外部ツールではなく、技術認知義足です。 ボルターとグルーシンは、カナダ人作家の論文を取り上げて、 改善 そのおかげで：
「異なるメディアが互いに流れ込む」。
または再び：
「あるメディアを別のメディア内に表現することは、たまたまの策略ではなく、新しいデジタル メディアの基本的な特徴であり、その進化に内在する真の原理です」.
たとえば、スマートフォンについて考えてみると、古い電話の機能と、コンピューター、映画館、図書館の機能が含まれています。
古いメディアと新しいメディア
近年、新しいメディアの特殊性について激しい議論がありました。少なくとも、正確には 新しいメディアの言語. それらを一般的なメディアと区別するものは何ですか?
まず、という現象 改善 それらの中で、それはより強く、より独特で、さらに高速です。 iPhone が登場する驚くべき速さを考えてみてください。 さらに、コンピューター、携帯電話、最新世代のカメラはデジタル言語を使用しているため、古い言語や形式を転送して変換し、デジタル化することができ、これまでにない修復を容易にする現象です。
しかし、問題はそれだけにとどまりません。なぜなら、新しいメディアはネットワーク内でホストされ、増幅され、拡大されているためです。インターネットは、修復の最も強力な社会的および文化的コンテキストです。カメラのフィルターが不透明になり、一人称で観察されるかのように、著者と俳優の両方であるという特異性があります。
レメディーの中身
したがって、たとえばマルチタスクの経験で見られるように、修復の経験がますます内面化されていることを理解し始めます。それは単純な形式的な装置よりも深遠で複雑なものであることを繰り返す価値があります.
新しいメディアが対応するソーシャルメディアは、単純なツールや人気の表示ではありません。なぜなら、ソーシャルメディアは、メディアの形式、そのコンテンツ、およびそのメッセージの間の共生対応の親密な関係に没頭するためです。何よりも、多くの展覧会にとって、自分自身の表象はメディア言語の構成要素です。
人間は、自分自身のイメージを構築するメディアの美学の中で自分自身を「プロファイリング」しています。 彼は、テレビで起こったように他人を見ることや、写真で自分自身を描写することに自分自身を限定しません。
彼は、次のようなビデオゲームの基礎で、主観的なビジョン、実際の具現化された視線の顕著な例まで、明らかに彼自身の視点に従って、継続的に自分自身を観察します。 コール・オブ・デューティ またはGoogle Glassの起動ビデオ、 ある日、 Ruggero Eugeni によって分析されました。
プロテーゼとしての新しいメディア
要約すると、眼鏡自体に存在する仮想機能を中心としたこの特定の技術は、ダリオ・チェッキの正確な分析 (Isabella Pezzini, Google ネットワーク内。 私たちの生活を変えたエンジンの実践、戦略、デバイス) は、Google スポットライト ストーリーの場合に見られます。これは、ネット上に存在するインタラクティブなシミュレーションであり、ユーザーは主観的に見て、キャラクターと同じ視線で自分自身を体現し、共同執筆者および共同主人公になります。.
ここでも、現実から仮想への共生的没入、およびその逆の共生的没入に基づいており、個人は拡張現実に完全に没頭する傾向があります。
したがって、新しいメディアは、Facebook が完全に示しているように、前例のない鏡のような補綴物を構成しています。 いくつかの映画の中でも トゥルーマンショー実際、彼らは、自分自身の表面的なイメージからエゴの深みへ、他の人が私たちを見て、私たちが見たいと思う方法から、エミリオ・ガローニが話す視線への劇的な旅と旅について語っています.
したがって、新しいメディアでは、自己と私もますます修復とイメージのイメージの現象の内側にあり、それは次の場合に分析されます。 スクリーム4。 したがって、スマートフォンからコンピューターまで、新しいメディアには没入型の特徴があります。
車両のキャンセル
視聴者は窓やフレームからそれを行うのではなく、あたかも自分自身と媒体自体に関して透明になったかのように、あらゆる点で内部にいます。 ボルターとグルーシンによれば、修復はハイパーメディエーションの根底にあり、それは正確には、メディア自体に対する、他のメディアに対する、ユーザーに対する、そして現実そのものに対するメディアの不透明性です。
実際、Grusin (2017) によると:
「透明な即時性は、主体と現実との接触が、主体と世界との関係を明確にし、したがって隠している媒体のキャンセルに依存することを予見する」.
この飽和効果は、シミュレートされた、またはシミュレートされた経験に見られます。そこでは、現実と自己が、プロテーゼにシミュレートしてもらいたいものに関して一種のミラーダブルとして現れます。プログラム、サブジェクト、およびそれらを含む現実。
実際、後で説明するように、シミュレーションの用語と概念は類似性を意味しますが、類似性は模倣というよりもシミュレート的である傾向があります。. この共生の飽和は、多くの場合、人工知能の概念の内部にあり、XNUMX つの危険が隠されています。一方では義足を一種の従業員と見なすリスクがあり、他方では義足を持っているものの結果として考えるリスクがあります。言われているように、自己陶酔的な鏡と考えられているため、自分自身に関して完全に透明です. これは、意識的な分化と自己意識的な認識のプロセスを大幅に弱めます.
自信と親密さ
透明性は、メディアとの間で維持される信頼関係にも関係します。 グルーシンがメディアが体現していると信じているのも偶然ではありません - 彼はしばしばこの用語を使用します 具現化 —感情的な生活。
実際、好み、好み、性格特性は Google に伝達され、新しい態度や好みを発見した瞬間から、「あなたが知らなかった人」に似た一種のモデル リーダーを引き出して、それらを再加工します。検索エンジンが提供する提案やアドバイスに従ってください。
この意味で、媒体の透明性は親密さと同義になります。Facebook の個人的なフレーズの場合のように、秘密も明らかにされます。
この観点から、Google が教えているように、多くのソーシャル メディアは、検索エンジンのアドバイザー、保護者の親友 (これが最も懸念されます)、プロモーター - 増進者 - ソーシャル ガイド - 人気を高める - およびロケーターの機能を果たします。ルートを追跡したり、場所を特定したりするために使用されるさまざまなアプリ。
過激な調停
Grusin は提示された問題に戻り、非常に興味深い論文を支持しました。 実際、彼は話していません 調停、しかし言う 過激な調停つまり、人間は常に構成的に独自のメディエーションの状態または進化の段階にあり、彼が主にウィリアム・ジェームズの急進的な経験主義に見いだす概念です。
仲介されることは、著者によれば、人間以外の生物にも関係するリレーショナルオントロジーとして定義できます。 この観点からすると、身体は私たちの主要な媒体であり、実際、身体は媒体です。 この研究の主題であるいくつかの作品が、「私の体はどれですか?」という問いの根底にあるのは偶然ではありません。 アンドロイドの生き物はどれ？ ウエストワールド それらはしばしば暗黙のうちに発生します。
したがって、グルシンによれば、メディエーションは個人化であるため、主体化のプロセスです。 それはそう：
メディエーションは、すでに形成されたサブジェクト、オブジェクト、行為者、または実体の間に置かれるものとして理解されるべきではなく、世界内の実体を見つけるために、サブジェクトおよびオブジェクトの出現条件を生成または決定するプロセス、アクション、またはイベントとして理解されるべきです。
続行するには:
視覚的なものだけでなく、メディエーションの感情的で経験的な性質を理解することは、メディエーションの直接的な感情的経験を、感じられ、体現され、近くにあるものとして考えることを意味します。人間と人間以外の体を持った生き物として。
技の存在
その場合、人間は内外の現実に自分自身を投影し、拡張することによって内外の現実に関係する偶発的な生き物です。 一方では、ラスコーの洞窟から仮想インタラクティブ環境に至るまで、人間の動物が環境を変更および擬人化することによって環境に適応するという意味で、議論は進化のテーマに触れています。
他方では、それはさまざまな哲学的および医学的議論に根ざした存在論的問題を提起します: ハイデガーの技法のすべての存在の中で、どの技法が正確に人間の適切で具体的な現れであるか.
メルロ＝ポンティの知覚の現象学（グルシンによって分析された）でさえ、身体が肉体でもあるのと同じように、それによって見る者が見られ、その逆もまた然りであるということを忘れてはならない。グルーシンの過激なメディエーションと、フッサールによって提案された、経験の「対象」に向けられ、投影された意図的な「意識」との強い類似性。
ライブ
実際、ポンティとドイツの哲学者の両方には、ドイツの哲学が呼ぶ共通の主題があります。 リーバー、または自分の体は、敏感で感覚的なエンベロープであるだけでなく、身体自体が遭遇し、探求し、明らかにする経験との共同所属の現れです.
Sergej Ėjzenštejn によれば、モンタージュの基礎となっている美的または恍惚とした身体に似た概念、ピエトロ モンターニが広く取り上げたアイデアは、人間の有機体を美化する傾向と技術的およびその構成との間の相互類似性を支持しています。同じものを増やし、強化し、統合する技術的な補綴物 リーバー. このプロセス全体の最も強力で最も魅力的な結果は、透明性の別の言い方である没入感です。
Il リーバー 映画のモバイルスクリーンで起こったように、人間の内外にさらされたり投影されたりしたことは一度もありません。そこではイメージが動き、さらにナレーションやモンタージュでリンクされています。
ニューメディアの祖：シネマ
映画ではないにしても、そのような没入感を実現できるメディアは何でしたか? まさにこの暗黙の疑問から、レフ・マノヴィッチの反省は、どの映画がコンピューターの祖先であり、コンピューターは他のすべての新しいメディアの親であるかに応じて始まります。自分自身と現実そのものに。
著者によると、コンピューターは、すべての携帯電話の中で、映画の美的特性を後続のメディアに転送することで継承しています。 タッチスクリーンという用語が示すように、そのようなメディアは主に触覚的なものになっているため、内側に存在することは非常に拡大しています。 視線は非常に没入的で全体に浸透しているため、触覚を持っています。
したがって、新しいメディアは特定のリアリズムを広めます。 あなた自身を放送 YouTube の) は現実に没頭しますが、インターフェイスと不透明な「透明な」義足を通じて、目に見えず、知覚されず、環境と融合し、日常生活に手を差し伸べます。
ルネサンスマンの最期
デリック・ド・ケルクホーフがルネッサンスの男の終焉について語ったのは偶然ではありません。 ルネッサンス以降では、遠近法が支配的でした。これは、遠くを見ることと、見ているものから自分自身を遠ざけることの両方であり、とりわけ、観察者の象徴的な媒介を明らかにしています。 現実が描かれ、模倣されていますが、遠近法は私たちの三次元的な見方を完全にエミュレートしています。
マクルーハンの最も重要な支持者は、新しいメディアの出現と発展により、視点が存在の視点に置き換えられたと信じています. 触覚的で没入型の凝視は、もはや表象された現実を見るものではなく、自分自身の表象の中にある存在です。
家庭環境に馴染んだリンゴのシンボルを備えた最初の Apple コンピュータから、装着するだけで仮想現実シミュレーションに直接参加できる最近の Google Glass に至るまで、新しいメディアの展望は大きく変化しました。 .
人工知能の到来
私たちはさらに大きく、より重要なレベルに移行しました。なぜなら、人工知能 (おそらく、私はこれを接続的と呼ぶことを好みます) の場合、作成するツールを考えさせるのは人間ではなく、人間が一緒に考え、他のことと並行して考えるからです。それが接触しているメディア、あるいはさらに厄介なことに、私たちのために考えているのは機械です。
ボルターとグルーシンが語る媒体の不透明性、彼らの用語で言えば即時性は、二重である。なぜなら、一方では、媒体が彼自身の調停や修復を明らかにすることなく現実に没頭しているという点で、現実そのものとの関係で表現されるからである。楽器の間で他の何かが起こります。
スマートフォンはミニチュアシネマのようなものであり、コンピューターのようなものですが、XNUMX つのメディアの美学は XNUMX つの中で透明になっています。 したがって、XNUMXつの指針となる言葉は、ハイパーリアリズムです。
シネマにはすべての新しいメディアが組み込まれています
そして、映画はこれらすべてにどのように反応し、他のメディアの言語をどのように組み込むのでしょうか? 直訳すると、修復はデジタルをその特権的な場所として使用し、すべての芸術、特に映画を含みます。 後者はほぼ毎日、新しいテクノロジーに取り組まなければなりません。一方では、新しいテクノロジーに包囲されていると感じているからです。他方では、新しいテクノロジーを取り入れることで、自分自身を近代化し、新しい活力を引き出すことができるからです。したがって、それらを取り戻さないのは盲目的です。
影響は XNUMX つあります。 殺人ライブ 語られているストーリー内に修復のプロセスを組み込んだもの、または映画のようなもの インランド・エンパイア 映画だけでなく、展示会や美術館内の「インスタレーション」、または修復内など、他のメディア形式でもプログラムされるように構成されたデビッド・リンチによるものです。
しかし、この現象の最も重要な特徴は、修復と仲介性、あるいはむしろ、メディアとデジタルの再現性の範囲内でのさまざまなレベルの共存が、映画の筋書きからますます相互作用することです。
筋書きから始めて、語られた出来事が中間性を構成的性格として中心に置いている場合、その内容が明示され、翻訳されるためには、修復プロセスの活性化が必要だからです。
エドワード・フェリーニ 彼は哲学の学位を取得しており、主に映画に関連する美学を扱っています。 彼は数年間歴史と哲学を教えており、2019 年 XNUMX 月からはローマの Endo-Fap Lazio、Don Orione で宗教史も教えています。 彼の関心は、彼が会長を務める文化協会のイニシアチブに適切な枠組みを見つけました: 陽気さと知識. 偽りの鏡。 Videodrome から Westworld までの現実の危機は、彼の最初の本です。
