テクノロジーが経済、社会、文化、人々の生活に与える影響は、おそらくこれまでに経験したことのないほど、今日では計り知れないほど大きくなっています。 それらは手段であり、人類学的結果でもあります。 しかし、後者のうち、特に技術革新の猛烈な主人公となってきた人々は、これまでのところそれを心配している人はほとんどいません。 今、メシア主義のオーラに包まれていたものをめぐって、ある問題が浮上し始めている。 エレオン・マスクやビル・ゲイツなどの技術者は、人工知能の出現がもたらす可能性のある結果について警鐘を鳴らしており、人工知能は避けられないものであり、恐ろしいものであるようにさえ見えます。
仮想現実の父の一人であるジャロン・ラニアー氏の最新の講演や、フェイスブックの共同創設者であるクリス・ヒューズの著書が示すように、テクノロジーの「悔い改め派」と「修正主義者」の勢力はますます増大している。 ウェブの発明者であるティム・バーナーズ＝リーは、ウェブをもはや認識しておらず、ウェブはチャンスというよりはむしろ危険に見えるものになってしまいました。 世界で最も権威のあるシンクタンクの一つからの最新の「特別報告書」が明らかにしたように、これまで監視してきた議員らは、たとえそれが何かはまだ明らかではないにしても、何かをする必要があるのではないかと考え始めている。エコノミスト紙は「インターネットの修復」というテーマに数ページを割いていると指摘している。
半世紀以上前、XNUMX世紀の最も偉大な思想家の一人であるマルティン・ハイデッガーは、テクノロジーの意味についての考察の文脈で、テクノロジーの結果は決してテクノロジー的なものではないと非常に明確に述べました。 実際、ドイツの偉大な思想家にとって、テクノロジーは単に実用的で現象学的価値を持つものではなく、存在の本質そのものに関係するものです。 では、その技術の本質とは何でしょうか？ 』の新版を編集したフェデリコ・ソラッツォ氏に聞いた。 テクニックの問題 ハイデッガーの哲学者であると同時に、現代世界の深遠な傾向の研究者でもあり、彼はその著作集『ハイデッガー』に献呈した。 トランジション。 理念と変革 この非常に重要な問題に関する最新の哲学的考察について最新情報をお知らせください。 彼の貢献は以下の通りです。 嬉しい反省です！
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失われたテクニックの感覚
フェデリコ・ソラッツォ著
私たちが住むハイパーテクノロジーの世界では、テクノロジーの分析が増え続けています。 しかし、テクノロジーをテクノロジーの言語で語らず、テクノロジー自体が用意する境界線に巻き込まれたままにならないようにするには、テクニックの感覚について語れなければなりません。 まさにテクノロジーでは語れないこと。
技術について考えてみましょう、まずは技術感から
今日、拡大した西洋において、私たちがハイパーテクノロジーの世界に住んでいることは明らかです。そこでは、テクノロジーと科学は、私たちを取り囲むすべての機器から構成される実用的な操作装置であるだけでなく、知識の普遍的なパラダイムでもあります。それはレオパルディの「壮大で進歩的な運命」のことであり、それによれば、知識とは、あらゆるものとすべての人を対象化し、図式化し、測定し、計算し、情報、管理可能なデータに還元することである。
この知識モデルが肯定されていることは、今日ではそれが常識であり、それが代替案を認めていないという事実、傾向は私に賛成か反対か、進歩かという二項対立であるという事実によって証明されています。なぜなら、今日の知識は進歩として提案されていないからです。進歩のようなもの。 そしてパゾリーニの発展と進歩、あるいは野蛮との区別への多くの挨拶。
テクノロジーのテーマに関しては膨大な文献と議論があります。 概要ではあるが、すべてをマッピングしようとすると、社会統制（モロゾフがGAFAと定義するもの、つまりGoogle、Apple、Facebook、Amazon）を目的とした新技術の悪用や、いわゆる社会から派生した「データ主義」に関する分析が見つかる。ビッグデータ（ユヴァル・ノア・ハラリ氏だと思います）、新しいテクノロジーが私たちの生活に及ぼす心理的および社会的影響（タークルからバウマン、ゲーレンからガリンベルティまで）、文化的要素も含むエンターテインメント業界におけるテクノロジーの役割について産業（フランクフルト学派、特に最初の学派からドゥボールまで）、ハイパーテクノロジー社会の将来（対極：シュペングラーとフクヤマ）、芸術に対するテクノロジーの影響（ベンヤミン）、およびその他多くの芸術に関する論述。まだ談話。
さて、これらすべての議論は非常に興味深いものであり、注目に値しますが、たとえ明示されていなくても、それらすべてを共通の糸として貫き、それをありのままにしているテーマがあると私は信じています。テクニックの。 実際、なぜ特定の系図や特定の運命が特定の技術システムに起因するのでしょうか? なぜ彼が社会、芸術、文化、対人関係、自己考察に何らかの形で影響を与える能力を持っていると認められるのでしょうか？ 明らかに、テクニックの問題に対するいかなる答えも、意識的か否かにかかわらず、その答えは常にそのテクニック自体に帰する意味から導き出されるからです。 一言で言えば、目標と結果は依然として意味についてほとんど、あるいはまったく語っていません。 このハイデッガーは、テクノロジーの意味についての重要なテキストの中で次のように述べています。 テクニックの問題、「正確さ」と「厳密さ」を区別します。現代のテクノロジーと科学は正確ですが、この正確さは、その意味の問題に関して沈黙しており、代わりに、私たちが何をすべきかを伝えることができる唯一の質問です。それは推論の厳密さによってのみ突き抜けることができます。 現象の本質は、それがどれほど正確であっても、操作からではなく、厳密な推論から得られることは確かです。
テクノフィリアを超えて vs. テクノフォビア
言うまでもなく、ここでは私たちが反対派を超えています。残念ながら、今日、テクノフィリアとテクノフォビアの間で、関連性のあることは何も言わずに議論を活発化させています。 ここで問題となるのは、神話化したり悪魔化することではなく、目の前の現象をその本質から理解することです。
さて、技術の本質についてハイデガーが言ったことは、ユニークではないにしても、この主題に関して言える最良のものであると私は決して主張したいわけではありません。 しかし、彼の議論の利点に入る前に、彼について貴重なことは、テクノロジーの感覚についての質問の仕方こそが、私たちのあらゆる相対的な疑問を方向付けるものであるということを、彼が常に私たちに思い出させてくれることです。 そして、この質問をしないという事実でさえ、依然として私たちの発言や思考を方向づける前提を尋ねていることに注意する必要があります。 これは「存在の忘却」の問題です。
テクノロジーの感覚に関する質問を自分自身に問いかけるか否かが、テクノロジーに対する私たちのビジョンをどのように決定するかを示す小さな例を紹介します。
例えば、ハイデッガーの提案を受け入れるとすると、それによると、現代の技術の本質は、もちろん古代の技術の本質ではなく、「押し付け」（Gestell）であり、あらゆる操作が可能な「底」（Bestand）にすべての人やすべてを貶めることになります。すると、拡大した西洋世界、つまり単に地理的な意味での西洋で私たちが直面している根本的な問題は、現実的、財政的、および/または政治的、および/または生態学的秩序の問題ではなく、むしろ概念的で存在論的な問題であるということになります。 、形而上学的な質問であり、結果としてのみ実際的な結果を生み出します。
（その後、ゲシュテルに関する彼の言説は、「人類学的突然変異」に関するパゾリーニの言説および「一次元性」に関するマルクーゼの言説と驚くべき形で交差しており、私が編集した本に掲載されている私のエッセイは、 トランジション。 理念と変革 は、これら XNUMX つの視点の重なり合いから導き出される道をたどることに専念しています。これはまだほとんど研究されていないように思えます。)
したがって、もし私たちが自己消滅（否定されるべきではない仮説）に到達した場合、それはもっぱら物理的な意味で理解されるべきではなく、物質的な消滅としてだけでなく、物理的な生存としても理解されるべきであり、その中でいかなる疑問も抱かないことになる。物事の意味が消滅し、したがってテクノロジーが使用される状況が生まれ、おそらくテクノロジーの使用とその結果も反映されますが、テクノロジーの本質が何であるかを問うことなく、私たちはそのようなことを信じるべきではありません。原発事故、戦争、公害、貧困、福祉危機、教育文化水準の低下などの現実的な事実によって絶滅が起こったが、ある考え方（ではない）によって絶滅が起こったということ。物事の感覚、ひいては生きることの感覚。
技術のオントロジーについて
このような場合、私たちが住んでいるハイパーテクノロジーの世界では、テクノロジーについて話すとき、その発現についてのみ語られ、その本質については何も語られないのは驚くべきことではありません。 これは、私たちがテクノロジー (およびその他すべて) について、そのテクノロジーの言語、つまり意味ではなく計算や測定の観点から語るからです。 ハイデッガーの「技術国家は、技術の力の前では最も卑屈で盲目的な奉仕者となるだろう」という言葉を言い換えると、技術者、専門家、専門家、プロフェッショナル、マネージャーは、テクノロジーの力の前では最も卑屈で盲目的な人間である。なぜなら、彼は「方法」についてはすべて知っているが、「理由」については何も知らないため、しばしば後者と前者を混同することさえある（このスキャンダラスに時事的なアイヒマン事件に関するアーレントの観察を思い出してほしい。 「悪の凡庸さ」）。
そして、この手法の視点が現在、単なるデータ管理の形をとっているハイカルチャーを含む、社会のあらゆる領域にどのように拡張された考え方であるかに注目してください。当時の大学とは大きく異なる方法で運営されている今日の大学を見てください。 XNUMX 世紀前、XNUMX 世紀前、あるいはほんの半世紀前に、結果の量的増加を考慮して方法論、したがってテクニックを繰り返しましたが、その結果、結果は単なるデータにすぎず、したがって、データは別のデータを生成します。この手法の概念的な意味、したがってその起源と目的地の問題です（この概念的な漂流を批判し、文化の他の構成を模索するために、私は最近、独立した文化センター「クリノ」思考ワークショップを設立しました）。
このシナリオを確認し、再びハイデガーの語彙に頼ると、テクノロジーのほぼすべての概念化 (これについては冒頭で非常に簡潔に述べました) が、ハイデガーの言う技術の道具的および人類学的定義にどのように収まるかがわかります。 前者はテクノロジーをツールとして定義し、後者は人間が作った結果として定義します。 どちらの概念も今日集中的に開発されています。 実際、社会学、心理学、経済学、今日では神経学も含むあらゆる分析の中に、技術的要素の影響、それが社会および/または個人にもたらす結果に基づいて分析することを目的とした分析に、私たちは有益な分析を見出しています。たとえば、技術デバイスやオンライン機能の IT アーキテクチャ、機能、特性、美観を分析することで、いわゆるターゲットを示すことができます。 代わりに、人類学的分析は、人間が技術的要素 (たとえば、ユーザーが Web サイトにアップロードすることを選択したコンテンツと、それが生み出す可能性のある結果) を使用して何ができるかを検討する分析に存在します。 いずれの場合も、ツールや製品としてのテクノロジーではなく、テクニックの感覚を反映する「存在論的」概念が欠如しています。 そしてその矛盾は、私たちがそれに気づいているかどうかにかかわらず、道具的および人類学的ビジョンは常に存在論的前提に基づいているということです。
今日の技術的装置は技術的感覚を枯渇させるものではありません
これは、私たちがその意味の問題に直接対処しないテクノロジーの分析をすべて無視しなければならないことを意味するのでしょうか? 確かにそうではありません。 しかし、短絡的に前に進んでいくのではなく、技術力も含めて自分たちがやっている意味を常に念頭に置く必要があるということです。
常にハイデッガーに基づいて、古代世界においてテクネーという言葉が現代の言語で芸術と呼ばれるものをも意味していたということを念頭に置くのが良い出発点かもしれません。 ここでは、テクニックと芸術が、私たちが通常信じようとしているものよりも、同じものになり得るという極端な点まで、どれほど近いものであるかについて瞑想することができます。 しかし、念のため言っておきますが、それは芸術の技術化という意味ではなく、技術の芸術性という意味です。
もし今日のテクノロジーが上記のような芸術的な用語で理解されたら、世界は少し違ってくるのではないかとおっしゃっていますね。
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フェデリコ・ソラッツォは現在、セゲド大学で大陸哲学を教えていますが、2017年に彼は「クリノ」思考ワークショップを設立しました。このワークショップは、現代の学術哲学から始まり、それに限定されない、今日のハイカルチャーの批評に特化しています。 2018年から「クリノ」思考ワークショップは独立した文化センターとなり、同じハンガリーの都市に拠点を置きながら、他の都市や国でも英語とイタリア語でセッションを行っています。
最近の著書に、入門エッセイ『ハイデガーと技法』など。 M. ハイデッガーのエッセイの新版の紹介、「技術の問題」、科学と瞑想とともに再発行、翻訳。 en。 G. Vattimo 著 (2017)。 Transizioni 集のキュレーター。 哲学と変化。 ハイデッガー、アドルノ、ホルクハイマー、マルクーゼ、ハーバーマス、ウィトゲンシュタイン、グラムシ、パゾリーニ、カミュとの『Movimento』（2018年）には、昨日と今日の「道具的合理性と過渡的個性」というエッセイも寄稿している。
