Un livre introuvable
Une œuvre importante de Theodor Adorno est de nouveau disponible pour le lecteur italien, dans une version élargie de l'original et repensée dans une clé contemporaine. Il avait déjà été publié en Italie par l'éditeur Sugarco en 1974, une édition aujourd'hui malheureusement introuvable. Nous parlons de Theodor Adorno, Mot-clé. Modèles critiques.
L'édition de 1974, traduite par Mariuccia Agrati, contenait également un vaste essai d'introduction de Tito Perlini. L'essai, de nature philosophique, n'a pas été reproduit dans l'édition actuelle en raison d'un élargissement significatif des mots clés de l'édition Sugarco qui a le même contenu que l'édition allemande. L'édition originale intitulée Stichworth. Kritische Modelle il a été publié en 1969 par l'éditeur Suhrkamp à Francfort. La nouvelle édition contient 5 mots clés de plus que l'édition de 1969 : ce sont animal, culture, antisémitisme, nihilisme e Freudien. Ce sont de nouveaux mots-clés à forte valeur d'actualité.
Comme l'écrit Perlini Mots clés ils constituent le dernier ouvrage achevé par Adorno qui, cependant, n'a pas eu le temps de voir le livre imprimé. Il s'agissait de textes écrits à l'occasion de différentes circonstances telles que des conférences, des réunions, des commémorations, des leçons, des interventions radiophoniques, etc. Ils sont tous liés à la réflexion critique de feu Adorno. Certaines sont purement philosophiques et présentent une certaine complexité qui oblige le lecteur à se familiariser avec le penseur de Francfort. En fait, ils reprennent les thèmes traités dans Dialectique négative (1966), qui est l'un des derniers ouvrages philosophiques, disons systématiques, d'Adorno.
Engagement et détachement
La couverture de l'édition goWare de 2009 dans la série "Petits grands classiques". Contient les interventions d'Adorno sur les mots-clés suivants : Amérique, Animal, Antisémitisme, Culture, Éducation, Philosophie, Freudien, Enseignant, Passé, Personnalité, Progrès, Raison et Révélation, Sujet, Allemand, Loisir, Théorie et Pratique.
D'autres contributions, en revanche, ont une empreinte populaire et même autobiographique. Ils sont intéressants parce qu'ils commencent à constituer une sorte de biographie intellectuelle du penseur allemand. Gloss sur la personnalité, Tabou sur le métier d'enseignant, Expériences scientifiques en Amérique, Temps libre, Qu'est-ce que l'allemand ?, L'éducation après Auschwitz, Le progrès sont des apports liés à la réflexion sur les sociétés d'après-guerre. Ils reflètent également la réflexion d'Adorno en tant qu'intellectuel profondément marqué par l'expérience du fascisme et de la guerre à la fois en tant que juif allemand et en tant que réfugié aux États-Unis. Si d'un côté il y a un engagement citoyen très fort, de l'autre il y a un détachement de l'action à caractère politique.
L'intervention sur Teoria e Prassi est une sorte de réponse aux protestations des jeunes de la seconde moitié des années XNUMX, dont Adorno prend ses distances. C'est aussi une sorte de défense de sa vision contre les critiques de ses élèves les plus militants, notamment Hans Jürgen Krahl, qui reprochait au maître de se référer à la praxis. Le report de la pratique qui est aussi le titre d'un livre important de Marzio Vacatello sur Adorno. Selon Krahl, et à juste titre, Adorno avec son "traumatisme" pour la dérive de l'individu bourgeois "n'est jamais vraiment sorti de son isolement de la période d'exil en restant émigré jusqu'au bout".
Et peut-être que ce phare même, dépourvu d'amarres, dans lequel il était enfermé, offrait à Adorno la capacité de jeter un faisceau de lumière éclairante sur la dialectique qui imprègne les sociétés modernes sans tomber dans l'illusion d'une échappatoire facile.
L'exercice de la critique et la fuite des illusions
Adorno avec l'élève Hans-Jürge Kral en 1969, date à laquelle l'élève d'Adorno a dirigé l'occupation de l'Institut. Le capitaine s'est tellement opposé à cette initiative qu'il a appelé la police. Dans un an, les deux auraient disparu. Le jeune Kral a subi un accident de voiture en février 1970 et Adorno a subi une crise cardiaque alors qu'il était en vacances en août 1969.
L'intention majeure d'Adorno, dans le dernier aperçu de sa vie, était de combattre toute forme de cour intellectuelle prête à se mettre au service de la dernière illusion cultivée par sa propre époque. Soixante-huit était aussi circonscrit dans ce cadre illusoire.
L'absence d'approche critique des mutations sociétales qui peuvent même apparaître messianiques – comme pourrait l'être le cyberespace aujourd'hui – prive la pensée de toute capacité à éclairer la réalité qui l'entoure. Elle le prive de la capacité de saisir sa profonde dialectique. Dialectique, c'est peut-être le maître mot d'où part toute la pensée Adorno mature à partir des travaux fondamentaux de 1949 avec Horkheimer, La dialectique des Lumières.
Par exemple, le mot-clé "Progrès" dans sa fétichisation anormale (même en politique) reçoit de vives critiques d'Adorno, car cette forme spécifique de progrès est destinée à se transformer en régression et de régression en catastrophe. C'est que le concept de progrès est très dialectique. Il libère mais aussi asservit en même temps. L'histoire de Facebook prouve pleinement la thèse du penseur francfortois de droite. Et cela démontre également la validité de sa méthode pour capturer des aperçus de la vérité de la réalité du troisième millénaire.
Au-delà d'un dictionnaire philosophique
Les mots clés d'Adorno ne sont pas des entrées potentielles dans un dictionnaire philosophique que le penseur de Francfort n'aurait jamais pu compiler étant donné la nature non systématique de sa pensée. Ce sont plutôt les nœuds d'une autobiographie spirituelle, où il ne renonce pas à puiser pleinement dans sa propre expérience subjective qu'il revoit avec un esprit critique mais aussi avec candeur.
Cela se produit surtout dans l'essai sur l'Amérique qui se conclut par des notes d'appréciation pour une culture complètement différente de la sienne. Une culture qui puise à une source philosophique qui ne peut être que celle d'un philosophe formé à l'école de Kant et de Hegel. Mais l'approche critique d'Adorno, envers sa propre constellation d'idées, est quelque chose de fondamental pour sa propre pensée et un grand levier pour comprendre ce qui est différent de lui-même.
Même les réflexions sur la personnalité sont d'une grande modernité dans leur pleine valorisation de la notion kantienne d'autonomie de la personne dans le rapport à soi et à l'autre qui empêche l'un des deux de prendre le pas sur l'autre.
Dans « Raison et révélation », Adorno constate la désagrégation progressive du concept de sécularisation qui s'inverse dans un retour du religieux. Cependant, ce retour prend de plus en plus les traits d'un spiritualisme obscurantiste et régressif. Ainsi se développe un lien avec la raison mécanisée qui finit par annuler toute différence entre raison et révélation. Une réflexion très actuelle.
Le rôle de la pensée
C'est précisément sur la relation entre sujet et objet que la réflexion la plus dense d'Adorno en lien direct avec le Dialectique négative. La primauté appartient à l'objet et le sujet dépend de l'objet dans la formation de sa propre identité. Le sujet doit laisser place à ce qui lui est autre. Une conviction qui le confronte à la fois à la métaphysique, au positivisme et à l'irrationalisme. La réalité qui tend à se dissoudre dans l'abstraction du sujet est la matrice du faux qui étend sa domination dans le cadre social contemporain avec une énergie qui semble dériver d'une fatalité inéluctable. Cette fatalité apparemment invincible est fausse en soi.
Elle donne lieu à une auto-propagation de la tromperie. C'est pourquoi la pensée a l'obligation absolue de se détacher d'un présent vers lequel elle a pour tâche de révéler et de libérer du faux. La réflexion sur son propre temps doit être radicale et dure. Deux conditions qui sont la garantie de l'honnêteté de la pensée elle-même. Un autre avertissement fondamental de la pensée d'Adorno aux gens du troisième millénaire.
Perlini écrit dans son introduction à l'édition de 1974 :
Dans le courage de la vétusté réside la dignité même de la pensée. Le penseur qui adhère à cet engagement ressemble beaucoup à ce freigeiste (esprit libre) que Nietzsche, amoureux d'une anti-Lumières anti-Lumières paradoxale, oppose à l'esprit assujetti, lié à sa propre obéissance aveugle.
Un esprit libre qui ne doit pourtant pas tomber dans l'autosatisfaction, ni dans l'ivresse de son propre isolement, ni dans le narcissisme auquel était exposée la pensée de Kierkegaard, même si - comme l'écrit Perlini - le penseur danois reste le « modèle secret d'Adorno .
L'industrie de la culture et des loisirs
Alex Ross dans un long article dans "The New Yorker" intitulé "The Party Poopers" ("The Naysayer") écrit qu'Adorno et Benjamin ont créé l'une des conservations d'art les plus riches et les plus stimulantes de l'ère technologique.
Dans cette nouvelle édition des mots-clés d'Adorno, revisités dans une clé contemporaine, l'essai sur l'industrie culturelle a également été inclus. Écrit avec Horkheimer à la fin des années quarante est inclus dans Dialectique des Lumières. C'est l'une des contributions majeures à la compréhension du rôle de la culture dans les économies de marché et de sa capacité à devenir une composante du contrôle social et de la guerre cognitive entre différents systèmes sociaux.
C'est Hollywood, selon l'historien israélien Yuval Noah Harari, qui a éradiqué le communisme et aujourd'hui c'est précisément le soft power qui est l'un des moyens utilisés par le gouvernement chinois pour créer l'hégémonie mondiale. Par ailleurs, les mécanismes fondateurs de l'industrie culturelle tendent à se reproduire amplifiés et exagérés dans le cyberespace. A tel point que certains chercheurs contemporains ont commencé à parler de la fin du libre arbitre du sujet. Avec l'industrie culturelle, dont la technologie est le principal vecteur, elle est soumise à une conception du contrôle social et de l'hégémonie.
La valeur d'une œuvre d'art est donc déterminée par le marché, non par son essence, déterminant une fonction sociale dégradée. La valeur d'échange a remplacé la valeur esthétique. La production culturelle évolue donc vers une homologation asservie aux goûts des consommateurs eux aussi homologués.
La vision totalement pessimiste d'Adorno et Horkheimer ne tient peut-être pas pleinement compte de l'aspect dialectique de l'industrie culturelle qui a plutôt été entrevu par Walter Benjamin. La photographie, le cinéma, l'édition et la discographie peuvent être un levier de démocratisation de la culture. Ce dernier est sans aucun doute un processus progressif, mais parsemé d'immenses complexités. Par ailleurs, le rôle totalement passif attribué par deux Francfortois aux destinataires de l'industrie culturelle est une thèse très discutable.
En tout état de cause, l'analyse de l'industrie culturelle et du concept de temps libre, comme simple parenthèse du travail et non comme espace subjectif, constitue une substance sur laquelle il faut continuellement s'appuyer pour éclairer les fenêtres qui donnent sur notre temps.
Internet confirme les thèses d'Adorno e Horkheimer?
L'espace virtuel semble être la confirmation la plus incontestable de l'affirmation d'Adorno et Horkheimer selon laquelle l'industrie culturelle permet « la liberté de choisir ce qui est toujours le même ». La culture apparaît plus monolithique que jamais, avec quelques entreprises titanesques - Google, Apple, Facebook, Amazon - qui ont tendance à décider ce qui est pertinent et ce qui ne l'est pas en fonction des goûts des utilisateurs. En fin de compte, Internet a rendu le monde de la culture plus étroit et plus coercitif, alors même que l'offre culturelle s'est considérablement accrue. Il s'est passé quelque chose qui ressemble au gratte-ciel Horkheimer.
Les moteurs de recherche ne récompensent pas la diversité, ils la pénalisent. Sur les sites Web, tout le monde lit les mêmes histoires. La technologie tend à créer la dictature du « j'aime » ou du « si vous aimez ceci, vous aimerez peut-être cela aussi ». Nous n'en sommes sans aucun doute qu'aux balbutiements de tout cela et quelque chose pourrait - et va certainement - changer même avec la croissance du public
Mais les entreprises technologiques, grâce au big data, tendent à contrôler non seulement les comportements commerciaux de leurs clients, mais aussi ceux à caractère politique, social et culturel. Ce sera donc un processus très compliqué.
Peut-être celle des Francfortois est-elle une analyse trop drastique et même un peu pathétique dans le regret de la culture bourgeoise classique qui était par ailleurs sélective. Benjamin, contrairement à Adorno et Horkheimer, était plutôt convaincu que des messages de dissidence peuvent émaner du cœur de l'industrie culturelle.
C'est quelque chose qu'il a vu en action dans le cinéma, la photographie et la musique. A travers les films de Chaplin, par exemple, la critique du modèle capitaliste pouvait atteindre le public. L'industrie culturelle elle-même, à travers ses propres mécanismes anonymes, peut donner une voix aux groupes opprimés ou marginalisés. Une voix qui autrement serait perdue comme cela s'est produit au cours des siècles. Nous sommes face à un mélange contradictoire et chaotique d'authentique et d'artificiel.
Peut-être l'évolution culturelle des sociétés capitalistes tardives peut-elle être comprise précisément de manière dialectique comme une synthèse d'homogénéisation et d'authenticité, de catastrophe et de progrès, pôles qui tendent eux aussi à s'entrelacer.
Et à cet égard, la phrase de Benjamin selon laquelle il n'y a pas de document de civilisation qui ne soit en même temps un document de barbarie est juste.
Aujourd'hui encore, les théoriciens de Francfort présentent un modèle critique pour penser l'actualité d'une manière différente. Quelque chose dont même Steve Jobs était convaincu.
Maintenant, nous avons également les mots-clés de ce modèle.
