izlenemez bir kitap
Theodor Adorno'nun önemli bir eseri, orijinalinin genişletilmiş bir versiyonu olarak ve çağdaş bir tonda yeniden düşünülerek İtalyan okuyucunun beğenisine sunuluyor. 1974'te yayıncı Sugarco tarafından İtalya'da çoktan yayınlanmıştı, bugün ne yazık ki izlenemeyen bir baskı. Theodor Adorno'dan bahsediyoruz, Anahtar kelime. Kritik modeller.
Mariuccia Agrati tarafından çevrilen 1974 baskısı, Tito Perlini'nin kapsamlı bir giriş makalesini de içeriyordu. Felsefi bir yapıya sahip olan makale, Almanca ile aynı içeriğe sahip olan Sugarco baskısının anahtar kelimelerinin önemli ölçüde genişletilmesi nedeniyle mevcut baskıda yeniden üretilmemiştir. başlıklı orijinal baskı Stichworth. Kritische Modeli 1969'da Frankfurt'taki Suhrkamp yayıncısı tarafından yayınlandı. Yeni baskı, 5 baskısından 1969 anahtar kelime daha içeriyor: bunlar animale, kültür, antisemitizm, nihilizm e Freudyen. Bunlar, güçlü bir konu değeri olan yeni anahtar kelimelerdir.
Perlini'nin yazdığı gibi Stichworte basılı kitabı görmeye vakti olmayan Adorno'nun tamamladığı son eseri oluştururlar. Bunlar konferans, toplantı, anma, ders, radyo müdahalesi gibi farklı durumlar vesilesiyle yazılmış metinlerdi. Hepsi geç dönem Adorno'nun eleştirel yansımasıyla bağlantılıdır. Bazıları tamamen felsefidir ve okuyucunun Frankfurt düşünürüne aşina olmasını gerektiren belirli bir karmaşıklık sunar. Aslında, burada ele alınan temaları devam ettirirler. olumsuz diyalektik (1966), Adorno'nun son felsefi, sistematik diyelim, eserlerinden biridir.
Bağlılık ve ayrılma
"Little great classics" serisinin 2009 goWare baskısının kapağı. Adorno'nun şu anahtar kelimelere müdahalelerini içerir: Amerika, Hayvan, Anti-Semitizm, Kültür, Eğitim, Felsefe, Freudcu, Öğretmen, Geçmiş, Kişilik, İlerleme, Akıl ve Vahiy, Özne, Almanca, Boş Zaman, Teori ve Uygulama.
Öte yandan diğer katkıların popüler ve hatta otobiyografik bir izi vardır. İlginçtirler çünkü Alman düşünürün bir tür entelektüel biyografisini oluşturmaya başlarlar. Kişilik üzerine açıklama, Öğretmenlik mesleği üzerine tabu, Amerika'daki bilimsel deneyimler, Boş zaman, Alman nedir?, Auschwitz sonrası eğitim, İlerleme, savaş sonrası toplumlar üzerine düşüncelerle bağlantılı katkılardır. Ayrıca Adorno'nun, hem bir Alman Yahudisi hem de Amerika Birleşik Devletleri'nde bir mülteci olarak faşizm ve savaş deneyimiyle derinden damgasını vurmuş bir entelektüel olarak yansımasını yansıtıyorlar. Bir yanda çok güçlü bir sivil taahhüt varsa, diğer yanda politik nitelikteki eylemden bir kopukluk vardır.
Teoria e Prassi'ye yapılan müdahale, Adorno'nun kendisini uzaklaştırdığı XNUMX'ların ikinci yarısındaki gençlik protestolarına bir tür yanıttır. Aynı zamanda, daha militan öğrencilerinin, özellikle de ustayı praksisten söz ettiği için suçlayan Hans Jürgen Krahl'ın eleştirilerine karşı onun görüşünün bir tür savunmasıdır. Antrenman erteleme aynı zamanda Marzio Vacatello'nun Adorno üzerine yazdığı önemli bir kitabın başlığıdır. Krahl'a göre ve haklı olarak, Adorno, burjuva bireyin sürüklenmesinden duyduğu "travma" ile "sonuna kadar bir göçmen olarak kaldığı sürgün dönemindeki tecritinden asla gerçekten çıkamadı".
Ve belki de demirleme yeri olmayan, içinde kilitli kaldığı bu deniz feneri, Adorno'ya kolay bir çıkış yanılsamasına kapılmadan modern toplumlara nüfuz eden diyalektiğe aydınlatıcı bir ışık huzmesi atma yeteneği sağladı.
Eleştiri egzersizi ve yanılsamalardan kaçış
Adorno, öğrencisi Hans-Jürge Kral ile 1969 yılında Adorno'nun öğrencisi Enstitü'nün işgaline öncülük etti. Usta bu girişime o kadar karşı çıktı ki polisi aradı. Bir yıl içinde ikisi de gitmiş olacaktı. Genç Kral, Şubat 1970'te bir araba kazası geçirdi ve Adorno, Ağustos 1969'da tatildeyken kalp krizi geçirdi.
Adorno'nun yaşamının son anındaki asıl amacı, kendi çağının geliştirdiği son yanılsamanın hizmetine girmeye hazır her türlü entelektüel nezaketle savaşmaktı. Altmış sekiz de bu hayali çerçeve içinde sınırlandırılmıştır.
Toplumdaki -bugün siber uzayın olabileceği gibi- mesih gibi görünebilecek değişikliklere eleştirel bir şekilde yaklaşamama, düşünceyi, onu çevreleyen gerçekliği açıklama yeteneğinden mahrum eder. Onu derin diyalektiğini kavrama yeteneğinden mahrum eder. Diyalektik, belki de bu, 1949'da Horkheimer'la yaptığı temel çalışmadan başlayarak tüm olgun Adorno düşüncesinin kaynaklandığı anahtar sözcüktür. Aydınlanmanın diyalektiği.
Örneğin, "İlerleme" anahtar kelimesi, anormal fetişleştirilmesiyle (politikada bile) Adorno'dan şiddetli eleştiriler alır, çünkü ilerlemenin bu özel biçimi gerilemeye ve gerilemeden felakete dönüşmeye mahkumdur. Bunun nedeni, ilerleme kavramının oldukça diyalektik olmasıdır. Özgürleştirir ama aynı zamanda köleleştirir. Facebook'un hikayesi, Frankfurtlu düşünürün tezini tamamen kanıtlıyor. Ayrıca, üçüncü milenyumun gerçekliğine dair küçük ipuçlarını yakalamak için kullandığı yöntemin geçerliliğini de gösteriyor.
Felsefi bir sözlüğün ötesinde
Adorno'nun anahtar sözcükleri, düşüncesinin sistematik olmayan doğası göz önüne alındığında, Frankfurt düşünürünün asla derleyemeyeceği bir felsefi sözlüğe olası girişler değildir. Bunlar daha çok, eleştirel bir ruhla ve aynı zamanda içtenlikle gözden geçirdiği kendi öznel deneyiminden tamamen vazgeçmediği, ruhsal bir otobiyografinin düğüm noktalarıdır.
Bu, her şeyden önce, kendisininkinden tamamen farklı bir kültür için takdir notlarıyla sona eren Amerika üzerine denemede olur. Sadece Kant ve Hegel okulunda yetişmiş bir filozofla aynı olabilecek felsefi bir kaynaktan beslenen bir kültür. Ancak Adorno'nun kendi fikir kümesine yönelik eleştirel yaklaşımı, kendi düşüncesi için temel bir şeydir ve kendisinden farklı olanı anlamak için büyük bir maniveladır.
Kişiliğe ilişkin düşünceler bile, ben ve öteki arasındaki ilişkide, ikisinden birinin diğerini alt etmesini engelleyen, kişinin Kantçı özerklik nosyonunu tam olarak değerlendirmelerinde büyük bir moderniteye sahiptir.
Adorno, "Akıl ve Vahiy"de, dinsel olanın geri dönüşüyle tersine dönen sekülerleşme kavramının giderek parçalandığını belirtiyor. Ancak bu dönüş, giderek gerici ve gerici bir ruhçuluğun özelliklerini alır. Böylece mekanize akılla, akıl ve vahiy arasındaki her türlü farkı ortadan kaldıran bir bağlantı kurulur. Çok güncel bir yansıma.
düşüncenin rolü
Adorno'nun özne ile nesne arasındaki doğrudan bağlantıdaki en yoğun yansıması tam da özne ile nesne arasındaki ilişki üzerinedir. olumsuz diyalektik. Öncelik nesneye aittir ve özne kendi kimliğinin oluşumunda nesneye bağlıdır. Özne, kendisi için başka olana yer bırakmalıdır. Onu hem metafizikle, hem pozitivizmle hem de irrasyonalizmle doğrudan çatışmaya sokan bir inanç. Öznenin soyutlamasında çözülme eğilimi gösteren gerçeklik, kaçınılmaz bir kaderden türemiş gibi görünen bir enerjiyle çağdaş toplumsal çerçevede egemenliğini genişleten yanlışın matrisidir. Bu görünüşte yenilmez kader kendi içinde yanlıştır.
Aldatmanın kendi kendine yayılmasına yol açar. Bu nedenle düşünce, kendisini yanlışı ortaya çıkarmak ve ondan kurtarmakla görevli olduğu bir şimdiden ayırmak konusunda mutlak bir zorunluluk taşır. Kişinin kendi zamanı üzerine düşünmesi radikal ve zor olmalıdır. Düşüncenin kendisinin dürüstlüğünün garantisi olan iki koşul. Adorno'nun düşüncesinden üçüncü bin yılın insanlarına bir başka temel uyarı.
Perlini, 1974 baskısının önsözünde şöyle yazar:
Modası geçmişliğin cesaretinde, düşüncenin asaleti yatar. Bu taahhüde bağlı olan düşünür, paradoksal bir Aydınlanma karşıtı Aydınlanma aşığı olan Nietzsche'nin boyun eğdirilmiş, kendi körü körüne itaatine bağlı ruha karşı koyduğu Freigeist'e (özgür ruh) çok benzer.
Danimarkalı düşünür -Perlini'nin yazdığı gibi- "Adorno'nun gizli modeli" olarak kalsa bile, kişisel tatmine, kişinin kendi izolasyonunun sarhoşluğuna ya da Kierkegaard'ın düşüncesinin maruz kaldığı narsisizme düşmemesi gereken özgür bir ruh. .
Kültür endüstrisi ve eğlence
Alex Ross, "The New Yorker"da "The Party Poopers" ("The Naysayer") başlıklı uzun bir makalesinde, Adorno ve Benjamin'in teknolojik çağda sanatın en zengin ve en teşvik edici konservasyonlarından birini yarattığını yazıyor.
Adorno'nun anahtar sözcüklerinin çağdaş bir anahtarla yeniden ele alınan bu yeni baskısında, kültür endüstrisi üzerine denemeye de yer verildi. Kırklı yılların sonlarında Horkheimer ile birlikte yazılan Aydınlanma diyalektiği. Bu, kültürün piyasa ekonomilerindeki rolünü ve sosyal kontrolün ve farklı sosyal sistemler arasındaki bilişsel savaşın bir bileşeni olma kapasitesini anlamaya yönelik en büyük katkılardan biridir.
İsrailli tarihçi Yuval Noah Harari'ye göre komünizmi ortadan kaldıran Hollywood'du ve bugün Çin hükümetinin dünya hegemonyası yaratmak için kullandığı araçlardan biri kesinlikle yumuşak güç. Dahası, kültür endüstrisinin kurucu mekanizmaları kendilerini siber uzayda büyütülmüş ve abartılmış bir şekilde yeniden üretme eğilimindedir. Öyle ki bazı çağdaş bilim adamları, öznenin özgür iradesinin sona ermesinden bahsetmeye başladılar. Kültür endüstrisi, ana aracı olan teknoloji ile toplumsal bir denetim ve hegemonya tasarımına tabi tutulmaktadır.
Bu nedenle, bir sanat eserinin değeri, özü tarafından değil, bozulmuş bir toplumsal işlevi belirleyen pazar tarafından belirlenir. Estetik değerin yerini değişim değeri almıştır. Bu nedenle kültürel üretim, aynı zamanda onaylanan tüketicilerin zevklerine hizmet eden bir onaya doğru hareket eder.
Adorno ve Horkheimer'ın tamamen karamsar vizyonu, kültür endüstrisinin Walter Benjamin'in bir an için gördüğü diyalektik yönünü belki de tam olarak dikkate almıyor. Fotoğraf, sinema, yayıncılık ve diskografi, kültürün demokratikleşmesi için bir kaldıraç olabilir. İkincisi şüphesiz ilerici bir süreçtir, ancak muazzam karmaşıklıklarla doludur. Ayrıca, iki Frankfurtlu tarafından kültür endüstrisinin alıcılarına atfedilen tamamen pasif rol, oldukça tartışmalı bir tezdir.
Her halükarda, öznel bir uzam olarak değil, işin yalnızca bir parantezi olarak kültür endüstrisinin ve boş zaman kavramının analizi, zamanımıza bakan pencereleri aydınlatmak için sürekli olarak güvenilmesi gereken bir öz oluşturur.
İnternet, Adorno e'nin tezlerini doğruluyor Horkheimer?
Sanal uzam, Adorno ve Horkheimer'ın kültür endüstrisinin “hep aynı olanı seçme özgürlüğüne” izin verdiği şeklindeki sözlerinin en tartışılmaz doğrulaması gibi görünüyor. Neyin alakalı olup neyin olmadığına kullanıcıların zevklerine göre karar verme eğiliminde olan birkaç dev şirketle (Google, Apple, Facebook, Amazon) kültür her zamankinden daha yekpare görünüyor. Sonuç olarak, kültürel teklif dramatik bir şekilde artarken, İnternet kültür dünyasını daha dar ve daha zorlayıcı hale getirdi. Horkheimer gökdelenine benzeyen bir şey oldu.
Arama motorları çeşitliliği ödüllendirmez, aksine cezalandırır. Web sitelerinde herkes aynı hikayeleri okur. Teknoloji, "Beğen" veya "Bunu beğendiyseniz, bunu da beğenebilirsiniz" diktatörlüğünü yaratma eğilimindedir. Kuşkusuz tüm bunların emekleme dönemindeyiz ve halkın büyümesiyle bile bir şeyler değişebilir ve kesinlikle değişecektir.
Ancak teknoloji şirketleri, büyük veri sayesinde müşterilerinin yalnızca ticari davranışlarını değil, aynı zamanda politik, sosyal ve kültürel nitelikteki davranışlarını da kontrol etme eğilimindedir. Bu yüzden çok karmaşık bir süreç olacak.
Belki de Frankfurter'larınki çok sert bir analiz ve hatta normalde seçici olan klasik burjuva kültürünün pişmanlığı içinde biraz acıklı. Benjamin, Adorno ve Horkheimer'ın aksine, muhalefet mesajlarının kültür endüstrisinin kalbinden doğabileceğine ikna olmuştu.
Sinemada, fotoğrafta ve müzikte eylem halinde gördüğü bir şeydi. Örneğin, Chaplin'in filmleri aracılığıyla kapitalist modelin eleştirisi halka ulaşabildi. Kültür endüstrisinin kendisi, kendi anonim mekanizmaları aracılığıyla, ezilen veya marjinalize edilmiş grupların sesini duyurabilir. Yüzyıllar boyunca olduğu gibi, aksi takdirde kaybolacak bir ses. Otantik ve yapayın çelişkili ve kaotik bir karışımı ile karşı karşıyayız.
Belki de geç kapitalist toplumların kültürel evrimi, tam da diyalektik bir şekilde, aynı zamanda iç içe geçme eğiliminde olan kutuplar olan, homojenleşme ve otantikliğin, felaket ve ilerlemenin bir sentezi olarak anlaşılabilir.
Ve bu bağlamda, Benjamin'in aynı zamanda bir barbarlık belgesi olmayan hiçbir medeniyet belgesi yoktur şeklindeki sözü doğrudur.
Bugün bile, Frankfurt teorisyenleri güncel olaylar hakkında farklı bir şekilde düşünmek için eleştirel bir model sunuyorlar. Steve Jobs'ın bile ikna olduğu bir şey.
Artık bu modelin anahtar kelimelerine de sahibiz.
