25 Nisan 1945'te partizan komutanlığının karargahı olan Milano şehrinde silahlı ayaklanma çağrısı yapıldı. Bu nedenle o gün seçilmiştir. Ulusal Kurtuluş Komitesi Kurtuluş Günü olarak. Bu parti her zaman bölücü oldu. Ve açılış konuşmasında birçoğunun, özellikle kadınların "yanlış tarafta" savaştığını ve öldüğünü hatırlatan Daire Başkanı (eski PCI) Luciano Violante olsa bile, hala öyle.
Ne de olsa, Fransa'da bile İkinci Dünya Savaşı'nda Avrupa'da müttefiklerin zaferi ya da Paris'in kurtuluşu günü 14 Temmuz 1789 ile aynı birleştirici değere sahip değiller Bastille alındığında. Bu nedenle ABD'de 4 Temmuz'u (1776'da Bağımsızlığın ilanı) kutluyoruz, 9'te İç Savaşın sona erdiği ve Amerikan ulusunun yeniden doğduğu olay olan Konfederasyonun teslim olduğu 1865 Nisan'ı değil.
Gerçekten de, hafızanın üstesinden gelmek için o çatışma (diğer tüm savaşlardan daha fazla Amerikalının öldüğü) aradan bir asırdan fazla zaman geçti. İtalya'da, savaş sonrası dönemden bu yana, seçim düzeyinde her zaman dikkate değer ve siyasi düzeyde aktif, Direniş'ten doğan yeni İtalya'da kendisini tanımayı reddeden "nostajik" bir güç olmuştur. Ve ne yazık ki bu karşıtlık hâlâ canlı ve -sözde Birinci Cumhuriyet'in partilerinde meydana gelen değişikliklere rağmen- bir kuşaktan diğerine aktarılıyor.
Diğer Avrupa ülkelerinde de böyle oldu. Neden faşizm tarihsel bir olgu değildir, geçmiş ve unutulmuş bir döneme aitti. Primo Levi'nin yazdığı gibi, Holokost'tan kurtulan yazar, her zaman kendi faşizmine sahiptir; ve bu aşırı duruma "ille de polis gözdağı terörüyle değil, aynı zamanda bilgileri inkar ederek veya çarpıtarak, adaleti kirleterek, okulu felç ederek, pek çok ince yoldan 'düzenin' olduğu bir dünya nostaljisini yayarak da ulaşılabilir.
O halde mesele, yeni bir İtalya'nın başlangıcını hatırlamak ve iç savaş yıllarında İtalyanlar arasında savaşan taraflardan birinin yanında yer alarak bu olaylarda (partizan derneklerinin bazen yaptığı gibi) tarihi durdurmak meselesi değil. . Bugünün ve yarının İtalya'sı tarihsel bir yargıyı gözden geçirmemeli ne de o zamanların nefretini in vitro olarak geliştirmek. Ayrıca, onlarca yıl sonra, hem doğru hem de yanlış tarafta savaşırken hayatını kaybeden herkes için bir pietas duygusu besleyebiliriz.
Faşizm değiştikçe anti-faşizm de değişmelidir. İdeolojiler sonunda enkaz altında kalmaz. Ve işte soru geliyor. Bir siyasi gücün faşist olarak tanınması için (neo, proto, simil, para vb.) bugün nasıl davranması gerekir? Militanları siyah bir gömlek giymeli, kendilerini hint yağıyla temizlemeli ve siyasi rakiplerini "kutsal cop" ile dövmeli mi? Belki sabırlarını kaybederlerse, bir İşçi Odası'nı bile ateşe verebilirler, bir partinin genel merkezi mi yoksa bir muhalefet gazetesinin yazı işleri müdürlüğü mü?
Yunanistan'ın belini kırmalılar mı? Süngülerini sekiz milyona daha eklemeliler mi? Bu kadar zahmete katlanman önemli değil. Ne de olsa, otoriter kültürler bile evrim geçiriyor, her şeyden önce takipçileri, özgürlüğün yasak meyvesini tattıklarında ve bazı bireysel ve grup “acil çıkışları” vazgeçilmez olarak gördüklerinde. Küresel bir köy haline gelen dünyada, kriter mümkünse belirli bir eşiğin altına zar zor inebilen yaşam koşulları.
Faşizmi yeni kılığında nasıl tanıyacağımızı bilmeliyiz (değerler her zaman aynıdır). Ve her şeyden önce, vicdanımızda bile pes etmemeli ve uyanıklığı ihmal etmemeliyiz. Geçirdiğimiz karantina aylarını ve bizi bekleyenleri bir an düşünelim. Önlemlerin bizi temel özgürlüklerimizden mahrum edip etmediğini kendimize sormadık; acı çektik ve hepsi bu. Koronavirüsle mücadelenin dayattığı ihtiyaçları anlamakla birlikte, kamuoyunun manyak kurallara, keyfi yaptırımlara, ayrım gözetmeksizin "suçlulara" yönelik nefret duygularına boyun eğmesine tanık olmaktan içim rahat değil.
Ve ben anlıyorum Bir halk otoriter bir rejime nasıl alışabilir?. Bütün bunlar haftalardır gözlerimizin önünde oluyorsa (etkilenmiş bir kamuoyunun rızasıyla), o zaman insanlık tarihinde insanların durumlarda gösterdiği boyun eğme tavrı - açıkça kabul edilemez olsa bile - anlaşılabilir hale gelir. ciddi bile olsa sadece hastalanma riskinin olmadığı.
