A patra contribuție a lui Economist la discuția despre caracteristicile liberalismului contemporan tratează gândirea a trei dintre cei mai importanți filosofi politici ai perioadei postbelice, toți de orientare liberală, dar cu nuanțe foarte diferite în definirea a ceea ce se poate numi. liberali: Isaiah Berlin, John Rawls și Robert Nozick.
Avem plăcerea să oferim cititorilor noștri traducerea integrală a articolului Economist care constituie al patrulea episod al seriei despre liberalismul viitorului.
O definiție a liberalului
Un liberal este o persoană care afirmă drepturile individuale și se opune puterii arbitrare. Dar care drepturi contează cel mai mult? Întrebarea rămâne fără răspuns. Unii activiști, de exemplu, răspund că este important să eliberezi persoanele transgender, femeile și minoritățile de normele sociale incorecte, ierarhii și limbajul abuziv. Oponenții lor susțin, totuși, că aceasta înseamnă limitarea libertății individuale de exprimare cu consecința împiedicării discuțiilor despre gen sau interzicerea dezvoltării culturilor minoritare. Susținătorii acestui tip de „politici identitare” pretind că luptă pentru apărarea drepturilor fiecăruia împotriva opresiunii. Dar și adversarii lor spun același lucru. Dacă amândoi spun că sunt „liberali”, ce înseamnă acest cuvânt?
Isensulicate de liberal pentru Isaia Berlin
Problema nu este cu totul nouă. La Oxford, în 1958, Isaiah Berlin a identificat linia de demarcație crucială a gândirii liberale, demarcația dintre libertatea „negativă” și „libertatea pozitivă”. Libertatea negativă este libertate fără interferență. Libertățile negative asigură că nicio persoană nu poate lua proprietatea vecinului cu forța sau că nu există restricții legale privind eliberarea condiționată. Libertatea „pozitivă”, pe de altă parte, permite oamenilor să urmeze o viață satisfăcătoare și autonomă, chiar dacă aceasta necesită acceptarea interferenței.
În libertatea pozitivă, Berlinul a văzut un fel de viatic al „răului”. Născut la Riga în 1909, a trăit în Rusia în timpul revoluției din 1917, experiență care i-a dat o „oroare permanentă a violenței”. În 1920 familia sa s-a întors în Letonia și mai târziu, după ce a suferit persecuții antisemite, s-a mutat în Marea Britanie. Pe măsură ce strălucita sa carieră academică a progresat, Europa a fost devastată de nazism și comunism.
Sub domnia libertății pozitive, statul a găsit justificarea intervenției pentru corectarea viciilor private cu „virtuți publice”. Statul s-a simțit împuternicit să decidă asupra comportamentului oamenilor, indiferent. În numele libertății el ar putea deci impune un comportament obligatoriu. Fasciștii și comuniștii pretindeau de obicei că au un adevăr mai mare, un răspuns la toate întrebările etice. Un adevăr care a fost dezvăluit doar grupului lor. Cine, atunci, ar putea simți nevoia să facă o alegere individuală? Riscul unei contracții a libertății devine deosebit de mare, a susținut Berlin, dacă adevărul revelat aparține unei identități de grup, cum ar fi o clasă, o religie sau un grup etnic.
A respinge libertatea pozitivă nu înseamnă a respinge orice formă de stat, ci a recunoaște că există compromisuri între lucrurile dezirabile. De exemplu, redistribuirea banilor către săraci crește de fapt libertatea acestora de a acționa. Libertatea nu trebuie confundată cu „condițiile exercitării ei”, a spus Berlin. „Libertatea este libertate, nu egalitate sau echitate sau dreptate sau cultură sau fericire umană sau o conștiință curată.” Scopurile sunt multe și chiar contradictorii, iar niciun guvern nu le poate alege infailibil pe cele potrivite și le poate evita pe cele rele. Acesta este motivul pentru care oamenii trebuie să fie liberi să facă propriile alegeri cu privire la viața lor.
Rawls și vălul ignoranței
Cu toate acestea, determinarea sferei corecte a acestui tip de libertate a fost întotdeauna o mare provocare. O stea polară poate fi principiul deteriorării. Guvernele ar trebui să intervină în alegerile individuale doar pentru a preveni vătămarea altor persoane. Dar acesta nu este un principiu suficient pentru a deține puterea, pentru că există multe feluri de rău pe care liberalii ajung să le accepte. De exemplu, un antreprenor ar putea face rău altui antreprenor, falimentându-l. Cea mai semnificativă încercare a secolului XX de a trasa o linie mai definită între stat și individ a fost făcută în 20 de către filozoful de la Harvard John Rawls.
O teorie a dreptății by Rawls a vândut peste jumătate de milion de exemplare, a revigorat filosofia politică și a influențat dezbaterea asupra liberalismului timp de decenii. El a sugerat o ipoteză interpretativă bazată pe teoria vălului ignoranței. În spatele vălului, oamenii nu știu care va fi locul lor în societate, nu știu ce rol vor juca predispozițiile lor naturale, clasa, genul sau chiar ignoră generația căreia îi aparțin în istorie. Reflecția asupra a ceea ce oamenii ar putea accepta în spatele vălului, a speculat Rawls, poate stabili ce este corect.
Pentru început, a susținut Rawls, ar fi trebuit să se construiască o schemă largă de „libertăți fundamentale” inalienabile, care să fie oferite, în condiții egale, tuturor.
Libertățile fundamentale sunt acele drepturi esențiale pentru ființe umane necesare exercitării exercițiului inalienabil al legii lor morale. Așa cum Berlin credea că abilitatea de a alege între idealuri conflictuale este fundamentală pentru existența umană, tot așa și Rawls credea că capacitatea de a raționa imprimă omenirii valoarea sa. Prin urmare, libertățile fundamentale includ libertatea de gândire, asociere și profesie, precum și un drept limitat la proprietate personală.
Dar dreptul de proprietate extins, care permite acumularea nelimitată de avere, nu este avut în vedere. Mai degrabă, Rawls credea că vălul ignoranței ar putea oferi două principii pentru construirea unei societăți juste. În primul rând, trebuie să se realizeze șanse egale în poziție socială, statut și bogăție. În al doilea rând, inegalitățile nu pot fi permise decât dacă respectă principiul „celor mai puțin înstăriți”, numit „principiul diferenței”. Dacă se generează bogăție, aceasta trebuie să fie vehiculată până la treapta cea mai de jos a statutului social. Doar o astfel de regulă, a argumentat Rawls, ar putea menține societatea să meargă așa cum o face într-o întreprindere cooperativă printre participanții săi voluntari. Deci chiar și cei mai săraci vor ști că au fost ajutați, nu împiedicați, de succesul altora. În „dreptatea ca echitate” – definiția lui Rawls pentru filozofia sa – „bărbații sunt de acord să-și împărtășească destinul unul altuia”.
Rawls a atribuit succesul cărții sale interacțiunii acesteia cu cultura politică și academică a vremii, inclusiv mișcarea pentru drepturile civile și opoziția față de războiul din Vietnam. El a demonstrat că liberalismul de stânga nu era o halucinație a hipioților care plutesc într-un nor de fum de marijuana, ci ceva înrădăcinat în filozofia serioasă. Astăzi, vălul ignoranței este folosit în mod obișnuit ca argument pentru orice politică de redistribuire.
Nozick și starea minimă
În mod ironic, din 1971, anul publicării O teorie a dreptății, lumea bogată a mers în mare parte în direcția opusă celei susținute de Rawls. După ce au construit deja un sistem de stat al bunăstării, guvernele au început să liberalizeze piețele. Cotele de impozitare pentru veniturile superioare au scăzut, beneficiile sociale pentru cei mai puțin înstăriți au fost reduse, iar inegalitatea a crescut. Adevărat, cei mai săraci au beneficiat de creșterea rezultată. Dar reformatorii anilor 80, în special Margaret Thatcher și Ronald Reagan, nu erau rawlsieni. Ar fi găsit mai multă armonie cu contemporanul lui Rawls la Harvard: Robert Nozick.
cartea lui Nozick Anarhie, stat e utopie, publicat în 1974, a fost un atac asupra ideii lui Rawls de justiție redistributivă. În timp ce liberalismul lui Rawls a relegat drepturile de proprietate, Nozick le-a ridicat. Alte forme de libertate, a susținut el, erau scuze pentru constrângerea imorală a indivizilor. Oamenii care își dezvoltă talentul nu pot fi forțați să împartă fructele care sunt produse.
Nozick a pus chiar la îndoială coerența justiției distributive cu acest argument. Presupunem că există un sistem de distribuție just al bogăției. Să presupunem, de asemenea, că un număr mare de oameni sunt fiecare dispus să plătească 25 de cenți pentru a-l urmări pe Wilt Chamberlain, pe atunci cel mai bun jucător din NBA, jucând baschet. Ar rezulta atunci o nouă distribuție, cu un domnul Chamberlain mult mai bogat decât ceilalți întrucât ar beneficia de acumularea contribuțiilor de la fiecare abonat dispus să plătească pentru talentul său. În acest tip de tranzacție, oamenii s-au angajat într-un schimb pur voluntar folosind, fără îndoială, propriile resurse, presupunând, desigur, că distribuția inițială a bogăției este cu adevărat justă. In acest caz care este problema cu acesta din urma? Libertatea, a spus Nozick, răstoarnă toate modelele. Justiția nu este compatibilă cu o distribuție preferențială a bogăției.
Opera sa a contribuit la apariția unei filozofii care apărea în mod covârșitor în epoca sa, filozofia care teoretizează o stare minimă. În 1974, Friedrich Hayek, gânditorul favorit al lui Thatcher, câștigase Premiul Nobel pentru economie. Doi ani mai târziu, premiul a revenit lui Milton Friedman. Dar, în timp ce lumea s-a mutat la dreapta, nu s-a schimbat suficient pentru a deveni complet Nozickian. Anarhie, stat e utopie dorea un stat minim, un fel de „paznic de noapte”, care să protejeze drepturile de proprietate. Dar cheltuielile guvernamentale vaste, impozitele și reglementările au continuat sub Thatcherism și președinția lui Reagan. Chiar și America, în ciuda inegalităților sale, rămâne mai mult Rawlsian decât Nozickian.
Un inutil surplus de utopie
Unii dintre cei mai înverșunați critici ai lui Rawls vin din stânga. Cei preocupați de inegalitatea rasială și de gen au marcat munca ei drept o filozofie politică irelevantă pompoasă. Atât Rawls, cât și Nozick au lucrat la o „teorie ideală” – încercând să contureze caracteristicile unei societăți perfecte, mai degrabă decât să sugereze soluții la nedreptățile existente. De exemplu, nu este clar dacă principiul egalității de șanse al lui Rawls ar putea include ceva de genul „acțiune afirmativă” sau orice altă formă de discriminare pozitivă. Rawls a scris în 2001 că „problemele grave care decurg din discriminarea și distincțiile existente nu sunt pe agenda justiției ca echitate”. Nozick a recunoscut că opiniile sale cu privire la drepturile de proprietate s-ar aplica numai în cazul în care nu ar exista o nedreptate în achiziționarea proprietății (cum ar fi folosirea sclavilor sau confiscarea forțată a pământului).
Rawls era mai interesat de instituții decât de politica de zi cu zi. În consecință, în problemele de astăzi, filosofia lui poate părea neînarmată. De exemplu, feministele spun că a făcut prea puțin pentru a dezvolta o teorie despre familie. Principalul său indiciu al interacțiunilor dintre bărbați și femei a fost acela al voluntarității lor. Acest lucru nu este de mare ajutor pentru o mișcare care este din ce în ce mai preocupată de normele sociale care condiționează alegerile individuale.
Rawlsianismul oferă cu siguranță puține instrumente pentru afirmarea politicii identitare. Stânga de astăzi vede din ce în ce mai mult „libertatea de exprimare” ca un exercițiu de putere, în care argumentele prezentate nu pot fi separate de conotația identitară a celor care le susțin. În unele campusuri universitare, conservatorii care nu pun la îndoială conceptele de patriarhat și privilegiu alb sau care susțin că normele de gen nu sunt arbitrare, sunt tratați ca agresori a căror libertate de exprimare trebuie restricționată. Definiția „mansplining” se extinde pentru a include persoane care își exprimă o opinie pontificatoare sau evidentă, chiar și într-o formă scrisă pe care nimeni nu este obligat să o citească. Argumentele, susțin noii liberali identitari, ar trebui să aibă rădăcini într-o „experiență trăită”.
Consimțământ prin intersecție
Nu așa ar trebui să funcționeze societatea liberală, așa cum a subliniat Rawls. Teoria lui Rawls se bazează pe faptul că ființele umane au o raționalitate împărtășită și dezinteresată, care este accesibilă prin vălul ignoranței și este întărită de libertatea de exprimare. Dacă argumentele nu pot fi separate de identitate și dacă dreptul de a vorbi este de fapt un câmp de luptă în care grupurile luptă pentru putere, proiectul este sortit de la început.
Rawls consideră că stabilitatea unei societăți ideale se bazează pe un „consens de suprapunere”. Toți trebuie să fie suficient de implicați în exercițiul pluralismului pentru a rămâne implicați în proiectul democratic, chiar și atunci când adversarii lor sunt la putere. Politica polarizată din America, Marea Britanie și alte țări, unde niciuna dintre părți nu poate tolera opiniile celeilalte, distruge baza statului liberal.
Cu cât identitatea de grup este ridicată mai mult peste nivelul valorilor universale, cu atât este mai mare amenințarea la adresa societății. În America, unele grupuri de stânga își numesc adepții „cei treziți”. Unii fani ai lui Donald Trump - care a condus partidul republican foarte departe de libertarianismul nozickian - spun că au fost „redpilled” (o referire la filmul „The Matrix”, în care o pastilă roșie le permite personajelor să înțeleagă adevărata natură a realității , care apare este ascuns de „pilula albastră”, care dezvoltă ipocrizia socială). În ambele cazuri, viziunea respectivă străpunge vălul care ascunde o înțelepciune și un adevăr ascuns pe care doar cei luminați le pot vedea. Ceea ce înseamnă că o astfel de revelație stă la baza adevăratei libertăți: un argument despre care Berlinul a simțit că a fost primul pas pe drumul către tiranie.
Veștile bune
Vestea bună este că pluralismul și valorile cu adevărat liberale rămân populare. Mulți oameni doresc să fie tratați ca indivizi, nu ca făcând parte dintr-un grup; ei judecă ceea ce se spune, nu doar cine le spune. Multe răni care afectează viața publică reflectă climatul social media și al campusurilor, nu cel al societății în general. Majoritatea studenților nu subscriu la viziunea stângii radicale active în campusurile universitare. Cu toate acestea, susținătorii democrației liberale ar face bine să-și amintească că marii liberali postbelici, într-un fel sau altul, au susținut cu toții că indivizii trebuie să aibă puterea de a rezista opresiunii grupurilor mari. De aici, cu siguranță, începe gândirea liberală.
