Dacă tiranții cedează
Două cărți importante au fost publicate în limba engleză de doi intelectuali foarte diferiți, dar uniți prin capacitatea de a analiza, observa și spune evenimentele timpului nostru dincolo de gândirea dominantă și convențională dacă aceasta aparține unei viziuni asupra lumii sau aparține acelui concurent. . Există o nevoie extraordinară de a arunca tiranți între aceste două teritorii care se deplasează în direcții opuse. Necesitatea de a reduce acest decalaj, așa cum a făcut Erasmus, este poate imperativul celor mai strălucitoare și mai luminate minți ale timpului nostru. Vorbesc de doi oameni greu de încadrat chiar și într-o profesie sau o disciplină socială. Vorbesc despre Francis Fukuyama și Kwame Anthony Appiah. Tocmai pentru a rezuma pe cât posibil, primul ar putea fi înscris în zona, să spunem, gândirii neoconservatoare care își are originea în reflecțiile lui Burke asupra revoluției franceze, în timp ce a doua ar putea fi în marele curent al Iluminismului în varianta sa cea mai cosmopolită. . Dar niciunul dintre ei nu disprețuiește să se bazeze pe idei, reflecții, idei și soluții din celălalt domeniu.
"La naiba! Vor exista idei bune în celălalt domeniu? Vrem să-i judecăm în funcție de valoarea lor și nu de apartenența celor care le exprimă!”, trebuie să comenteze! Așa se gândește și Thomas Friedman, unul dintre cele mai importante nume din jurnalismul mondial, editorialist în New York Times, autor de bestselleruri și neobosit Trump flogger, atunci când se exprimă astfel: „Poziția mea politică este foarte eclectică. În cartea mea [Mulțumesc că ai întârziat, Mondadori] Îți explic că, pentru unele lucruri, susțin stânga lui Bernie Sanders. Cred că sănătatea ar trebui să fie plătită de stat. În același timp, sunt de acord cu editorialele „Wall Street Journal” pentru că sunt de acord cu eliminarea tuturor impozitelor pe profit pentru a le înlocui cu o taxă pe emisiile de carbon, o taxă pe arme, o taxă pe zahăr și o mică tranzacție financiară. impozit.
Nu este o călătorie ușoară să treci granițele fără a atrage gloanțele grănicerilor. Știe ceva Hannah Arendt când este cu ea Banalitatea răului, în ciuda validității tezelor sale, a fost lovită de furia identitară a propriei comunități, inclusiv a celor mai apropiați prieteni. O trăsătură pe care filmele lui Von Trotta despre filozoful german o reconstituie foarte bine
„Conceptul principal” al poveștii
Dar să ne întoarcem la amestecul teoretic al lui Fukuyana – care arată mai degrabă ca un mash-up modern – care l-a oarecum iritat pe criticul liberalului „The New Yorker” în recenzia cărții sale. Fukuyama este convins că serviciul național de sănătate în stil european și serviciul militar obligatoriu sunt lipici sociale indispensabile pentru a evita deriva identităților și menținerea coeziunii sociale. Fukuyama identifică „conceptul principal” al poveștii în identitate și dorința de recunoaștere. Acest concept nu explică doar fenomene actuale precum Vladimir Putin, Osama bin Laden, Xi Jinping, Black Lives Matter, #MeToo, căsătoria gay,ISIS, Brexit, revenirea naționalismelor europene, mișcările anti-imigrație, politicile identitare în campusuri și alegerea lui Trump, dar explică și cele din trecut precum Reforma protestantă, revoluțiile franceză și rusă, comunismul chinez, drepturile civile. mișcarea și cea a femeilor, multiculturalismul și, de asemenea, gândirea lui Luther, Rousseau, Kant, Marx, Nietzsche, Freud și Simone de Beauvoir. Toate acestea au o matrice comună, the Republică lui Platon. Nu este un amestec destul de bun, nu-i așa?
Această capacitate de a varia în istorie, filozofie, religii, geopolitică globală, psihologie de masă, științe de a urmări strămoșii fenomenelor timpului nostru, explicate în acest fel pe termen lung, este una dintre caracteristicile esențiale ale celor mai străluciți gânditori ai generația care urmează lui Fukuyama care își găsește expresii sublime la intelectuali precum Yuval Noah Harari sau Malcolm Gladwell.
Kwame Anthony Appiah aparține aceluiași tipar ca istoricul israelian și sociologul canadian. La fel ca colegii săi, a crescut intelectual într-un context specific, este poliglot, este cosmopolit și este adânc înrădăcinat în două culturi, africană și europeană. Acesta este, așadar, un observator unic pentru a judeca fenomenele timpului nostru în care „conceptul principal” de identitate – pe care Appiah îl redenumește „esențialism” – a revenit să domine comportamentul public.
Cine e Mihai Ignatieff
Pe aceste două cărți a intervenit Michael Ignatieff, care provine dintr-unul dintre ultimele teritorii ale democrației liberale care mai contează pentru ceva. Timp de mulți ani, Ignatieff a fost liderul Partidului Liberal Canadian, care a revenit la guvernarea marelui stat american în 2015, sub conducerea lui Justin Trudeau. Ignatieff a fost liderul Partidului Liberal și șef al cabinetului din umbră din 2008 până în 2011 sub guvernul conservator Stephen Harper. Canada este astăzi cel mai interesant laborator politic al liberalismului viitorului, iar Ignatieff a adus o contribuție importantă la acest proiect, deși sub conducerea sa Partidul Liberal a suferit cea mai mare înfrângere electorală din istoria sa.
Istoric de formare, a predat la Cambridge, Oxford, Harvard și Toronto. Este foarte familiarizat cu mass-media: a lucrat la BBC, a regizat un documentar Sânge și apartenență: călătorii în noul naționalism care a primit numeroase premii, precum și cartea cu același titlu. A scris un memoriu, Album rusescși romanul său, țesut cicatricial, a fost selecționată pentru Premiul Booker din 1994.
Prin urmare, suntem încântați să vă oferim comentariul lui Ignatieff asupra acestor două contribuții importante asupra politicii identitare și a repercusiunilor acesteia asupra democrațiilor liberale.
Consecințele posibile ale furia identitară
Politica de identitate sfâșie democrația modernă. Există ceva nesățios în căutarea unei identități. Vrem să fim recunoscuți ca egali, dar vrem să fim și priviți ca indivizi unici. Ne dorim ca identitățile de grup – precum femeile, homosexualii, minoritățile etnice – să fie recunoscute ca egale, dar vrem, de asemenea, să fie remediate greșelile suferite de aceste grupuri de-a lungul timpului. Este greu de văzut cum o democrație modernă poate îndeplini toate aceste cerințe la unison – în care toți indivizii sunt priviți ca egali, unicitatea lor respectată ca ceva special și revendicările grupului lor recunoscute și satisfăcute. Ceva se poate rupe, iar ceea ce ar putea ceda este însăși capacitatea societății liberal-democrate de a rămâne unită. Trebuie să se întâmple ceva și ceea ce se poate întâmpla este pierderea capacității de coeziune socială a democrațiilor moderne.
Acesta este, pe scurt, diagnosticul lui Francis Fukuyama privind criza de identitate care afectează democrația liberală modernă. Fukuyama, un teoretician social prolific la Universitatea Stanford, este cel mai bine cunoscut drept autorul Sfârșitul poveștii e Ultimul om (1992). Nu a spus niciodată că povestea s-a încheiat cu căderea comunismului. Ceea ce sa terminat a fost viziunea marxistă a unei tranziții revoluționare la o societate colectivistă. Departe de a fi un apologe triumfător al democrației liberale, el a susținut că, fără competiția utopilor alternative, sistemul democratic s-ar confrunta cu un viitor sumbru. Noua lui carte Identitate el rămâne critic cu privire la capacitatea democrațiilor liberale moderne de a face față provocărilor identitare care amenință să le distrugă.
Analiza și remediile de fukuyama
Populismul de dreapta, scrie Fukuyama, a alimentat resentimentele celor excluși din ascensiunea elitelor acreditate care domină mass-media, finanțele înalte și universitățile. Popoliștii de stânga au alimentat resentimentele minorităților, fără a depune niciun efort pentru a le reuni cu majoritatea albă, de care s-au despărțit efectiv. Nici celebrarea liberală a diversității nu poate repara fractura socială cu o retorică a victimizării. Diversitatea poate fi un aspect al existenței, dar devine o valoare comună doar dacă oameni diferiți trăiesc împreună. În schimb, în orașele multiculturale ale secolului XXI – Los Angeles, Londra, Toronto – nu locuiesc împreună, trăiesc unul lângă altul, în cartiere auto-segregate după rasă, limbă, religie și etnie.
Dacă politica identitară polarizează societățile democratice până la punctul fără întoarcere, care este calea de ieșire? Remediile lui Fukuyama includ serviciul militar obligatoriu și civil, astfel încât tinerii să învețe să lucreze cu oameni de origini diferite pentru a construi acțiuni și proiecte împreună. „Serviciul militar obligatoriu ar fi o formă contemporană de republicanism clasic, o formă de democrație care a demonstrat că poate stimula virtutea publică și entuziasmul cetățenilor, mai degrabă decât urmărirea intereselor și nevoilor lor individuale”, scrie el într-un pasaj al carte.
Pe lângă serviciul militar, Fukuyana apără cu ardoare o noțiune extrem de controversată – ceea ce germanii numesc o Leitkultur – adică o cultură călăuzitoare, la care toți nou-veniți ar trebui să o adere și pe care ar trebui să o învețe pentru a deveni cetățeni. Un alt lipici social decisiv este sistemul național de sănătate care unește toți cetățenii unei comunități, indiferent de identitatea acestora. America are nevoie cu siguranță de un sistem de sănătate finanțat din fonduri publice, dar țările care au asistență medicală națională, cum ar fi Canada și Marea Britanie, nu au scăpat de polarizarea identității.
O adevărată politică de identitate națională ar necesita mult mai mult decât investiții în bunuri publice comune. De asemenea, ar necesita politici care extind oportunitățile oamenilor și reduc inegalitățile prin impozitarea moștenirii și a bogăției. O campanie comună împotriva inegalităților economice care traversează identitățile noastre rasiale, de gen și etnice le-ar putea reuni mai bine decât orice altceva. Franklin Roosevelt a reușit, dar să ne amintim cu ce s-a confruntat: rezistența privilegiaților este neapărat să fie acerbă.
Remediile lui Fukuyama pot fi simptomatice ale problemei în cauză: prea conservatoare pentru liberali și progresiști, prea etatiste pentru conservatori. Dar există ceva la ele care are sens: instinctul pentru politica identitară este un simptom al decăderii democrației și o abatere de la adevăratul ei scop. Adică să unim, să unim grupuri într-un efort de a depăși diferențele, de a consolida bunurile publice comune, de a reconstrui pașii oportunităților economice și de a spori identitatea umană comună.
Teoria esenţialismului de Kwame Anthony Appiah
Filosoful Kwame Anthony Appiah aduce acestei dezbateri o sensibilitate puternică față de minciunile pe care le spunem despre narațiunile noastre personale de identitate. Propriul său fundal exemplifica perfect complexitățile pe care le negăm adesea, de exemplu, atunci când folosim tipologii rasiale de „alb” și „negru”. Bunicul lui Appiah a fost Sir Stafford Cripps, cancelar în guvernul laburist al lui Clement Attlee din 1945 până în 1951. Fiica lui Cripps s-a căsătorit cu tatăl lui Appiah, un lider tribal Asanti, care s-a alăturat mișcării de independență a lui Kwame Nkrumah în Ghana colonială. Appiah este mulțumit de confuzia care rezultă atunci când oamenii nu reușesc să „plaseze” pe cineva ca el care se simte la fel de confortabil în Ghana ca într-un județ englez.
După cum afirmă el într-o carte elegantă și ironică, Minciunile care se leagă, care a scris după o conferință Reith pentru BBC în 2016, confuzia pe care statutul său o provoacă în oameni provine dintr-o eroare crucială pe care o numește „esențialism”. Nu există o identitate esențială numită „negru” sau „alb”, la fel ca în sensul binar al „gen”. Identitatea este o minciună care ne întemniță atunci când îi lăsăm să prindă, dar, în același timp, rămâne la fel de mult o minciună atunci când presupunem că suntem liberi să ne alegem identitățile după bunul plac.
Poveștile lui Appiah despre identitate servesc pentru a lumina interacțiunea complexă dintre ceea ce moștenim și ceea ce procesăm noi înșine.
Codul open source al identității religioase
Identitatea religioasă, scrie el, nu este fixată de doctrină, ci este un dialog interior în continuă evoluție între credință și îndoială. Mama anglicană a lui Appiah i-a spus odată lui William Temple, arhiepiscopul de Canterbury, că a avut dificultăți în a crede în oricare dintre cele 39 de articole care definesc religia anglicană. „Da, este greu de crezut”, a răspuns el, lăsându-i pe mama lui să înțeleagă, pentru tot restul vieții, că îndoiala nu era dușmanul credinței, ci tovarășul ei constant.
Identitatea sa creștină a lăsat loc de îndoială, dar, la fel, alți credincioși cred că credința lor nu necesită a doua gândire la ei. Fundamentaliștii susțin o întoarcere la ortodoxia scripturală pentru a fixa o identitate pusă în piatră, astfel încât să nu fie zgâriată de modernitate. Dar identitățile religioase refuză să fie fosilizate în acest fel. Religiile supraviețuiesc, susține Appiah, tocmai pentru că sunt cod „open source”. The Cartea Leviticului de "Vechiul Testament poate interzice homosexualitatea, dar credincioșii homosexuali creștini și evrei au găsit modalități, așa cum spune Appiah, de a interpreta această ordonanță. În cele din urmă, credincioșilor cu inima mare nu le pasă prea mult de limitele stabilite de ortodoxie. Tatăl lui Appiah era un creștin practicant, dar a crezut că nu era nimic neobișnuit în a-și onora strămoșii Asante o dată pe an, turnând Kaiser Schnapps („lichiorul regilor”) pe sanctuarele familiei, o practică pe care încă o continuă fiul său.
Minciunile esențialismului
Naționaliștii, ca și fundamentaliștii religioși, insistă că există o esență a naționalității care te identifică, ca vopseaua, cu caracteristici specifice. În realitate, identitatea națională este un fel de competiție continuă pentru a defini cine și ce aparține „noi” național. În 2016, Boris Johnson a spus că Brexit se referă la „dreptul poporului acestei țări de a-și determina propriul destin”. Despre ce oameni, se întreabă Appiah, vorbește fostul ministru de externe al Regatului Unit? Nu scoțienii, nu irlandezii de nord, nu londonezii care au votat în mod covârșitor să rămână. Brexitul a scos la iveală toate diferențele – regionale, interese, venituri, istorie și educație – pe care naționalismul britanic „esențialist” vrea să le treacă cu vederea.
În ceea ce privește rasa, Appiah demontează ambele categorii stabilite de „rase” și acea excomunicare morală universală – „rasismul” – amintindu-ne de o perioadă în care oamenii educați credeau că toți suntem descendenți din Adam și refuzau să vadă caracteristicile rasiale”. ca markeri irevocabili ai deosebirii. Filosoful Leibniz, de exemplu, credea că limba este un semn de identitate mai profund decât rasa. Abia odată cu ascensiunea imperiilor europene și subjugarea raselor non-albe, spune Appiah, înțelegerea noastră despre identitatea rasială a devenit încurcată într-o viziune care estompează diferențele pe care ar trebui să le atribuim mai degrabă istoriei, culturii și timpului. cu diferenţe biologice.
Chiar și diferențele noastre culturale sunt „esențializate”, europenii crezând că sunt moștenitori ai ceva numit „civilizație occidentală”, una dintre acele minciuni care ne împiedică să vedem ce datorează Occidentul altor culturi. Când spunem că Aristotel, Platon și Socrate sunt părinți ai canonului occidental, uităm că greaca și latină au dispărut aproape complet în nordul Europei în Evul Mediu și Europa și-a recuperat opera datorită traducerilor savanților arabi și islamici din Cordoba, Sevilla și Toledo.
Appiah disprețuiește controversele despre „însușirea culturală”, credința că atunci când oamenii scriu sau acționează pe principii din alte culturi, se angajează într-un fel de furt. Însăși ideea aproprierii interculturale este greșită, susține Appiah, deoarece tratează cultura ca și cum ar fi un obiect de proprietate care aparține unui singur grup. Parcă apărătorii integrității culturale ar încerca să pună în aplicare regimurile de proprietate intelectuală ale marii companii farmaceutice. Cultura nu aparține cu adevărat nimănui.
Meritocrația nu este un răspuns
Deci, cum crede Appiah că cineva poate scăpa de închisoarea identității „esențialiste”? Un răspuns, pe care îl supune unei examinări atente, este ideea unei societăți meritocratice. În 1958, sociologul britanic Michael Young a dezvoltat viziunea unei astfel de societăți în care recunoașterea publică, statutul și puterea ar fi determinate nu de rasă, clasă, gen sau cultură, ci de abilitățile personale, determinate de acreditările educaționale. Universitatea a devenit astfel templul acestei viziuni. Mulți oameni au primit o educație bună pentru a scăpa de limitele identităților lor ereditare.
Ironia – pe care o vede însuși Young – este că o societate care crede că oferă șanse egale prin educație a ajuns să legitimeze noi inegalități bazate pe aceleași acreditări. Idealul meritocratic promite o evadare din politica identitară, dar alimentează doar anxietățile identitare ale celor care au abandonat scara meritocratică. Abandonul școlar și lucrătorii gulere albastre au împins Marea Britanie în Brexit și pe Donald Trump la Casa Albă. Universitățile au crezut cândva că sunt răspunsul la inegalitățile de identitate. Acum își dau seama că fac parte din această problemă.
Soluția, care ne-ar scoate cu adevărat din închisoarea politicii identitare și soluția falsă a meritocrației, ar fi să ignorăm cu conștiință orice semn de identitate – rasă, clasă, gen, educație, destin – și să ne concentrăm doar pe temperament și pe caracter. când atribuim statut, putere și prestigiu. Un individualism fără compromisuri de acest fel - unul care caută în mod conștient să vadă și să evalueze indivizii separat de identitățile lor de grup - ne-ar putea ajuta să depășim cerințele de recunoaștere și reparare care ne despart atât de profund.
Suntem departe de această utopie, dar este cea pe care John Stuart Mill și Martin Luther King ne-au arătat-o și care încă pare a fi destinația potrivită.
Francis Fukuyama, Cererea de demnitate și politica resentimentului, Farrar, Straus și Giroux, pag. 240.
Kwame Anthony Appiah, Minciunile care se leagă: Regândirea identităţii, Profil, paginile 256.
