Giovanni Frangi (Milão, 1959) apresenta uma de suas recentes instalações na sala Corner do Maxxi, intitulada Unwind the sails – a standard for Jonas. Esta intervenção decorre em articulação com o XII Seminário Nacional Jonas que decorrerá no Auditório Maxxi de 9 a 11 de maio de 2014
Massimo Recalcati, fundador da associação Jonas, presente nas principais cidades italianas com o objetivo de uma psicoterapia a preços sustentáveis, sempre teve um interesse especial pelas artes figurativas e acompanhou nos últimos anos o trabalho de Giovanni di Frangi. No volume O milagre da forma. Para uma estética psicanalítica publicada por Mondadori começa a escrever sobre a obra de Frangi e com um olhar diferente do habitual tem contribuído ativamente para algumas de suas exposições recentes.
Frangi e Recalcati pensaram em combinar duas experiências aparentemente distantes, mas com fortes afinidades eletivas não ligadas apenas por sua biografia.
Uma nota sobre Giovanni Frangi em Maxxi
Massimo Recalcati
“Duas grandes telas de seis por três metros serão penduradas como velas em duas vigas de ferro no centro da sala…As telas são costuradas e o remendo passa a fazer parte da obra…Recto e verso de duas situações relacionadas com a última fase da meu trabalho em que a linha da paisagem se move livremente sem uma centralidade de perspectiva mas como aquisição de uma linha que flui quase sem interrupção criando o ritmo da imagem…Ao redor, apoiadas no chão, uma série de esculturas feitas de suporte de espuma de borracha aqui e ali na sala como fragmentos de arquipélagos ou pequenas rochas…”. É assim que Giovanni Frangi descreve a instalação pictórica e escultórica que construiu para celebrar a XII Conferência Nacional de Jonas Onlus no Maxxi Corner.
A natureza está despedaçada, dobrada, desintegrada como as pedrinhas pretas de alcatrão espalhadas pelo chão? Rasgado como velas penduradas? Reduzido ao traço que acompanha os contornos da paisagem? O gesto de Frangi em relação à natureza é um gesto niilista?
Não, certamente não. Não é disso que se trata. Aqui encontramos antes a linha poética mais decisiva da sua obra que é a de um corpo a corpo com a natureza e com o infinito que nela habita misteriosamente. Como sempre, nada de metafísica abstrata. Sem desconto para a dureza e fadiga da figuração. Mas neste caso a utilização de um material pobre como os panos dos colchões ou a espuma de borracha das esculturas revelam uma particularidade deste corpo a corpo. Se em Frangi estamos habituados a ver como toda a natureza, cada um dos seus fragmentos, se eleva, através do poder da cor, à dignidade do absoluto, nesta instalação, rigidamente no claro e no escuro, revela-se a presença de uma ancestralidade menos evidente que perpassa a sua obra mais classicamente neoexpressionista sobre a figura promovida com grande energia e variação de temas em todos estes anos; revela a ancestralidade da arte e, em particular, dos quartos de Kounellis com velas suspensas que, segundo afirma o próprio artista, constituíram a primeira referência, a primeira associação livre, que pôs em movimento o projeto. Arte Povera transforma os materiais mais humildes em figuras, em ícones enigmáticos cheios de significado. Faz o índice finito do infinito. Transfigura a relíquia do corpo do santo para o corpo da natureza e suas múltiplas formas. Arquipélagos, rochedos, fragmentos, velas… A sugestão não é aquela causada pela intensidade da cor, mas brota da lírica montagem de materiais e gestos pictóricos. Essa natureza não precede descontroladamente a linguagem, mas torna sua irrupção grazie para a linguagem em linguagem. Preto e branco aparecem como fundamentos da vida e da morte. Os opostos se tocam, duas faces da mesma vela: peso e leveza, noite e dia, escuridão e luz. Como acontece na arte pobre nesta instalação, repleta de pintura, a pobreza do material desnuda a dimensão finita da nossa condição humana. Mas, ao mesmo tempo, abre-se ao mistério de uma presença que nunca se esgota naquilo que é. Dupla face do mundo, dupla vela do mundo. Onde a presença está sempre, em princípio, além da presença. É a função do véu que os psicanalistas conhecem bem. Onde toda presença é sempre habitada por uma ausência, sempre escancarada – sempre – em outro lugar.
