यह विचार कि मेज़ोगिओर्नो मिलान की "बर्बरता" के कारण नहीं बढ़ता है, जो बिना कुछ वापस दिए सब कुछ ले लेता है, स्पष्ट रूप से बकवास है। यह दक्षिण ज्यूसेप प्रोवेनज़ानो के मंत्री थे जिन्होंने इसे क्षमा किया, साथ ही साथ यह निराशा का एक स्रोत है कि यह स्विमेज़ था जिसने उसे यह सुझाव दिया था.
लेकिन तथ्य यह है कि रोम अब आरोपों के कोरस में शामिल हो गया है, वास्तव में उपहास की दहलीज को पार कर गया है। सच तो यह है कि किसी ने किसी का कुछ नहीं चुराया है, न तो दक्षिण में और न ही रोम में, और यदि रोम रसातल में गिर रहा है तो यह निश्चित रूप से मिलान के कारण नहीं है, बल्कि, जैसा कि नोर्मा बेलिनी के इसी नाम के ओपेरा में गाती हैं, "अपने दोषों के कारण" है (पढ़ें: पेंटास्टेलटाटा जुंटा की रसातल अक्षमता)।
हालाँकि, यह स्पष्ट बकवास एक कड़वी सच्चाई को छुपाती है, और यह दक्षिणी सोच का भयावह प्रतिगमन है जिसने इसे उत्पन्न किया। यह क्या दक्षिणवाद है? निश्चित रूप से लोकतांत्रिक नहीं है, जो अपने उदारवादी संस्करण में समाजवादी और साम्यवादी लोगों के रूप में, हमेशा "दक्षिणी प्रश्न" के उदय को असफल उदारवादी क्रांति का पता लगाता है।
दूसरे शब्दों में, तथ्य यह है कि देश का एकीकरण गहन आर्थिक, सामाजिक और संस्थागत सुधारों की नीति के साथ नहीं था, बल्कि समायोजन और यथास्थिति के समेकन की नीति के साथ था। था किराए के विपरीत करने में सक्षम सुधारों की कमी, परजीवी वर्गों की भूमिका को कम करने के लिए, कृषि में सुधार करने के लिए, निजी उद्यमिता को प्रोत्साहित करने के लिए और एक पारदर्शी और प्रतिस्पर्धी राष्ट्रीय बाजार के निर्माण का समर्थन करने के लिए जिससे "दक्षिणी प्रश्न" का उदय हुआ।
और ठीक इसी कारण से, अब भी, इस प्रश्न को केवल देश के सामान्य नवीनीकरण के ढांचे के भीतर हल किया जा सकता है: एक नवीनीकरण जो न केवल आर्थिक है, बल्कि राजनीतिक और सांस्कृतिक भी है। जो विफल हुआ वह इस लिंक के बारे में जागरूकता है, दोनों राष्ट्रीय शासक वर्गों और दक्षिणी आबादी, विशेष रूप से युवा लोगों की अंतरात्मा में। ऐसा कैसे हो सकता है?
इस दिशा में पहला कदम तब उठाया गया जब हम इस विचार से आगे बढ़े कि राज्य का हस्तक्षेप असाधारण (यानी असाधारण और अस्थायी) प्रकृति का होना चाहिए। इस विचार के लिए कि इसके बजाय एक व्यवस्थित चरित्र होना चाहिए (यानी साधारण और स्थायी)। दूसरे शब्दों में, जब कोई उदार अवधारणा से एक आंकड़े तक पहुंच गया हो।
दूसरा कदम इस विचार से संक्रमण था कि सार्वजनिक निवेश का एक रणनीतिक चरित्र होना चाहिए, यानी सामान्य हित (इस्पात, ऊर्जा, बुनियादी रसायन विज्ञान, दूरसंचार, रेलवे, आदि) के सटीक उद्देश्यों के लिए लक्षित होना चाहिए, जो केवल राज्य ही कर सकता है। इसके बजाय आकस्मिक राजनीतिक जरूरतों (उदाहरण के लिए दस्युता का मुकाबला करने के लिए ओटाना में तंतुओं) द्वारा तय किए गए निवेश संरक्षण कारणों से लगाया गया (अब्रूज़ो में गैस्पारी के साथ या इरपिनिया में डी मीता के साथ)।
का सुनहरा नियम "यदि संभव हो तो बाजार, यदि आवश्यक हो तो बताएं" (बाजार यदि संभव हो तो, राज्य केवल यदि आवश्यक हो) तेजी से अखिल इतालवी सूत्र में बदल गया है "राजनीति हमेशा और हर जगह अगर राजनीति मांगती है"। इस मोड़ का परिणाम था, नब्बे के दशक में, एफिम का दिवालियापन और बाद में अधिकांश निवेश प्राप्तकर्ता कंपनियों की जबरन बिक्री, लगभग सभी दिवालियापन की स्थिति में।
तीसरा चरण विकास अनुबंधों से संक्रमण था, यानी दक्षिण में औद्योगिक संयंत्रों में सह-निवेश करने के लिए राज्य और उद्यमियों के बीच समझौते, जैसा कि मेल्फी में फिएट और कालियरी में सारस के मामले में, प्रादेशिक समझौते के लिए किया गया था। इस मामले में, परियोजनाओं के चयन की जिम्मेदारी अब राज्य की नहीं बल्कि स्थानीय समितियों की थी, जिन्होंने इस तरह से अपने क्षेत्र में "पशु आत्माओं" को जगाने की उम्मीद में उन्हें बढ़ावा दिया। हालाँकि, परिणाम निराशाजनक से अधिक था। Giuliano Amato ने एक बार इस नीति को "सौ फ्राइंग पैन की नीति" के रूप में परिभाषित किया था।, और यह सब कहता है।
हालांकि, अंतिम और सबसे विनाशकारी कदम कल्याणवाद का आगमन था। दक्षिणी राजनीति को छोड़ दिया गया है सब्सिडी देने के लिए इसे अधिक से अधिक कम कर दिया गया है, एक बार फिर कर्ज में चुकाया। नागरिकता आय इस विनाशकारी प्रवृत्ति की नवीनतम और सबसे खतरनाक अभिव्यक्ति है।
यह कैसे संभव है कि भूमि, काम और विकास के लिए महान मजदूरों और किसानों के संघर्षों का दक्षिण विकास के विरोध में सभी आंदोलनों के लिए पसंद की भूमि बन गया है, चाहे वह टिकाऊ हो या नहीं? इस प्रश्न का उत्तर लुका रिकोल्फी ने अपनी नवीनतम पुस्तक "द नोबल मास सोसाइटी" में देने का प्रयास किया है। ट्यूरिन अर्थशास्त्री के अनुसार, एक "वंचित वर्ग" का गठन किया गया है, विशेष रूप से दक्षिण में, मुख्य रूप से युवा लोगों से बना है, जो जीने के लिए संसाधनों को लाभ के सृजन में अपने योगदान से नहीं बल्कि किराए से प्राप्त करता है (सभी छोटे लोगों के ऊपर: माता-पिता की पेंशन, श्रमसाध्य रूप से अर्जित चल और अचल संपत्ति संपत्ति, सब्सिडी, आदि)।
यह एक ऐसा वर्ग है जो बड़े पैमाने पर उभरने के लिए आवश्यक सांस्कृतिक उपकरणों से वंचित है (शैक्षणिक योग्यता जो वास्तविक कौशल के अनुरूप है, वेतन अपेक्षाएं जो उत्पादकता के लिए मानदंड हैं, आदि) और नौकरी खोजने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, जिसकी वे इच्छा रखते हैं, यह शिकार और कभी-कभी आक्रोश को बढ़ावा देता है। यह परित्यक्त वर्ग नहीं अपितु दरिद्र वर्ग है।
दक्षिण, रिकोल्फी लिखता है, अभी तक एक पूर्ण समृद्ध समाज नहीं है, लेकिन यह एक निष्क्रिय समाज है, जबकि उत्तर एक समृद्ध समाज है लेकिन यह मेहनती है। दूसरे शब्दों में, मेज़ोगिओर्नो अपने साधनों से परे रहता है, जितना उत्पादन करता है उससे अधिक खपत करता है, लेकिन यह तथ्य, विकास के लिए एक आंदोलन का पक्ष लेने से दूर, वास्तव में एक ऐसी विचारधारा को बढ़ावा देता है जो अब काम, योग्यता, योग्यता और विकास को प्राथमिक मूल्यों के रूप में नहीं बल्कि अवमूल्यन के रूप में मानती है।
यदि अक्षमता, पीड़ितता और विद्वेष की यह विचारधारा, जिसके आधार पर 5 सितारों ने अपना भाग्य बनाया है, वास्तव में जनता और युवाओं के बीच जड़ें जमा लेती हैं, तो यह खुद को बदल सकती है, जैसा कि मार्क्स ने कहा, एक कठिन भौतिक बल का नाश किया जाना है। और अगर ऐसा होता, तो वास्तव में सुधारों और काम के विचार के आधार पर लोकतांत्रिक दक्षिणवाद का कुछ भी नहीं रहता।
