समकालीन उदारवाद की विशेषताओं पर चर्चा के लिए द इकोनॉमिस्ट का चौथा योगदान युद्ध के बाद की अवधि के तीन सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक दार्शनिकों के विचार से संबंधित है, सभी एक उदारवादी अभिविन्यास के हैं, लेकिन क्या कहा जा सकता है इसकी परिभाषा में बहुत अलग बारीकियों के साथ उदारवादी: यशायाह बर्लिन, जॉन रॉल्स और रॉबर्ट नोजिक।
हमें अपने पाठकों को इकोनॉमिस्ट लेख का पूरा अनुवाद पेश करते हुए खुशी हो रही है, जो भविष्य के उदारवाद पर श्रृंखला की चौथी कड़ी है।
उदार की एक परिभाषा
उदारवादी वह व्यक्ति होता है जो व्यक्तिगत अधिकारों की पुष्टि करता है और मनमानी शक्ति का विरोध करता है। लेकिन कौन से अधिकार सबसे ज्यादा मायने रखते हैं? प्रश्न अनुत्तरित रहता है। कुछ कार्यकर्ता, उदाहरण के लिए, प्रतिक्रिया देते हैं कि यह ट्रांसजेंडर लोगों, महिलाओं और अल्पसंख्यकों को अनुचित सामाजिक मानदंडों, पदानुक्रम और अपमानजनक भाषा से मुक्त करने के लिए मायने रखता है। हालांकि, उनके विरोधियों का तर्क है कि इसका अर्थ अभिव्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को लिंग की चर्चा को रोकने या अल्पसंख्यक संस्कृतियों के विकास को प्रतिबंधित करने के परिणाम के साथ सीमित करना है। इस प्रकार की "पहचान की राजनीति" के समर्थक उत्पीड़न के खिलाफ सभी के अधिकारों की रक्षा के लिए लड़ने का दावा करते हैं। लेकिन उनके विरोधी भी यही कहते हैं. यदि वे दोनों कहते हैं कि वे "उदारवादी" हैं, तो इस शब्द का क्या अर्थ है?
Iअर्थiउदार का कैट प्रति यशायाह बर्लिन
समस्या बिल्कुल नई नहीं है। 1958 में ऑक्सफोर्ड में, यशायाह बर्लिन ने उदारवादी विचार की महत्वपूर्ण विभाजन रेखा की पहचान की, "नकारात्मक" स्वतंत्रता और "सकारात्मक स्वतंत्रता" के बीच की सीमा। नकारात्मक स्वतंत्रता हस्तक्षेप के बिना स्वतंत्रता है। नकारात्मक स्वतंत्रता यह सुनिश्चित करती है कि कोई भी व्यक्ति अपने पड़ोसी की संपत्ति को बलपूर्वक नहीं ले सकता है या पैरोल पर कोई कानूनी प्रतिबंध नहीं है। दूसरी ओर, "सकारात्मक" स्वतंत्रता लोगों को एक संतोषजनक और स्वायत्त जीवन जीने की अनुमति देती है, भले ही इसके लिए हस्तक्षेप स्वीकार करने की आवश्यकता हो।
सकारात्मक स्वतंत्रता में, बर्लिन ने "बुराई" का एक प्रकार का वैटिकम देखा। 1909 में रीगा में जन्मे, वह 1917 की क्रांति के दौरान रूस में रहे, एक ऐसा अनुभव जिसने उन्हें "हिंसा का स्थायी आतंक" दिया। 1920 में उनका परिवार लातविया लौट आया और बाद में, यहूदी-विरोधी उत्पीड़न झेलने के बाद, ग्रेट ब्रिटेन चला गया। जैसे-जैसे उनका शानदार अकादमिक करियर आगे बढ़ा, यूरोप नाज़ीवाद और साम्यवाद से तबाह हो गया।
सकारात्मक स्वतंत्रता के शासन के तहत, राज्य को "सार्वजनिक गुणों" के साथ निजी दोषों को ठीक करने के लिए हस्तक्षेप करने का औचित्य मिला। लोगों के व्यवहार पर निर्णय लेने के लिए राज्य को सशक्त महसूस हुआ, भले ही। इसलिए स्वतंत्रता के नाम पर वह अनिवार्य व्यवहार थोप सकता था। फ़ासीवादियों और कम्युनिस्टों ने आमतौर पर एक बड़े सत्य, सभी नैतिक सवालों के जवाब का दावा किया। एक ऐसा सच जो सिर्फ उनके ग्रुप के सामने आया। तब, कौन व्यक्तिगत चुनाव करने की आवश्यकता महसूस कर सकता था? स्वतंत्रता के संकुचन का जोखिम विशेष रूप से महान हो जाता है, बर्लिन ने तर्क दिया, यदि प्रकट सत्य एक समूह पहचान, जैसे कि एक वर्ग, एक धर्म या एक जातीय समूह से संबंधित है।
सकारात्मक स्वतंत्रता को अस्वीकार करने का अर्थ राज्य के किसी भी रूप को अस्वीकार करना नहीं है, बल्कि यह स्वीकार करना है कि वांछनीय चीजों के बीच समझौते होते हैं। उदाहरण के लिए, गरीबों को धन का पुनर्वितरण वास्तव में कार्य करने की उनकी स्वतंत्रता को बढ़ाता है। बर्लिन ने कहा कि स्वतंत्रता को "इसके अभ्यास की शर्तों" के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए। "स्वतंत्रता स्वतंत्रता है, न कि समानता या इक्विटी या न्याय या संस्कृति या मानव खुशी या एक स्पष्ट विवेक।" लक्ष्य कई हैं और यहां तक कि विरोधाभासी भी हैं, और कोई भी सरकार अचूक रूप से सही लोगों को नहीं चुन सकती है और बुरे लोगों से बच सकती है। यही कारण है कि लोगों को अपने जीवन के बारे में अपने निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।
रॉल्स और अज्ञानता का पर्दा
हालाँकि, उस तरह की आज़ादी के सही क्षेत्र का निर्धारण करना हमेशा एक बड़ी चुनौती रही है। ध्रुवतारा हानि का कारक हो सकता है। सरकारों को केवल अन्य व्यक्तियों को नुकसान से बचाने के लिए व्यक्तिगत विकल्पों में हस्तक्षेप करना चाहिए। लेकिन सत्ता चलाने के लिए यह पर्याप्त सिद्धांत नहीं है, क्योंकि कई तरह के नुकसान हैं जिन्हें उदारवादी स्वीकार कर लेते हैं। उदाहरण के लिए, एक उद्यमी दूसरे उद्यमी को दिवालिया बनाकर नुकसान पहुँचा सकता है। राज्य और व्यक्ति के बीच एक अधिक निश्चित रेखा खींचने के लिए 20वीं शताब्दी का सबसे महत्वपूर्ण प्रयास 1971 में हार्वर्ड दार्शनिक जॉन रॉल्स द्वारा किया गया था।
न्याय का एक सिद्धांत रॉल्स द्वारा लिखित पुस्तक की पांच लाख से अधिक प्रतियां बिकी हैं, इसने राजनीतिक दर्शन को पुनर्जीवित किया है और दशकों से उदारवाद पर बहस को प्रभावित किया है। उन्होंने अज्ञान सिद्धांत के घूंघट पर आधारित एक व्याख्यात्मक परिकल्पना का सुझाव दिया। घूंघट के पीछे, लोग नहीं जानते कि समाज में उनका स्थान क्या होगा, वे नहीं जानते कि उनकी प्राकृतिक प्रवृत्ति, वर्ग, लिंग क्या भूमिका निभाएंगे, या यहाँ तक कि इतिहास में उस पीढ़ी की उपेक्षा भी करते हैं जिससे वे संबंधित हैं। लोग घूंघट के पीछे क्या स्वीकार कर सकते हैं, इस पर चिंतन, रॉल्स ने अनुमान लगाया, यह पता लगा सकता है कि क्या सही है।
आरंभ करने के लिए, रॉल्स ने तर्क दिया, अपरिहार्य "मौलिक स्वतंत्रता" की एक व्यापक योजना का निर्माण किया जाना चाहिए था, जिसे सभी को समान शर्तों पर पेश किया जाना चाहिए।
मौलिक स्वतंत्रता मनुष्य के लिए वे आवश्यक अधिकार हैं जो अपने नैतिक कानून के अविच्छेद्य अभ्यास का प्रयोग करने के लिए आवश्यक हैं। जिस तरह बर्लिन ने सोचा था कि परस्पर विरोधी आदर्शों के बीच चयन करने की क्षमता मानव अस्तित्व के लिए मौलिक थी, उसी तरह रॉल्स ने सोचा था कि तर्क करने की क्षमता मानवता को उसके मूल्य से प्रभावित करती है। इसलिए मौलिक स्वतंत्रता में विचार, संघ और पेशे की स्वतंत्रता के साथ-साथ निजी संपत्ति रखने का सीमित अधिकार भी शामिल है।
लेकिन व्यापक संपत्ति अधिकार, जो धन के असीमित संचय की अनुमति देता है, पर विचार नहीं किया जाता है। बल्कि, रॉल्स ने सोचा था कि अज्ञानता का पर्दा न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के लिए दो सिद्धांत प्रदान कर सकता है। सबसे पहले, सामाजिक स्थिति, स्थिति और धन में समान अवसरों का एहसास होना चाहिए। दूसरे, असमानताओं को केवल तभी अनुमति दी जा सकती है जब वे "कम अच्छी तरह से बंद" के सिद्धांत का सम्मान करते हैं, जिसे "अंतर का सिद्धांत" कहा जाता है। यदि धन उत्पन्न होता है, तो इसे सामाजिक स्थिति के सबसे निचले पायदान पर परिचालित किया जाना चाहिए। केवल ऐसा नियम, रॉल्स ने तर्क दिया, समाज को वैसे ही चालू रख सकता है जैसा कि यह अपने स्वयंसेवी प्रतिभागियों के बीच एक सहकारी उद्यम में करता है। तो सबसे गरीब व्यक्ति भी जान जाएगा कि दूसरों की सफलता से उन्हें मदद मिली है, बाधा नहीं। "न्याय के रूप में निष्पक्षता" में - रॉल्स की उनके दर्शन की परिभाषा - "पुरुष एक दूसरे की नियति को साझा करने के लिए सहमत हैं"।
रॉल्स ने अपनी पुस्तक की सफलता का श्रेय नागरिक अधिकारों के आंदोलन और वियतनाम युद्ध के विरोध सहित उस समय की राजनीतिक और शैक्षणिक संस्कृति के साथ बातचीत को दिया। उन्होंने प्रदर्शित किया कि वाम-उदारवाद मारिजुआना के धुएं के बादल में तैरते हिप्पी का भ्रम नहीं था, बल्कि कुछ गंभीर दर्शन में निहित था। आज, अज्ञानता का घूंघट आमतौर पर किसी भी पुनर्वितरण नीति के तर्क के रूप में प्रयोग किया जाता है।
नोज़िक्क और न्यूनतम राज्य
विडंबना यह है कि 1971 से प्रकाशन का वर्ष न्याय का एक सिद्धांत, अमीर दुनिया ज्यादातर रॉल्स द्वारा वकालत की विपरीत दिशा में चली गई है। पहले से ही एक कल्याणकारी राज्य प्रणाली का निर्माण करने के बाद, सरकारों ने बाजारों को उदार बनाना शुरू कर दिया। शीर्ष आय के लिए कर की दरें गिर गई हैं, सबसे कम संपन्न लोगों के लिए कल्याणकारी लाभ कम कर दिए गए हैं और असमानता बढ़ गई है। सच है, परिणामी वृद्धि से सबसे गरीब लोगों को लाभ हुआ है। लेकिन 80 के दशक के सुधारक, विशेष रूप से मार्गरेट थैचर और रोनाल्ड रीगन, रॉल्सियन नहीं थे। उन्हें हार्वर्ड में रॉल्स के समकालीन रॉबर्ट नोजिक के साथ अधिक सामंजस्य मिला होगा।
नोज़िक की किताब अराजकता, राज्य e आदर्शलोक1974 में प्रकाशित, रॉल्स के पुनर्वितरणात्मक न्याय के विचार पर हमला था। जबकि रॉल्स के उदारवाद ने संपत्ति के अधिकारों को पीछे छोड़ दिया, नोजिक ने उन्हें ऊपर उठाया। स्वतंत्रता के अन्य रूप, उन्होंने तर्क दिया, व्यक्तियों के अनैतिक दबाव के बहाने थे। जो लोग अपनी प्रतिभा का विकास करते हैं, उन्हें उत्पादित फलों को बांटने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है।
नोजिक ने इस तर्क के साथ वितरणात्मक न्याय की निरंतरता पर भी सवाल उठाया। हम मानते हैं कि धन की न्यायपूर्ण वितरण प्रणाली है। आइए यह भी मान लें कि बड़ी संख्या में लोग विल्ट चेम्बरलेन को देखने के लिए 25 सेंट का भुगतान करने को तैयार हैं, फिर एनबीए में सर्वश्रेष्ठ खिलाड़ी, बास्केटबॉल खेलते हैं। इसके बाद एक नया वितरण होगा, जिसमें मिस्टर चेम्बरलेन दूसरों की तुलना में अधिक अमीर होंगे क्योंकि वह अपनी प्रतिभा के लिए भुगतान करने के इच्छुक प्रत्येक ग्राहक के योगदान के संचय से लाभान्वित होंगे। इस प्रकार के लेन-देन में, लोग निर्विवाद रूप से अपने स्वयं के संसाधनों का उपयोग करते हुए विशुद्ध रूप से स्वैच्छिक विनिमय में लगे हुए हैं, यह मानते हुए कि धन का प्रारंभिक वितरण वास्तव में न्यायपूर्ण है। इस मामले में बाद वाले को क्या समस्या है? नॉजिक ने कहा, स्वतंत्रता सभी मॉडलों को उलट देती है। न्याय धन के अधिमान्य वितरण के अनुकूल नहीं है।
उनके काम ने एक ऐसे दर्शन के उद्भव में योगदान दिया जो उनके युग में भारी रूप से प्रकट हो रहा था, वह दर्शन जो एक न्यूनतम राज्य को सिद्धांतित करता है। 1974 में थैचर के पसंदीदा चिंतक फ्रेडरिक हायेक को अर्थशास्त्र का नोबेल पुरस्कार मिला था। दो साल बाद यह पुरस्कार मिल्टन फ्रीडमैन को मिला। लेकिन जबकि दुनिया दाईं ओर चली गई है, यह पूरी तरह से नोज़िकियन बनने के लिए पर्याप्त नहीं बदला है। अराजकता, राज्य e आदर्शलोक वह संपत्ति के अधिकारों की रक्षा के लिए एक न्यूनतम राज्य, एक प्रकार का "रात्रि प्रहरी" चाहता था। लेकिन थैचरवाद और रीगन प्रेसीडेंसी के तहत विशाल सरकारी खर्च, कराधान और विनियमन जारी रहा। यहां तक कि अमेरिका, अपनी असमानताओं के बावजूद, नोज़िकियन की तुलना में अधिक रॉल्सियन बना हुआ है।
Un अनावश्यक यूटोपिया का अधिशेष
रॉल्स के कुछ तीखे आलोचक वामपंथ से आते हैं। नस्लीय और लैंगिक असमानता से संबंधित लोगों ने उनके काम को धूमधाम से अप्रासंगिक राजनीतिक दर्शन के रूप में ब्रांडेड किया है। रॉल्स और नोज़िक दोनों ने एक "आदर्श सिद्धांत" पर काम किया - मौजूदा अन्याय के समाधान का सुझाव देने के बजाय एक आदर्श समाज की विशेषताओं को रेखांकित करने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या रॉल्स के अवसर की समानता के सिद्धांत में "सकारात्मक कार्रवाई" या किसी अन्य प्रकार के सकारात्मक भेदभाव शामिल हो सकते हैं। रॉल्स ने 2001 में लिखा था कि "मौजूदा भेदभाव और भेदभाव से उत्पन्न होने वाली गंभीर समस्याएं निष्पक्षता एजेंडे के रूप में न्याय पर नहीं हैं।" नोज़िक ने स्वीकार किया कि संपत्ति के अधिकारों पर उनके विचार केवल उस स्थिति में लागू होंगे जब संपत्ति के अधिग्रहण में कोई अन्याय नहीं था (जैसे दासों का उपयोग या भूमि की जबरन जब्ती)।
रॉल्स की रुचि रोजमर्रा की राजनीति से ज्यादा संस्थाओं में थी। नतीजतन, आज के मुद्दों पर उनका दर्शन निहत्था लग सकता है। उदाहरण के लिए, नारीवादियों का कहना है कि उन्होंने परिवार के बारे में एक सिद्धांत विकसित करने के लिए बहुत कम काम किया है। पुरुषों और महिलाओं के बीच बातचीत का उनका मुख्य संकेत उनकी स्वैच्छिकता थी। यह एक ऐसे आंदोलन के लिए ज्यादा मदद नहीं है जो सामाजिक मानदंडों के साथ तेजी से चिंतित है जो व्यक्तिगत पसंदों को प्रभावित करता है।
रॉल्सियनवाद निश्चित रूप से पहचान की राजनीति पर जोर देने के लिए कुछ उपकरण प्रदान करता है। आज का वामपंथ तेजी से "अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता" को शक्ति के अभ्यास के रूप में देखता है, जिसमें प्रस्तुत तर्कों को उनके समर्थन करने वालों की पहचान के अर्थ से अलग नहीं किया जा सकता है। कुछ कॉलेज परिसरों में, रूढ़िवादी जो पितृसत्ता और श्वेत विशेषाधिकार की अवधारणाओं पर सवाल नहीं उठाते हैं, या जो तर्क देते हैं कि लिंग मानदंड मनमाने नहीं हैं, उन्हें हमलावरों के रूप में माना जाता है जिनकी अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने की आवश्यकता है। "मैन्सप्लिंग" की परिभाषा का विस्तार किया जा रहा है ताकि उन लोगों को शामिल किया जा सके जो एक लिखित रूप में भी, जिसे किसी को पढ़ने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है, यहां तक कि एक स्पष्ट या स्पष्ट राय व्यक्त करते हैं। तर्क, नए पहचानवादी उदारवादियों का तर्क है, एक "जीवित अनुभव" में निहित होना चाहिए।
चौराहे से सहमति
ऐसा नहीं है कि रॉल्स द्वारा उल्लिखित उदार समाज को कैसे काम करना चाहिए। रॉल्स का सिद्धांत इस तथ्य पर टिका है कि मनुष्य के पास एक साझा और निःस्वार्थ तर्कसंगतता है, जो अज्ञानता के पर्दे के माध्यम से सुलभ है और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता से मजबूत होती है। यदि तर्कों को पहचान से अलग नहीं किया जा सकता है और यदि बोलने का अधिकार वास्तव में युद्ध का मैदान है जहां समूह सत्ता के लिए होड़ करते हैं, तो परियोजना शुरू से ही बर्बाद हो जाती है।
रॉल्स का मानना है कि एक आदर्श समाज की स्थिरता एक "अतिव्यापी आम सहमति" पर आधारित है। लोकतांत्रिक परियोजना में शामिल रहने के लिए सभी को बहुलवाद के अभ्यास में पर्याप्त रूप से शामिल होना चाहिए, भले ही उनके विरोधी सत्ता में हों। अमेरिका, ब्रिटेन और अन्य देशों में ध्रुवीकृत राजनीति, जहाँ कोई भी पक्ष दूसरे की राय को बर्दाश्त नहीं कर सकता, उदार राज्य के आधार को नष्ट कर देता है।
समूह की पहचान को जितना अधिक सार्वभौमिक मूल्यों के स्तर से ऊपर उठाया जाता है, समाज के लिए उतना ही बड़ा खतरा होता है। अमेरिका में, कुछ वामपंथी समूह अपने अनुयायियों को "जागृत" कहते हैं। डोनाल्ड ट्रम्प के कुछ प्रशंसक - जिन्होंने नोज़िकियन स्वतंत्रतावाद से बहुत दूर रिपब्लिकन पार्टी का नेतृत्व किया - का कहना है कि उन्हें "रिडिल्ड" किया गया है (फिल्म "द मैट्रिक्स" का एक संदर्भ, जिसमें एक लाल गोली पात्रों को वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति को समझने की अनुमति देती है। , जो होता है वह "नीली गोली" से छिपा होता है, जो सामाजिक पाखंड विकसित करता है)। दोनों ही मामलों में, संबंधित दृष्टि उस परदे को भेदती है जो एक छिपे हुए ज्ञान और सत्य को छुपाता है जिसे केवल प्रबुद्ध लोग ही देख पाते हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि इस तरह का रहस्योद्घाटन सच्ची स्वतंत्रता का आधार है: एक तर्क जिसे बर्लिन ने महसूस किया वह अत्याचार की राह पर पहला कदम था।
अच्छी खबर
अच्छी खबर यह है कि बहुलवाद और वास्तव में उदारवादी मूल्य लोकप्रिय बने हुए हैं। बहुत से लोग चाहते हैं कि उन्हें एक व्यक्ति के रूप में माना जाए, एक समूह का हिस्सा नहीं; वे न्याय करते हैं कि क्या कहा जा रहा है, न कि केवल यह कौन कह रहा है। सार्वजनिक जीवन को प्रभावित करने वाले कई घाव सामाजिक मीडिया और परिसरों की जलवायु को दर्शाते हैं, न कि बड़े पैमाने पर समाज को। अधिकांश छात्र कॉलेज परिसरों में सक्रिय कट्टरपंथी वाम की दृष्टि की सदस्यता नहीं लेते हैं। हालांकि, उदार लोकतंत्र के समर्थकों को यह याद रखना अच्छा होगा कि युद्ध के बाद के महान उदारवादियों ने किसी न किसी रूप में यह तर्क दिया है कि व्यक्तियों में बड़े समूहों के उत्पीड़न का विरोध करने की ताकत होनी चाहिए। निश्चित रूप से यहीं से उदारवादी सोच की शुरुआत होती है।
