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Venise/Fondation Querini Stampalia : Grisha Bruskin. Alefbet : Alphabet de la mémoire

L'exposition est promue par le Ca' Foscari Centro Studi sulle Arti della Russia (CSAR) et est organisée par Giuseppe Barbieri et Silvia Burini en collaboration avec la Fondation Querini Stampalia. Catalogue Terra Ferma, avec des essais d'Evgenij Barabanov, Giuseppe Barbieri, Grisha Bruskin, Silvia Burini, Boris Groys, Michail Jampolskij.

Venise/Fondation Querini Stampalia : Grisha Bruskin. Alefbet : Alphabet de la mémoire

Un alphabet mystérieux composé de 160 caractères : des anges, des démons aux visages d'animaux, des personnages transpercés par la foudre, des hommes qui portent leur ombre sur leurs épaules, ou scruter les secrets du livre. Pour sa première exposition à Venise, Grisha Bruskin, l'un des artistes russes vivants les plus importants, apprécié et reconnu internationalement au moins depuis le milieu des années 80, a choisi le projet « Alefbet » : cinq grandes tapisseries (2,80m x 2,10) représentent la cœur de l'exposition, auquel on accède en examinant au préalable les dessins préparatoires de l'artiste, les gouaches et 6 peintures extraordinaires, c'est-à-dire les différentes étapes dans lesquelles s'est articulée cette « archive du signe » complexe et fascinante. Une synthèse très dense, qui rappelle une tradition millénaire, celle juive du Talmud et de la Kabbale, au moment même où elle la révèle comme une clé symbolique possible et permanente pour comprendre notre histoire et notre présent. "Alefbet" est une exposition d'un impact visuel exceptionnel, qui ne peut laisser le visiteur indifférent, accompagné et impliqué dans le voyage par une série de dispositifs multimédias originaux, créés en collaboration avec CamerAnebbia-Milano de Marco Barsottini, qui mettra en évidence la formidable charge narrative de le travail de Bruskin.

À la fin des années 50, Bruskin découvrit dans le thème juif un sujet complètement nouveau pour la réalité sociale et l'art soviétiques, étant donné qu'en URSS il y avait un manque catégorique de toute forme de vie juive quotidienne et religieuse. Bruskin y arrive de manière indirecte, pour ainsi dire : en effet, il est issu d'une famille juive de savants, pourtant éloignée des problèmes religieux. Sa compréhension d'être juif, sa judéité, passe donc - il le répète lui-même plusieurs fois - à travers les livres et les récits de ses proches. Une expérience qui prend donc la forme d'une véritable "reconstruction" archéologique, qui l'amène à un style particulier et très original, dans lequel les fragments d'un passé perdu et retrouvé semblent jaillir, du moins dans un premier temps, d'une sorte de carnaval pictural un peu féerique, plein de motifs allégoriques et symboliques mais aussi surréaliste.

Un changement fort, voire une véritable rupture, est enregistré dans les années 80 lorsque Bruskin commence à s'associer aux principaux représentants du Soc Art, Prigov, Orlov, Lebedev. A partir de ce moment, son style change, et d'un primitivisme quelque peu ornemental il atteint une manière sèche qui prend l'aspect plastique des affiches soviétiques (dans le même style que Kabakov réalise la série consacrée à la Kommunal'ka). L'intérêt de Bruskin pour la production idéologique soviétique est certainement né suite à ses rencontres avec des soc-artistes, mais alors qu'Orlov regarde la monumentalité du régime, Bruskin est plus attiré par les statues plus modestes de pionniers, de soldats et d'ouvriers qui embellissaient les façades et les parcs à l'époque de Staline. . Mais le thème juif n'est pas oublié, il reste même parallèle au problème soviétique : l'artiste écrit qu'il y a beaucoup de points communs entre les approches talmudique et marxiste.

Dans son Fundamental'nyj leksikon (1986), sorte de grammaire bruskinienne, origine et synthèse de toute sa langue, l'artiste réalise un travail de systématisation du système de signes soviétique avec la même précision avec laquelle les péchés sont répertoriés dans la Torah de l'humanité : dans chaque cellule se trouve une statue en plâtre tenant un signe visuel, une médaille, la maquette du mausolée de Lénine, un panneau routier ou une carte géographique. Bruskin recherche essentiellement un langage moins ésotérique que ses autres compagnons, il privilégie le conte, la narration. C'est comme s'il se présentait au nom d'un archéologue du futur, qui tente de comprendre le sens des artefacts d'une civilisation passée. Cette ouverture a également été dictée par l'évolution des conditions politiques. Fini le petit public des années 70, qui coïncidait souvent avec les artistes eux-mêmes, pour des expositions hébergées dans leurs appartements. A l'époque de la perestrojka, en revanche, la possibilité d'organiser des expositions dans des salles d'exposition et donc d'exposer même des œuvres de grande envergure s'est enfin affirmée.

Fundamental'nyj leksikon a été exposé à Moscou en 1987, dans une salle de la Kashirka, siège des épisodes artistiques les plus importants de la fin des années 80, dans l'exposition "L'artiste et la contemporanéité". Dans cette circonstance, Bruskin - avec son langage clair et ses peintures finement peintes - s'est imposé comme l'artiste le plus important de la perestroïka.

Ce fut un moment très important car, malgré le pouvoir officiel tentant de monter un dossier autour de l'exposition, une partie de l'œuvre fut achetée par le célèbre réalisateur Milos Forman qui avait été officiellement invité par Gorbatchev et ainsi l'interdiction d'exposer non -L'art italien a été levé officier en URSS. Pas seulement. Après un an, Fundamental'nyj leksikon a joué un rôle fondamental pour le marché de l'art russe. Lors d'une célèbre vente aux enchères de Sotheby's, il s'est vendu 200.000 38.000 £, tandis que peu de temps avant, Kabakov's Otvety s'était vendu pour seulement XNUMX XNUMX $.

Le "boom" russe commence : Bruskin s'installe à New York et commence à grossir les personnages de Fundamental'nyj leksikon, qui deviennent des sculptures monumentales mais plus tard aussi des statuettes en porcelaine puis des tapisseries.

Le projet "Alefbet" est précisément une partie essentielle de ce long et complexe macrotexte bruskinien. Un alphabet « cousu », matériel. Une archive qui devient texte.

L'artiste écrit que le judaïsme, pour des raisons historiques, n'a pas créé d'équivalent artistique équivalent à ses initiatives spirituelles. « J'ai toujours ressenti un vide culturel et je voulais le combler avec un niveau artistique individuel. Les Juifs sont le peuple du Livre, le livre est leur symbole fondamental : le livre est le monde et le monde est le livre, le livre est le prototype de mon art et d'Alefbet en particulier».

«Je me rapporte à Alefbet comme une conception artistique et rien d'autre, comme une sorte de jeu de billes. Il était important pour moi de créer quelque chose sous forme de pages, d'horaires, d'écriture, d'actualités, de commentaires…. Alefbet c'est aussi des écrits mystérieux, des rébus, un dictionnaire mythologique, il développe la langue en un système de symboles et de mythologies, des allégories qu'il faut savoir déchiffrer, deviner. Où vous devez trouver votre propre explication personnelle.

Le fond est représenté par des écritures et au-dessus sont positionnés les personnages, qui sont au nombre de 160. Rien ne se passe entre eux, ils sont seulement représentés et sont reliés par le contexte. Chaque héros est équipé d'un accessoire et devient une figure symbolique, une figure mythologique, une de ces figures qui créent une sorte de dictionnaire, recueil, alphabet qui en hébreu s'appelle alefbet. « Alefbet » est mon commentaire personnel sur le Livre».

La tapisserie est accompagnée d'un commentaire aux commentaires, écrit par l'artiste. Le spectateur, suivant la tradition du Talmud, doit ajouter ses propres commentaires aux commentaires de l'artiste et ainsi il pourra se rapprocher de la vérité. "Alefbet" est un sphinx qui pose des énigmes au spectateur. En utilisant une métaphore de la Kabbale, nous pouvons dire que chaque élément de l'œuvre, jusqu'au personnage le plus accessoire, est une toute petite particule du mystère global de l'histoire, une étincelle de lumière. Le spectateur, passant d'un mythologème à l'autre, percevant leur sens et leurs relations, rassemble les éclats, reconstruit le sens du tableau.

Grisha Bruskin (Grigory Davidovich Bruskin) est né à Moscou en 1945. En 1968, il termine ses études à l'Institut textile de Moscou et l'année suivante, il entre à l'Union des artistes de l'URSS. Sa première exposition personnelle, installée en 1983 à Vilnius, est fermée quelques jours après l'inauguration sur ordre du Parti communiste lituanien. L'année suivante, une autre de ses expositions, organisée à la Maison centrale des travailleurs de l'art à Moscou, a été fermée un jour après son ouverture sur ordre de la section de Moscou du Parti communiste. Sa première exposition non censurée, L'artiste et la contemporanéité, est ouverte au public en 1987 dans la salle d'exposition Kashirka à Moscou. Le 7 juillet 1988, à l'occasion de la première vente aux enchères organisée par Sotheby's à Moscou, six œuvres de Bruskin sont vendues à un prix record pour l'art contemporain russe. La même année, l'artiste s'installe à New York, où il entame une collaboration avec la Marlborough Gallery. En 1999, à la demande du gouvernement allemand, il crée le triptyque monumental Life Above All pour le Reichstag à Berlin. En 2005, il participe à l'impressionnante exposition collective Russia! exposée au Guggenheim de New York. En 2012, il remporte le prix Kandinsky de l'art contemporain russe pour le projet H-Hour. Aujourd'hui, l'artiste vit et travaille à Moscou et à New York.

 

Informations utiles:

Lieu de l'exposition : Fondation Querini Stampalia, Venise, Campo Santa Maria Formosa, Castello 5252

Dates : du 12 février au 13 septembre 2015

Ouverture au public : du mardi au dimanche de 10h à 18h.

Fermé le lundi. Entrée libre.

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