Si los tirantes ceden
Dos importantes libros han sido publicados en inglés por dos intelectuales muy diferentes, pero unidos por la capacidad de analizar, observar y contar los acontecimientos de nuestro tiempo más allá del pensamiento dominante y convencional ya sea que este pertenezca a una visión del mundo o pertenezca a aquella competidora. . Hay una tremenda necesidad de tirar tirantes entre estos dos territorios que van a la deriva en direcciones opuestas. La necesidad de cerrar esta brecha, como hizo Erasmo, es quizás el imperativo de las mentes más brillantes e ilustradas de nuestro tiempo. Hablo de dos personas difíciles de encasillar incluso en una profesión o una disciplina social. Estoy hablando de Francis Fukuyama y Kwame Anthony Appiah. Precisamente por resumir lo más posible, el primero podría inscribirse en el ámbito, digamos, del pensamiento neoconservador que se origina con las reflexiones de Burke sobre la revolución francesa, mientras que el segundo podría estar en la gran corriente de la Ilustración en su variante más cosmopolita. . Pero ninguno de los dos desdeña tomar ideas, reflexiones, ideas y soluciones del otro campo.
"¡Maldición! ¿Habrá buenas ideas en el otro campo? ¡Queremos juzgarlos por su valor y no por la pertenencia de quienes los expresan!”, hay que comentar! Es lo que también piensa Thomas Friedman, uno de los nombres más importantes del periodismo mundial, columnista del New York Times, autor de bestsellers e incansable flagelador de Trump, cuando se expresa así: “Mi posición política es muy ecléctica. En mi libro [gracias por llegar tarde, Mondadori] Explico que, por algunas cosas, apoyo la izquierda de Bernie Sanders. Creo que la atención de la salud debe ser pagada por el estado. Al mismo tiempo estoy de acuerdo con los editoriales del "Wall Street Journal" porque estoy de acuerdo con la abolición de todos los impuestos corporativos para reemplazarlos con un impuesto sobre las emisiones de carbono, un impuesto sobre las armas, un impuesto sobre el azúcar y una pequeña transacción financiera. impuesto.
No es un viaje fácil cruzar fronteras sin atraer las balas de los guardias fronterizos. Sabe algo Hannah Arendt cuando está con ella La banalidad del mal, a pesar de la vigencia de sus tesis, le impactó la furia identitaria de su propia comunidad, incluida la de sus más allegados. Un rasgo que las películas de Von Trotta sobre el filósofo alemán reconstruyen muy bien
El "concepto maestro" de la historia
Pero volvamos a la mezcla teórica de Fukuyana -que parece más un mash-up moderno- que irritó un poco al crítico del liberal “The New Yorker” al reseñar su libro. Fukuyama está convencida de que el servicio nacional de salud al estilo europeo y el servicio militar obligatorio son pegamentos sociales indispensables para evitar la deriva de identidades y el mantenimiento de la cohesión social. Fukuyama identifica el "concepto maestro" de la historia en la identidad y el deseo de reconocimiento. Este concepto no solo explica fenómenos actuales como Vladimir Putin, Osama bin Laden, Xi Jinping, Black Lives Matter, #MeToo, el matrimonio homosexual, laISIS, el Brexit, el regreso de los nacionalismos europeos, los movimientos antiinmigración, las políticas de identidad en los campus y la elección de Trump, pero también explica los del pasado como la Reforma protestante, las revoluciones francesa y rusa, el comunismo chino, los derechos civiles movimiento y el de las mujeres, el multiculturalismo, y, también, el pensamiento de Lutero, Rousseau, Kant, Marx, Nietzsche, Freud y Simone de Beauvoir. Todo ello tiene una matriz común, la República de Platón No es una mezcla bonita, ¿verdad?
Esta capacidad de oscilar en la historia, la filosofía, las religiones, la geopolítica global, la psicología de masas, las ciencias para rastrear los ancestros de los fenómenos de nuestro tiempo, así explicados a largo plazo, es una de las características sobresalientes de los más brillantes pensadores de la generación posterior a Fukuyama que encuentra expresiones sublimes en intelectuales como Yuval Noah Harari o Malcolm Gladwell.
Kwame Anthony Appiah pertenece al mismo molde que el historiador israelí y el sociólogo canadiense. Al igual que sus compañeros, creció intelectualmente en un contexto específico, es políglota, es cosmopolita y está profundamente arraigado en dos culturas, africana y europea. El suyo es, por tanto, un observatorio único para juzgar los fenómenos de nuestro tiempo en los que el "concepto maestro" de identidad -que Appiah rebautiza como "esencialismo"- ha vuelto a dominar el comportamiento público.
Quién es miguel ignatieff
En estos dos libros intervino Michael Ignatieff, que viene de uno de los últimos territorios de la democracia liberal que aún cuenta para algo. Durante muchos años, Ignatieff fue el líder del Partido Liberal Canadiense que regresó al gobierno del gran estado estadounidense en 2015 bajo el liderazgo de Justin Trudeau. Ignatieff fue el líder del Partido Liberal y jefe del gabinete en la sombra de 2008 a 2011 bajo el gobierno conservador Stephen Harper. Canadá es hoy el laboratorio político más interesante del liberalismo del futuro e Ignatieff ha hecho una importante contribución a este proyecto, aunque bajo su liderazgo el Partido Liberal sufrió la mayor derrota electoral de su historia.
Historiador de formación, ha enseñado en Cambridge, Oxford, Harvard y Toronto. Está muy familiarizado con los medios: trabajó en la BBC, dirigió un documental Sangre y pertenencia: viajes hacia el nuevo nacionalismo que ha recibido numerosos premios, así como el libro del mismo título. Escribió unas memorias, Álbum rusoy su novela cicatriz, fue preseleccionado para el premio Booker de 1994.
Por lo tanto, nos complace ofrecerle el comentario de Ignatieff sobre estas dos importantes contribuciones sobre las políticas de identidad y sus repercusiones en las democracias liberales.
Las posibles consecuencias de rabia de identidad
La política de identidad está destrozando la democracia moderna. Hay algo insaciable en la búsqueda de alguna identidad. Queremos ser reconocidos como iguales, pero también queremos ser vistos como individuos únicos. Queremos que las identidades grupales, como mujeres, homosexuales, minorías étnicas, sean reconocidas como iguales, pero también queremos que se corrijan los errores que estos grupos han sufrido a lo largo del tiempo. Es difícil ver cómo una democracia moderna puede satisfacer todas estas demandas al unísono, en la que todos los individuos son considerados iguales, su singularidad es respetada como algo especial y los reclamos de su grupo son reconocidos y satisfechos. Algo puede romperse, y lo que podría ceder es la capacidad misma de la sociedad democrática liberal para mantenerse unida. Algo tiene que pasar y lo que puede pasar es la pérdida de la capacidad de cohesión social de las democracias modernas.
Éste es, en pocas palabras, el diagnóstico de Francis Fukuyama sobre la crisis de identidad que aqueja a la democracia liberal moderna. Fukuyama, un prolífico teórico social de la Universidad de Stanford, es mejor conocido como el autor de El fin de la historia e El último hombre (1992). En realidad, nunca dijo que la historia terminara con la caída del comunismo. Lo que se terminó fue la visión marxista de una transición revolucionaria a una sociedad colectivista. Lejos de ser un apologista triunfal de la democracia liberal, argumentó que, sin la competencia de utopías alternativas, el sistema democrático enfrentaría un futuro sombrío. su nuevo libro Identidad sigue siendo crítico con la capacidad de las democracias liberales modernas para enfrentar los desafíos de identidad que amenazan con destruirlas.
El análisis y los remedios de Fukuyama
El populismo de derecha, escribe Fukuyama, ha alimentado el resentimiento de los excluidos del ascenso de las élites acreditadas que dominan los medios, las altas finanzas y las universidades. Los populistas de izquierda han avivado el resentimiento de las minorías, sin hacer ningún esfuerzo por reunirlas con la mayoría blanca, de la que se han separado en la práctica. La celebración liberal de la diversidad tampoco puede reparar la fractura social con una retórica de victimización. La diversidad puede ser un aspecto de la existencia, pero solo se convierte en un valor común si diferentes personas realmente viven juntas. En cambio, en las ciudades multiculturales del siglo XXI (Los Ángeles, Londres, Toronto) no viven juntos, viven uno al lado del otro, en barrios autosegregados por raza, idioma, religión y etnia.
Si la política de identidad está polarizando las sociedades democráticas hasta el punto de no retorno, ¿cuál es la salida? Los remedios de Fukuyama incluyen el servicio militar obligatorio militar y civil para que los jóvenes aprendan a trabajar con personas de diferentes orígenes para construir acciones y proyectos juntos. “El servicio militar obligatorio sería una forma contemporánea de republicanismo clásico, una forma de democracia que ha demostrado que puede fomentar la virtud pública y el entusiasmo de los ciudadanos en lugar de la búsqueda de sus intereses y necesidades individuales”, escribe en un pasaje de la libro.
Además del servicio militar, Fukuyana defiende con ardor una noción muy controvertida, lo que los alemanes llaman Leitkultur, es decir, una cultura guía, a la que todos los recién llegados deben adherirse y que deben aprender para convertirse en ciudadanos. Otro pegamento social decisivo es el sistema nacional de salud que une a todos los ciudadanos de una comunidad, independientemente de sus identidades. Estados Unidos ciertamente necesita un sistema de atención médica financiado con fondos públicos, pero los países que tienen atención médica nacional, como Canadá y Gran Bretaña, no han escapado a la polarización de la identidad.
Una verdadera política de identidad nacional requeriría mucho más que invertir en bienes públicos compartidos. También requeriría políticas que amplíen las oportunidades de las personas y reduzcan las desigualdades mediante la tributación de la herencia y la riqueza. Una campaña conjunta contra las desigualdades económicas que atraviesan nuestras identidades raciales, de género y étnicas podría unirlas mejor que cualquier otra cosa. Franklin Roosevelt lo logró, pero recordemos a lo que se enfrentó: la resistencia de los privilegiados está destinada a ser feroz.
Los remedios de Fukuyama pueden ser sintomáticos del problema en cuestión: demasiado conservadores para los liberales y progresistas, demasiado estatistas para los conservadores. Pero hay algo en ellos que tiene sentido: el instinto por la política de identidad es un síntoma de la decadencia de la democracia y una desviación de su verdadero propósito. Que es unir, coalescer grupos en un esfuerzo por superar las diferencias, fortalecer los bienes públicos compartidos, reconstruir los peldaños de las oportunidades económicas y potenciar la identidad humana común.
La teoría del esencialismo de Kwame Anthony Appiah
El filósofo Kwame Anthony Appiah trae a este debate una fuerte sensibilidad a las mentiras que decimos sobre nuestras narrativas de identidad personal. Su propia formación ejemplifica a la perfección las complejidades que a menudo negamos, por ejemplo, al utilizar tipologías raciales de “blanco” y “negro”. El abuelo de Appiah fue Sir Stafford Cripps, canciller del gobierno laborista de Clement Attlee de 1945 a 1951. La hija de Cripps se casó con el padre de Appiah, un líder tribal asanti, que se unió al movimiento independentista de Kwame Nkrumah en la Ghana colonial. Appiah está complacido con la confusión que resulta cuando la gente no logra "ubicar" a alguien como él que se siente tan cómodo en Ghana como en un condado inglés.
Como afirma en un elegante e irónico libro, Las mentiras que atan, quien escribió después de una Conferencia Reith para la BBC en 2016, la confusión que causa su estado en las personas proviene de una falacia crucial que él llama "esencialismo". No existe una identidad esencial llamada "negro" o "blanco", como tampoco la hay en el significado binario de "género". La identidad es una mentira que nos aprisiona cuando permitimos que se arraigue, pero, al mismo tiempo, sigue siendo una mentira cuando asumimos que somos libres de elegir nuestras identidades a voluntad.
Las historias de Appiah sobre la identidad sirven para iluminar la compleja interacción entre lo que heredamos y lo que nosotros mismos procesamos.
El código fuente abierto de la identidad religiosa
La identidad religiosa, escribe, no está fijada por la doctrina, sino que es un diálogo interno en constante evolución entre la fe y la duda. La madre anglicana de Appiah le dijo una vez a William Temple, arzobispo de Canterbury, que tenía dificultades para creer en cualquiera de los 39 artículos que definen la religión anglicana. “Sí, es difícil de creer”, respondió, dejando que su madre entendiera, por el resto de su vida, que la duda no era enemiga de la fe, sino su compañera constante.
Su identidad cristiana dejaba lugar a dudas, pero de la misma manera, otros creyentes creen que su fe no requiere que lo piensen dos veces. Los fundamentalistas abogan por un retorno a la ortodoxia bíblica para fijar una identidad grabada en piedra para que no sea rayada por la modernidad. Pero las identidades religiosas se niegan a fosilizarse de esta manera. Las religiones sobreviven, argumenta Appiah, precisamente porque son código de "fuente abierta". El Libro de Levítico dell 'Viejo Testamento puede prohibir la homosexualidad, pero los cristianos homosexuales y los creyentes judíos han encontrado formas, como dice Appiah, de interpretar ese mandato. Finalmente, a los creyentes de gran corazón no les importan mucho los límites establecidos por la ortodoxia. El padre de Appiah era un cristiano practicante, pero pensó que no había nada inusual en honrar a sus antepasados Asante una vez al año vertiendo Kaiser Schnapps ("el licor de los reyes") en los santuarios familiares, una práctica que aún continúa con su hijo.
Las mentiras del esencialismo
Los nacionalistas, como los fundamentalistas religiosos, insisten en que hay una esencia de nacionalidad que te identifica, como la pintura, con unas características específicas. En realidad, la identidad nacional es una especie de competencia permanente para definir quién y qué pertenece al "nosotros" nacional. En 2016, Boris Johnson dijo que el Brexit se trataba de “el derecho de la gente de este país a determinar su propio destino”. ¿De qué personas, se pregunta Appiah, está hablando el exsecretario de Relaciones Exteriores del Reino Unido? Ni los escoceses, ni los irlandeses del norte, ni los londinenses que votaron abrumadoramente por quedarse. El Brexit ha puesto al descubierto todas las diferencias (regionales, de intereses, de ingresos, de historia y de educación) que el nacionalismo británico “esencialista” quiere pasar por alto.
En cuanto a la raza, Appiah desmantela las categorías establecidas de "raza" y esa excomunión moral universal, el "racismo", al recordarnos una época en la que las personas educadas creían que todos descendíamos de Adán y se negaban a ver las características raciales. como marcadores irrevocables de diferencia. El filósofo Leibniz, por ejemplo, pensaba que el idioma era un signo de identidad más profundo que la raza. Fue solo con el surgimiento de los imperios europeos y la subyugación de las razas no blancas, dice Appiah, que nuestra comprensión de la identidad racial se enredó en una visión que borra las diferencias que deberíamos atribuir a la historia, la cultura y el tiempo. – con diferencias biológicas.
Incluso nuestras diferencias culturales se están “esencializando”, creyéndose los europeos herederos de algo llamado “civilización occidental”, una de esas mentiras que nos impiden ver lo que Occidente le debe a otras culturas. Cuando decimos que Aristóteles, Platón y Sócrates son los padres del canon occidental, olvidamos que el griego y el latín se extinguieron casi por completo en el norte de Europa en la Edad Media y Europa recuperó su obra gracias a las traducciones de los eruditos árabes e islámicos de Córdoba, Sevilla y Toledo.
Appiah desprecia las controversias sobre la "apropiación cultural", la creencia de que cuando las personas escriben o actúan sobre principios de otras culturas, están incurriendo en algún tipo de robo. La idea misma de apropiación transcultural es incorrecta, argumenta Appiah, porque trata a la cultura como si fuera un objeto de propiedad que pertenece a un solo grupo. Es como si los defensores de la integridad cultural estuvieran tratando de hacer cumplir los regímenes de propiedad intelectual de la gran empresa farmacéutica. La cultura en realidad no pertenece a nadie.
La meritocracia no es una respuesta.
Entonces, ¿cómo cree Appiah que uno puede escapar de la prisión de la identidad "esencialista"? Una respuesta, que somete a un escrutinio minucioso, es la idea de una sociedad meritocrática. En 1958, el sociólogo británico Michael Young desarrolló la visión de una sociedad en la que el reconocimiento público, el estatus y el poder estarían determinados no por la raza, la clase, el género o la cultura, sino por las habilidades personales, determinadas por las credenciales educativas. La universidad se ha convertido así en el templo de esta visión. Muchas personas han obtenido una buena educación para escapar de los confines de sus identidades hereditarias.
La ironía, que el propio Young ve, es que una sociedad que cree que ofrece igualdad de oportunidades a través de la educación ha llegado a legitimar nuevas desigualdades basadas en esas mismas credenciales. El ideal meritocrático promete un escape de la política de identidad, pero solo alimenta las ansiedades de identidad de aquellos que han abandonado la escala meritocrática. La deserción y los trabajadores manuales empujaron a Gran Bretaña al Brexit y a Donald Trump a la Casa Blanca. Las universidades alguna vez creyeron que eran la respuesta a las desigualdades de identidad. Ahora se dan cuenta de que son parte de ese problema.
La solución, que realmente nos sacaría de la prisión de la política de identidad y de la falsa solución de la meritocracia, sería ignorar conscientemente cada signo de identidad: raza, clase, género, educación, destino, y enfocarnos solo en el temperamento y el carácter. cuando asignamos estatus, poder y prestigio. Un individualismo intransigente de este tipo, que busca conscientemente ver y evaluar a los individuos por separado de sus identidades grupales, podría ayudarnos a superar las demandas de reconocimiento y reparación que nos dividen tan profundamente.
Estamos lejos de esta utopía, pero es la que nos han mostrado John Stuart Mill y Martin Luther King y que todavía parece ser el destino correcto.
Francis Fukuyama, La demanda de dignidad y la política del resentimiento, Farrar, Straus y Giroux, páginas 240.
Kwame Anthony Appiah, Las mentiras que unen: Repensar la identidad, Perfil, páginas 256.
