El cuerpo protésico, de lo transhumano a lo parahumano
Un tema subyacente de muy fuerte impacto.
El libro Körper 2.0 de la filósofa alemana Karin Harrasser. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, a punto de ser lanzado en una edición italiana (ed. goWare), comienza con una cita de la escritora austriaca, premio Nobel de literatura, Elfride Jelinek: “Hoy lo que queda por decir sobre el cuerpo imperfecto es que es culpa de quien lo posee”. De hecho, hay muchas opciones para mejorar técnica y funcionalmente el cuerpo humano. La disponibilidad de prótesis altamente tecnológicas o de dispositivos wearables, como las Google Glass, ha supuesto un cambio en la idea misma de corporeidad. Las intervenciones para la mejora del y sobre el cuerpo ya no se entienden como la necesaria compensación de una discapacidad, sino como optimización, fortalecimiento y crecimiento del rendimiento del cuerpo en sus capacidades físicas y cognitivas.
Se trata de un tema de gran actualidad en sus aspectos científico, tecnológico y ético y el ensayo de Harrasser, que trabaja en una historia cultural y teórica de las prótesis, aborda el posible paso del cuerpo protestante de lo transhumano a lo posthumano de la memoria nicciana. A continuación se muestran algunos extractos de la introducción de Brunella Casalini y Federico Zappino a la edición italiana del libro de Harasser:
La antropología de la discapacidad.
En Tienes que cambiar tu vida, Peter Sloterdijk cuenta cómo en el discurso filosófico de principios del siglo XX se desarrolla una reflexión sobre el hombre a partir de las premisas de una "antropología de la discapacidad", que también define como "existencialismo de la obstinación" y de el “a pesar”, en el que está la voluntad de triunfar sobre toda adversidad. Una figura emblemática de este "virtuosismo de la existencia" es Carl Hemann Unthan: nacido sin extremidades superiores, Unthan aprendió a tocar el violín con los pies gracias a una extrema constancia y ejercicio constante, logrando obtener un gran éxito de público con motivo de sus numerosas exposiciones en todo el mundo, relatadas al final de su vida en una autobiografía titulada Pediscript – texto escrito con plumilla sujetada entre los dedos de los pies y mecanografiada en máquina de escribir. La antropología de la discapacidad que Unthan personifica es una antropología del optimismo de la voluntad, en la que la humanidad se manifiesta y se distingue –como vuelve a observar Sloterdijk– no tanto por la capacidad del ser humano para caminar erguido como por la tensión hacia la verticalidad, debido a la propensión a trabajar sobre uno mismo en vista de la propia mejora.
Las historias de algunos deportistas paralímpicos contemporáneos, como Aimee Mullins u Oscar Pistorius, se inscriben además en esta misma narrativa del culto a la proactividad, la resiliencia y el ejercicio constante sobre uno mismo como clave del éxito, pero con una importante variante: la potenciación de la propia la performance tiene lugar más a través de la posibilidad de "tener que ser operado", literalmente, que de "operarse a uno mismo" - variante que, en la visión de Sloterdijk, se lee en términos de pérdida y degeneración con respecto al "pasado".
El cuerpo 2.0
En Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, la filósofa alemana Karin Harrasser dedica un amplio espacio precisamente a las figuras de los atletas paralímpicos y parte, para su análisis, de una aproximación crítica tanto respecto a la posición de Sloterdijk como respecto a las visiones optimistas de la técnica. que ven la era actual como la de un cuerpo “2.0”, es decir, una versión técnicamente mejorada del cuerpo humano. El discurso de Harrasser parece moverse en dos frentes: por un lado, desde una perspectiva política radicalmente anticapacitista, se distancia de la concepción de la discapacidad como una "falta" o "déficit" que presupone, y a su vez establece incesantemente, una fácilmente rastreable entre cuerpos sanos y discapacitados; por otro, subraya la necesidad de mirar críticamente las transformaciones protésicas del cuerpo dentro del contexto biopolítico neoliberal, considerándolas también como producto de una lógica neocapitalista, entendida aquí como una de las principales culpables de los interdictos a sí mismo. -mejoramiento.
Sucede que no todas las personas con discapacidad cuentan con el apoyo de los clubes deportivos olímpicos grandes y cotizados, pero estadísticamente se encuentran dentro de los segmentos más pobres de la población. Desde este punto de vista, el discurso sobre la discapacidad dentro de las sociedades neoliberales nos permite entonces iluminar algunos aspectos muy importantes, desde un punto de vista teórico-político, tanto de la condición de los cuerpos discapacitados como de los cuerpos -temporalmente, contingentemente- capaces.
La frontera siempre desdibujada e incierta entre estas dos condiciones, en efecto, hoy se encuentra integrada por una nueva distinción: la inclusión social de la "diversidad", ya sea corporal, sexual o racial, se da a condición de que quienes son portadores muestren un interés y una propensión a invertir en su potencial físico y cognitivo, para poder entrar en la carrera de la competencia y la competencia. Los cuerpos pasan así a distinguirse no sólo en cuerpos capaces y cuerpos discapacitados -distinción que, repetimos, sigue siendo significativa tanto en términos culturales como socioeconómicos-, sino también en cuerpos que pueden ser "fortalecidos" y "mejorados", y por tanto dignos de reconocimiento social, y cuerpos “prescindibles”, “desechables” que, como diría Judith Butler, no son dignos de duelo, y que por tanto están más expuestos que otros al daño, a la pobreza, a la soledad, y por tanto socialmente prescindibles, y realmente sacrificado. El control sobre el propio cuerpo, la investidura en él, su capacidad de actuación y el mantenimiento de una ficción de soberanía se convierte así en el elemento de distinción ante todo entre los propios cuerpos discapacitados, que Harrasser define aquí como "normalismo flexible".
La evolución hacia lo transhumano
A diferencia de la antropología de principios del siglo XX, en la retórica que impregna las figuras y las historias de los atletas paralímpicos contemporáneos, su discapacidad no juega el papel de recordatorio de una vulnerabilidad ontológica común e inevitable del cuerpo, es decir, esa vulnerabilidad por la cual ningún cuerpo podría sobrevivir, prosperar o moverse en ausencia de apoyos relacionales, sociales, económicos y tecnológicos; tras una inspección más cercana, las ejecuciones retóricas como estas juegan un papel principal precisamente en la maximización de la vulnerabilidad de los cuerpos discapacitados, para confirmar que si bien la vulnerabilidad de los cuerpos puede ser ontológica y, por lo tanto, común a todos los cuerpos, sin embargo, se maximiza diferencialmente según a las normas que rigen su percepción cultural y su organización social.
Sin embargo, al igual que sucedió en la antropología de la discapacidad de principios del siglo XX, la condición deficiente de la que todos debemos tomar conciencia, a partir de los ejemplos de los atletas paralímpicos, debería empujarnos en la dirección de un movimiento vertical de auto- perfección que ahora, sin embargo, está respaldada por la tecnología en la dirección de una evolución infinita hacia lo transhumano. Como observa Karin Harrasser, el cuerpo del deportista discapacitado se eleva a una especie de laboratorio, y se convierte en el cuerpo protésico por excelencia, el más actualizable y adaptable a los soportes tecnológicos, el más apto para una mejora técnica que permita ampliar sus posibilidades evolutivas.
Mirar críticamente las contradicciones de la tecnología, así como las relaciones de poder del presente, no necesariamente coincide con una condena de la tecnología misma, especialmente cuando se encuentra atada en un doble nudo a temas tan complejos como la discapacidad. Nos parece que el texto de Harrasser lo confirma. De hecho, el autor trata de preservar el sentido universalizador de la discapacidad declinándolo en sentido contrario al que traza la antropología nietzscheana de la discapacidad a la que se refiere Sloterdijk, recurriendo a la figura del cyborg – cyb(ernetic) + org( anismo) - teorizado por Donna Haraway.
Harrasser intenta recuperar la figura crítica del cyborg en el marco de una reflexión en la que la tecnología se aplica a un cuerpo discapacitado, y no solo a un cuerpo capaz. No se trata de una operación sencilla, dado que la relación entre la tecnología y los cuerpos discapacitados siempre ha sido compleja: ya sean externas o internas, las prótesis, en la historia de la discapacidad, han cumplido principalmente la función de normalizar y corregir el cuerpo discapacitado, para rehabilitarlo y curarlo.
Desde este punto de vista, el riesgo que a menudo denuncian los estudios sobre discapacidad es el de reforzar, a través de la figura del cyborg, el modelo médico-individual de la discapacidad, y por tanto perpetuar la idea de que el cuerpo discapacitado es un cuerpo ausente y deficiente. , que necesita ser arreglado. Para Harrasser, el problema parece consistir más bien en el hecho de que en el imaginario contemporáneo el cuerpo discapacitado (del atleta), y su integración protésica, están implicados en el dominio de las técnicas de mejora humana, lo que, en su hipótesis, alimentaría una Visión somatofóbica individualista y competitiva.
Este librito de Karin Harrasser parece prefigurar la posibilidad de redefinir el cuerpo para incluir mucho de lo que históricamente ha sido excluido de él, incluyendo en primer lugar las prótesis como co-agentes parahumanos, cuya acción surge como condición de posibilidad. de esto que puede un cuerpo. Del sujeto en tensión hacia la verticalidad, Harrasser pasa así a delinear un sujeto que se encuentra atrapado horizontalmente en un mundo de agentes humanos y no humanos que actúa e interactúa con él, que cambia y evoluciona junto con él, hacia el cual está sujeto a una capacidad de respuesta - entendida como la capacidad de responder, y de ser responsable, capacidad de responder a la pregunta del otro humano y no humano, así como saber reconocer la respuesta que la propia acción recibe del ser humano y mundo no humano -humano de quien depende. Transformar la percepción de esta dependencia ineludible, según Harrasser, es el desafío del cuerpo protésico a la fantasía jerárquica y excluyente de la independencia.
