The Economist'in çağdaş liberalizmin özelliklerine ilişkin tartışmaya dördüncü katkısı, savaş sonrası dönemin en önemli siyaset felsefecilerinden üçünün düşüncelerine değiniyor; bunların hepsi liberal yönelimlidir, ancak liberal olarak adlandırılabilecek şeyin tanımında çok farklı nüanslar vardır: Isaiah Berlin, John Rawls ve Robert Nozick.
Geleceğin liberalizmini konu alan serinin dördüncü bölümünü oluşturan Economist makalesinin tam çevirisini okurlarımıza sunmaktan mutluluk duyuyoruz.
Liberalin tanımı
Liberal, bireysel hakları onaylayan ve keyfi güce karşı çıkan kişidir. Peki hangi haklar en önemli? Soru cevapsız kalıyor. Örneğin bazı aktivistler, trans bireyleri, kadınları ve azınlıkları adil olmayan sosyal normlardan, hiyerarşilerden ve aşağılayıcı dilden kurtarmanın önemli olduğunu söylüyor. Ancak karşıtları bunun, toplumsal cinsiyete ilişkin tartışmaların engellenmesi veya azınlık kültürlerinin gelişiminin engellenmesiyle sonuçlanacak şekilde bireysel ifade özgürlüğünün kısıtlanması anlamına geldiğini iddia ediyor. Bu tür "kimlik siyaseti" taraftarları, baskılara karşı herkesin hakkını savunmak için mücadele ettiklerini iddia ediyor. Ama rakipleri de aynı şeyi söylüyor. Her ikisi de “liberal” olduklarını söylüyorsa bu kelime ne anlama geliyor?
Ianlamiliberal başına Isaiah Berlin
Sorun tamamen yeni değil. 1958'de Oxford'da Isaiah Berlin, liberal düşünceyi ayıran can alıcı çizgiyi, "negatif" özgürlük ile "pozitif özgürlük" arasındaki sınırı belirledi. Negatif özgürlük, müdahalenin olmadığı özgürlüktür. Negatif özgürlükler, hiç kimsenin komşusunun mülkünü zorla alamamasını veya ifade konusunda herhangi bir yasal kısıtlamanın bulunmamasını sağlar. Öte yandan “Pozitif” özgürlük, müdahaleyi kabul etmeyi gerektirse bile insanların tatmin edici ve özerk bir yaşam sürdürmelerine olanak tanır.
Pozitif özgürlükte Berlin bir tür "kötülük" viaticum'unu gördü. 1909'da Riga'da doğdu, 1917 devrimi sırasında Rusya'da yaşadı; bu deneyim ona "sürekli şiddet korkusu" yaşattı. 1920'de ailesi Letonya'ya döndü ve daha sonra Yahudi karşıtı zulme maruz kaldıktan sonra Büyük Britanya'ya taşındılar. Onun parlak akademik kariyeri ilerledikçe Avrupa, Nazizm ve Komünizm tarafından harap edildi.
Pozitif özgürlüğün egemenliği altında Devlet, özel kötülükleri "kamusal erdemlerle" düzeltmek için müdahale etme gerekçesini buldu. Devlet, ne olursa olsun insanların davranışlarına karar verme hakkına sahip olduğunu düşünüyordu. Bu nedenle özgürlük adına zorla davranışı dayatabilirdi. Faşistler ve komünistler genellikle daha büyük bir gerçeğe, tüm etik sorulara bir yanıta sahip olduklarını iddia ederlerdi. Yalnızca kendi gruplarına açıklanan bir gerçek. O halde kim bireysel bir seçim yapma ihtiyacını hissedebilir? Berlin, ortaya çıkan gerçeğin bir sınıf, din veya etnik grup gibi bir grup kimliğine ait olması durumunda, özgürlüğün daralması riskinin özellikle büyük hale geldiğini savundu.
Pozitif özgürlüğü reddetmek, herhangi bir devlet biçimini reddetmek anlamına gelmez; arzu edilen şeyler arasında uzlaşmalar olduğunu kabul etmek anlamına gelir. Örneğin parayı yoksullara yeniden dağıtmak aslında onların hareket özgürlüğünü artırır. Berlin, özgürlüğün "kullanılma koşullarıyla" karıştırılmaması gerektiğini söyledi. “Özgürlük özgürlüktür; eşitlik, adalet, adalet, kültür, insan mutluluğu ya da temiz bir vicdan değil.” Hedefler çoktur ve aynı zamanda çelişkilidir ve hiçbir hükümet şaşmaz bir şekilde doğru olanları seçip kötü olanlardan kaçınamaz. Bu nedenle insanlar kendi yaşamları için kendi seçimlerini yapmakta özgür olmalıdır.
Rawls ve cehalet perdesi
Ancak bu tür bir özgürlüğün doğru alanını belirlemek her zaman büyük bir zorluk olmuştur. Kuzey Yıldızı hasarın başlangıcı olabilir. Hükümetler bireysel tercihlere yalnızca diğer bireylerin zarar görmesini önlemek için müdahale etmelidir. Ancak bu, iktidarın uygulanması için yeterli bir ilke değildir, çünkü liberallerin kabul ettiği pek çok türde zarar vardır. Örneğin bir girişimci başka bir girişimciye zarar vererek onun iflas etmesine neden olabilir. 20. yüzyılın devlet ile birey arasında daha kesin bir sınır çizmeye yönelik en önemli girişimi 1971'de Harvard'lı filozof John Rawls tarafından yapıldı.
Bir adalet teorisi Rawls'un yazdığı bu kitap yarım milyonun üzerinde kopya sattı, siyaset felsefesini yeniden canlandırdı ve onlarca yıldır liberalizm tartışmasını etkiledi. Cehalet perdesi teorisine dayanan yorumlayıcı bir hipotez önerdi. Perde arkasında insanlar toplumdaki yerinin ne olacağını bilmiyor, doğal eğilimlerinin, sınıfının, cinsiyetinin nasıl bir rol oynayacağını bilmiyor, hatta ait olduğu neslin tarihte nasıl bir rol oynayacağını bile bilmiyor. Rawls'un hipotezine göre, insanların perde arkasında neyi kabul edebilecekleri üzerine düşünmek neyin doğru olduğunu tespit edebilir.
Rawls, başlangıç olarak, herkese eşit şartlarda sunulmak üzere devredilemez "temel özgürlükler"den oluşan geniş bir şemanın inşa edilmesi gerektiğini belirtti.
Temel özgürlükler, insanların ahlaki yasalarının vazgeçilmez bir şekilde uygulanması için gerekli olan temel haklardır. Tıpkı Berlin'in çatışan idealler arasında seçim yapma yeteneğinin insan varoluşu için temel olduğunu düşünmesi gibi Rawls da akıl yürütme yeteneğinin insanlığa değer kattığını düşünüyordu. Bu nedenle temel özgürlükler arasında düşünce, örgütlenme ve meslek özgürlüğünün yanı sıra sınırlı kişisel mülkiyet hakkı da yer alır.
Ancak sınırsız servet birikimine olanak tanıyan geniş mülkiyet hakları düşünülmüyor. Bunun yerine Rawls, cehalet perdesinin adil bir toplum inşa etmek için iki ilke sağlayabileceğini düşünüyordu. Öncelikle sosyal konum, statü ve refahta fırsat eşitliği sağlanmalıdır. İkinci olarak, eşitsizliklere ancak "farklılık ilkesi" olarak adlandırılan "daha az refah içinde olanların" ilkesine saygı duyulması durumunda izin verilebilir. Eğer zenginlik yaratılıyorsa, bunun sosyal statünün en alt basamağına dağıtılması gerekir. Rawls'a göre ancak böyle bir kural, bir kooperatif girişiminde olduğu gibi, gönüllü katılımcılar arasında toplumu ayakta tutabilir. Böylece en yoksullar bile başkalarının başarısının kendilerine engel olmadığını, yardım ettiğini bilecek. Rawls'un felsefesi için yaptığı tanım olan “hakkaniyet olarak adalet”te, “insanlar birbirlerinin kaderini paylaşmayı kabul ederler”.
Rawls, kitabının başarısını, sivil haklar hareketi ve Vietnam Savaşı'na karşı muhalefet de dahil olmak üzere, zamanın siyasi ve akademik kültürüyle etkileşimine bağladı. Sol liberalizmin esrar dumanı bulutunda yüzen bir hippi halüsinasyonu olmadığını, kökleri ciddi felsefeye dayanan bir şey olduğunu gösterdi. Günümüzde cehalet perdesi yaygın olarak herhangi bir yeniden dağıtım politikasının argümanı olarak kullanılmaktadır.
Nozick ve minimum durum
İronik bir şekilde, yayın yılı olan 1971'den bu yana Bir adalet teorisiZengin dünya çoğunlukla Rawls'un arzuladığı yöne ters yönde ilerledi. Zaten bir refah devleti sistemi kurmuş olan hükümetler piyasaları liberalleştirmeye başladı. Yüksek gelirliler için vergi oranları düştü, daha az varlıklı olanlar için sosyal yardımlar azaldı ve eşitsizlik arttı. Doğru, sonuçta ortaya çıkan büyümeden en yoksullar yararlandı. Ancak 80'lerin reformcuları, özellikle Margaret Thatcher ve Ronald Reagan, Rawlsçu değildi. Kendilerini Rawls'un Harvard'daki çağdaşı Robert Nozick'le daha uyumlu bulurlardı.
Nozick'in kitabı Anarşi, devlet e ütopya1974'te yayınlanan, Rawls'un yeniden dağıtıcı adalet fikrine bir saldırıydı. Rawls'un liberalizmi mülkiyet haklarını ikinci plana atarken, Nozick onları yükseltti. Diğer özgürlük biçimlerinin bireylere ahlaksızca baskı yapılmasının bahanesi olduğunu iddia etti. Yeteneğini geliştiren insanlar, bunun ürettiği meyveleri paylaşmaya zorlanamaz.
Nozick bu argümanla dağıtımcı adaletin tutarlılığını bile sorguladı. Adil bir servet dağıtım sisteminin var olduğunu varsayalım. Ayrıca çok sayıda insanın o zamanın en iyi NBA oyuncusu Wilt Chamberlain'in basketbol oynamasını izlemek için 25 sent ödemeye hazır olduğunu varsayalım. Bu nedenle sonuç, Bay Chamberlain'in diğerlerinden çok daha zengin olduğu yeni bir dağıtım olacaktır çünkü yeteneği için para ödemeye istekli her abonenin kümülatif katkılarından yararlanacaktır. Bu tür bir işlemde insanlar, elbette, başlangıçtaki servet dağılımının gerçekten adil olduğunu varsayarak, tartışmasız bir şekilde kendi kaynaklarını kullanarak tamamen gönüllü bir değişime girişmişlerdir. Eğer öyleyse, ikincisiyle ilgili sorun nedir? Nozick, özgürlüğün tüm kalıpları altüst ettiğini söyledi. Adalet, zenginliğin ayrıcalıklı dağılımıyla bağdaşmaz.
Çalışmaları, kendi döneminde güçlü bir şekilde ortaya çıkan bir felsefenin, minimal devleti teorileştiren felsefenin onaylanmasına katkıda bulundu. 1974'te Thatcher'ın en sevdiği düşünür Friedrich Hayek, Nobel Ekonomi Ödülü'nü kazandı. İki yıl sonra ödül Milton Friedman'a gitti. Ancak dünya sağa doğru ilerlese de tamamen Nozickvari olacak kadar değişmedi. Anarşi, devlet e ütopya mülkiyet haklarını koruyacak minimal bir devlet, bir nevi “gece bekçisi” istiyordu. Ancak büyük hükümet harcamaları, vergilendirme ve düzenlemeler Thatcherizm ve Reagan'ın başkanlığı döneminde bile varlığını sürdürdü. Amerika bile eşitsizliklerine rağmen Nozick'ten çok Rawlsçu kalıyor.
Un gereksiz ütopya fazlası
Rawls'un en sert eleştirmenlerinden bazıları soldan geliyor. Irk ve cinsiyet eşitsizliğiyle ilgilenenler, onun çalışmalarını gösterişli ve alakasız bir siyasi felsefe olarak nitelendirerek reddettiler. Hem Rawls hem de Nozick, mevcut adaletsizliklere çözüm önermek yerine mükemmel bir toplumun özelliklerini özetlemeye çalışan bir "ideal teori" üzerinde çalıştılar. Örneğin, Rawls'un fırsat eşitliği ilkesinin “olumlu ayrımcılık” gibi bir şeyi veya herhangi bir pozitif ayrımcılık biçimini içerip içermeyeceği açık değildir. Rawls 2001'de şöyle yazmıştı: "Mevcut ayrımcılık ve ayrımlardan kaynaklanan ciddi sorunlar, adalet olarak adaletin gündeminde değildir." Nozick, mülkiyet haklarına ilişkin görüşlerinin yalnızca mülk ediniminde (köle kullanımı veya araziye zorla el konulması gibi) adaletsizlik meydana gelmediği takdirde geçerli olacağının farkındaydı.
Rawls gündelik siyasetten çok kurumlarla ilgileniyordu. Sonuç olarak, günümüz meselelerinde onun felsefesi silahsız görünebilir. Örneğin feministler onun aile teorisi geliştirmek için çok az şey yaptığını söylüyor. Erkekler ve kadınlar arasındaki etkileşimlere ilişkin ana göstergesi onların gönüllülüğüydü. Bireysel tercihleri şekillendiren toplumsal normlarla giderek daha fazla ilgilenen bir hareket için bu pek de yararlı değil.
Rawlsçuluk kesinlikle kimlik politikalarını öne sürmek için çok az araç sağlıyor. Günümüzün solu giderek artan bir şekilde "ifade özgürlüğünü", sunulan argümanların onları destekleyenlerin kimlik çağrışımlarından ayrılamayacağı bir güç kullanımı olarak görüyor. Bazı üniversite kampüslerinde ataerkillik ve beyaz ayrıcalığı kavramlarını sorgulamayan veya cinsiyet normlarının keyfi olmadığını iddia eden muhafazakarlar, ifade özgürlüklerinin sınırlandırılması gereken saldırganlar olarak muamele görüyor. "Mansplining" tanımı, kimsenin okumaya zorlanmadığı yazılı bir biçimde bile ahkam kesen veya açık bir görüş ifade eden kişileri kapsayacak şekilde genişliyor. Yeni kimlikçi liberaller, argümanların "yaşanmış deneyime" dayanması gerektiğini savunuyorlar.
Kesişme yoluyla fikir birliği
Rawls'un ana hatlarını çizdiği liberal toplumun bu şekilde işlemesi beklenmiyor. Rawls'un teorisi, insanların, cehalet perdesi aracılığıyla erişilebilen ve ifade özgürlüğüyle güçlendirilen, ortak ve çıkarsız bir rasyonelliğe sahip olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Tartışmalar kimlikten ayrıştırılamazsa ve söz hakkı aslında grupların iktidar mücadelesi verdiği bir savaş alanıysa proje daha baştan başarısızlığa mahkumdur.
Rawls, ideal bir toplumun istikrarının “örtüşen bir fikir birliğine” dayandığını düşünüyor. Herkes, rakipleri iktidarda olsa bile demokratik projeye bağlı kalabilmek için çoğulculuğun uygulanmasına yeterince bağlı olmalıdır. Amerika'da, İngiltere'de ve diğer ülkelerde hiçbir tarafın diğerinin fikrine tahammül edemediği kutuplaşmış siyaset, liberal devletin temellerini yok ediyor.
Grup kimliği ne kadar evrensel değerlerin üstüne çıkarılırsa, topluma yönelik tehdit de o kadar büyük olur. Amerika'da bazı sol gruplar takipçilerine "uyanmış" diyor. Cumhuriyetçi Parti'yi Nozick'çi özgürlükçülükten çok uzaklara götüren Donald Trump'ın bazı hayranları, kendilerinin "kırmızı haplı" olduklarını söylüyorlar (kırmızı hapın karakterlerin gerçek doğasını anlamalarına olanak tanıdığı "The Matrix" filmine gönderme). ortaya çıkan gerçeklik, sosyal ikiyüzlülüğü geliştiren "mavi hap" tarafından gizlenmektedir). Her iki durumda da ilgili vizyon, yalnızca aydınlanmış kişilerin görebileceği bir bilgeliği ve gizli bir gerçeği gizleyen perdeyi deler. Yani böyle bir açıklama gerçek özgürlüğün temelidir: Berlin'in uyardığı bir argüman, tiranlığa giden yolda ilk adımdı.
Güzel haberler
İyi haber şu ki çoğulculuk ve gerçek anlamda liberal değerler popüler olmaya devam ediyor. Pek çok insan bir grubun parçası olarak değil, birey olarak muamele görmek ister; sadece kimin söylediğini değil, ne söylendiğini yargılıyorlar. Kamusal yaşamı sarsan pek çok yara, genel olarak toplumun değil, sosyal medyanın ve kampüslerin iklimini yansıtıyor. Çoğu öğrenci, üniversite kampüslerinde aktif olan radikal solun vizyonuna katılmıyor. Bununla birlikte, liberal demokrasinin destekçileri, savaş sonrası büyük liberallerin, öyle ya da böyle, bireylerin büyük grupların baskısına direnecek güce sahip olmaları gerektiğini savunduklarını hatırlasalar iyi olur. Liberal düşüncenin başladığı yer kesinlikle burasıdır.
