pay

Diyalog, çağımızda bile devrimci bir eylemdir.

Guerini e Associati tarafından goWare ile yayınlanan Vittorio Robiati Bendaud ve Ugo Volli'nin "Cennet adına tartışın" kitabından bir alıntı yayınlıyoruz.

Diyalog, çağımızda bile devrimci bir eylemdir.

Size zaten ilham verici bir kitaptan bir alıntı sunmak istiyoruz: Cennet adına tartışın. Başlığın kesin bir anlamı olsa bile, sizi keşfetmeye davet ettiğim gibi, onu yine de güzel bir evrenselci öğüt olarak görüyorum. Her halükarda güzel bir kitap olan bu kitabı bu kadar zorladığım için özür dilerim. Bu, uluslararası düzeyde Yahudi-Hıristiyan diyaloğuyla uğraşan bir Yahudi düşüncesi bilgini olan Vittorio Robiati Bendaud'un ve göstergebilimci ve dil filozofu Ugo Volli'nin bir eseridir. Kitap birkaç gün önce Guerini e Associati tarafından goWare (dijital sürüm için) ile yayınlandı.

Diyalog kurmak, kolektif yaşamın en devrimci davranışlarından biridir ve kökenleri insanlık kadar eskidir. İncil'in kendisinde, yazarların yazdığı gibi, diyalog yalnızca bilişsel bir uygulama değil, aynı zamanda katılımcıları ortak kararlara dahil etmeyi amaçlayan esasen etik bir uygulamadır (bkz. İbrahim ve İshak bölümü).

Ne yazık ki diyalog, dünyamızda giderek sönen bir fener, yüzleşmeye niyeti olmayan iddialı ve mutlak bir gerçeğin kararttığı titrek bir ışık. İki yazar, bu monolojik gerçek ve onun düşmanı olan çok sesli diyalog hakkında yazıyor:

"Ve böylece monolojik olan gerçek - Tanrı insana eğilip onunla sohbet ettiğinde bile, tıpkı Tanrı gibi. Bibbia söyler -, kayayı parçalayan bir çekicin ürettiği kıvılcımlar gibi anında diyalojik, çoklu hale gelir. Tartışmanın kaynağı ve son derece olumlu değeri budur”.

Bir kayayı parçalayan bir çekicin ürettiği kıvılcımlar gibi tam olarak kıvılcımlar üretmekten bahsetmek (harika görüntü). Herhangi bir gerçek diyalog, gerçek tartışma "her zaman - Robiati Bendaud ve Volli'nin yazdığı gibi - birbiriyle olan ilişkinin kargaşasında birbirini yansıtan, karşı çıkan ve tanımlayan düşüncelerin, argümanların, bakış açılarının ve kimliklerin bir karşılaştırmasını ima eder".

Bu kitaptan bir okuma önerisi olarak, modern diyalojik biçimin çağrışımlarını etkileyen ve yöntemlerini ve amaçlarını tanımlayan Yunan diyalojik kültürünü ele alan daha felsefi olan bu pasajı seçtik.

Kendi içinde bir değer olarak diyalog

Yunan diyaloğunda şu hipotezden yola çıkıyoruz: hipotez, yani nedir (tez) altında (uyuşukluk) tartışma. Ancak Platon'un kullandığı Yunanca kelime «sorunEtimolojisi "ileriye atılan" olan », herkesin gözü önüne serilir: Bu, çözülmesi gereken bir sorunumuz değil, tam olarak bir çözüm hipotezidir.

Diyalog, sözlü etkileşim yoluyla bu varsayımları doğrulama veya yanlışlama sürecidir. Böylece iletişim yolunda temel bir adım atılmış olur.

Kendimizi çok çeşitli nedenlerle diyaloğa maruz bırakıyoruz. Bununla birlikte, kişi onun içine daldığı anda, söylemi bir şey olarak değerlendirmek zorunda kalır. başlı başına bir değer: diyaloğun kendi kuralları vardır ve bunlardan en önemlisi düzenli gelişiminin garantisidir.

Temelde hala Sokratik olan bilimsel modalitelere göre tartışırken, kendimizi diyaloğa, onun dilbilgisel, sözdizimsel ve anlamsal biçimlerine karşı sorumlu bir konumda buluyoruz.

Herhangi bir çerçeve gibi, diyalog da bir tür hapishane, insanın kaçamayacağı kapalı bir ortam. Her şeyden önce, ifade edilen konumlar bunu yapamaz, çünkü tüm mantıksal ortamlarda olduğu gibi, her önerme tutarlı bir şekilde geliştirilen bir dizi sonucu beraberinde getirir.

diyalog kuralları

Özellikle, birbiriyle çelişen iki olumlama yapılmasına izin verilmez: Herhangi bir mantıksal sistem için, bir önermenin öne sürülmesi, onun çelişkili önermesiyle (A değil A) birleşerek şu sonucu çıkarmamıza izin verir: qualunque diğer teklif ve tabii ki aynı zamanda onun zıttı; bu nedenle çelişki öder belirsiz söylem, doğru-yanlış ayrımını ortadan kaldırır, dilin anlamını boşaltır.

Bir çelişkiden sonra diyaloğu sürdürmek artık mümkün değildir; söylediklerinin artık bir anlamı yok. Sokrates için çelişki kendi içinde bir ıstırap, bir ruhun uyuşmazlığı ki bu katlanılamaz. Ancak muhatapların giriştikleri diyaloğa bağlılığı, çelişkiyi reddetmekten daha geniş ve derindir.

Ne de olsa, Habermas'ın sezgisinin başladığı yer burasıdır: İletişimin toplumsal dünyamızın temel yapısı olduğu gerçeği, bizi ne öznel ne de nesnel, ancak tam da söylemin ve dolayısıyla söylemin olasılığı koşuluna yerleştirilmiş temel pragmatik kurallar önermeye götürür. bilgi, gerçeklik algısının ta kendisi.

Bununla birlikte, diyaloğu korumaya yönelik ortak taahhüt, hiçbir şekilde bir arayışın işareti değildir. Pasifik ortak, bir işbirliği. Son bir nitelendirme yapmak istersek, Yunan diyaloğu bir savaş zamanı hakikat için sembolik.

Mantıksal savaş olarak diyalog

Colli'nin (1972) karakterize ettiği gibi, mitsel düşünce ile rasyonel düşünce arasındaki geçişe yerleştirmeye çalışarak bu noktayı daha iyi anlamaya çalışalım. Colli'ye göre, trajedinin Dionysos alanına ve felsefenin Apolloncu alana ait olduğu, Nietzsche'nin Apolloncu ve Dionysosçu arasında teorileştirdiği karşıtlık su tutmaz.

Yunan geleneğinde Apollon ismine atfedilen bilgelik hiç de sakinleştirilmemiş, temelde şiddetlive ile karakterize edilirbilmeceKökü arkaik dini bilgelik olan: hayırsever bir tanrının beyanı ve reçetesi değil, insanlar ve tanrılar arasındaki bir çatışma.

Tıpkı bilginin mücadele yoluyla fethedilmesi gibi, tüm Yunan geleneği, zaferin güçlü bir dini anlamı olduğu ve yenilginin sadece psikolojik düzeyde değil, ölümcül tehlike anlamına geldiği bu büyük agonistik paradigma tarafından aşılır.

Birden çok anlamı olan muammada, sözü ve hikmeti yeterince derine işleyemeyenin sadece meydan okumayı değil, kendini de kaybetmesi fikri vardır.

Her iki durumda da bu: hem insanlar ve tanrılar arasındaki meydan okumaya ve mücadeleye yol açan muamma için hem de insanlar arasındaki meydan okumaya ve mücadeleye yol açan muamma için: alimler arasında bir düello. Bu, örneğin, Herakleitos'un atıfta bulunduğu bir geleneğe göre, bize önemsiz gibi görünen bir bilmeceyi yanıtlayamadığı için ölen Yunan şairlerinin en büyüğü Homeros'un başına gelir.

Diyalogdan diyalektiğe

Burada - Colli'ye göre - Yunan "mucizesinin" temelinde yatan bir tersine dönüş şekillenmeye başlar. Hatta XNUMX. veya XNUMX. yüzyıla doğru mücadele diyalektik. Diyalektiğin genel biçimi, seçimin bir tartışmadan türediği bir mantık ağacının, bir yol ayrımı biçimidir.

Özgür bir görüş alışverişi temelinde elde edilmez, ancak şu şekilde ifade edilir: sorunlu bir sorgulayıcı tarafından ikilemler biçiminde ve bir beyan edenin seçimleriyle ortaya konur. Gerektiği kadar tekrarlanan bu mekanizma ile yanlış seçeneğin ayakta kalmadığı, kendisiyle çeliştiği gösterilerek elenmesi sağlanmalıdır.

Sokrates ve Platon'da sorgulayıcı, ortaya çıkarmaya çalıştığı bir hakikate sahiptir: süreç, başarılı olduğunda (her zaman değil), çözülebilen her şeyi ortadan kaldıran, ancak bozulmadan kalan, gerçekten de ortaya çıkaran ve yapan bir asit gibi çalışır. gerçeğin bozulmaz çekirdeği, böylece eski kayıp bilgeliğin mirasını en azından kısmen yeniden keşfediyor.

Sokrates ve Sofistlerin ortak noktası, polemik yolunun yıkıcı kökünün dikkate alınmasıdır. Diyaloğun perdelendiği tüm uyarılar, çok net bir şekilde algılanmanın sonucudur. diyalog tehlikesiveya savaş biçimlerinin ritüelleştirilmesi rispetto olarak rakip için sıradaki, ama hepsi ürkek tabiri caizse silahlıymış gibi hissedilir.

Diyaloğun polifonisi, içeriğin iletilmesi için basit bir öncül değildir - ya da sadece değildir - aynı zamanda düzenlenmiş dövüş, muhalefetin temel ve verimli olduğu ve olumsuzun yaratıcı kapasitesini gösterdiği. Çatışmanın açık hale getirilmesi, Yunan kültüründe bir değerdir.

. . .

Kaynak: Vittorio Robiati Bendaud ve Ugo Volli, Cennet adına tartışın. Yahudi geleneğinde diyalog ve muhalefet, Guerini e Associati, goWare ile (dijital için), Milano, 2021, s. 66–69.

. . .

Yazarlar

Vittorio Robiati Bendaud

Orta-Kuzey İtalya Hahamlık Mahkemesini koordine eder ve uzun yıllardır uluslararası düzeyde Yahudi-Hıristiyan diyaloğuna dahil olmuştur. Giuseppe Laras'ın öğrencisi, Yahudi düşüncesi ve Ermeni soykırımı ile Shoah arasındaki ilişkiyi derinleştirdi.Yazar ve çevirmen, çok sayıda gazete ve dergiyle işbirliği yapıyor. Guerini e Associati için yazdı Yıldız ve hilal. İslam topraklarındaki Yahudilerin kısa tarihi (2018).

ugo volli

Göstergebilimci ve dil filozofu, Torino Üniversitesi'nde Göstergebilim profesörüydü. Tiyatro, iletişim, kültür üzerine yazılar yazdı. Cumhuriyet, Avrupalı, Dönem, l'Espresso, Il Mattino. Eserleri arasında hatırlanır Göstergebilim kılavuzu (2002) İletişim derslerinin felsefesi (2008) Gerisi yorumdur. Yahudi kutsal metinlerinin göstergebilimi için (2019). Basımlarımız için Martina Corgnati ile editörlüğünü yaptı, bitmeyen soykırım (2015).

Yoruma