Acțiune

Corpul 2.0 și îmbunătățirea tehnică a ființei umane

O carte a filosofului german Karin Harrasser urmează să fie lansată și în Italia, publicată de goWare, care ridică problema de actualitate a posibilității și/sau oportunității tehnologice de a îmbunătăți, întări și îmbunătăți capacitățile fizice și cognitive ale corpului uman. care înțelege și depășește problemele dizabilitate – despre asta este vorba

Corpul protetic, de la transuman la parauman

O temă de bază cu un impact foarte puternic

Cartea filosofului german Karin Harrasser Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, pe cale de a fi lansat într-o ediție italiană (ed. goWare), se deschide cu un citat din scriitoarea austriacă, laureată a premiului Nobel pentru literatură, Elfride Jelinek: „Astăzi ce rămâne de spus despre corpul imperfect. este că este vina celui care o deține”. De fapt, există multe opțiuni pentru îmbunătățirea tehnică și funcțională a corpului uman. Disponibilitatea protezelor înalt tehnologice sau a dispozitivelor purtabile, precum Google Glass, a condus la o schimbare în însăși ideea de corporalitate. Intervențiile pentru îmbunătățirea și asupra corpului nu mai sunt înțelese ca compensarea necesară pentru un handicap, ci mai degrabă ca optimizare, întărire și creștere a performanței organismului în capacitățile sale fizice și cognitive.

Aceasta este o problemă foarte actuală în aspectele sale științifice, tehnologice și etice, iar eseul lui Harrasser, care lucrează la o istorie culturală și teoretică a protezelor, abordează posibila trecere a corpului protestant de la transuman la postuman al memoriei nicciane. Mai jos sunt câteva fragmente din introducerea lui Brunella Casalini și Federico Zappino la ediția italiană a cărții lui Harasser:

Antropologia dizabilității

În „Trebuie să-ți schimbi viața”, Peter Sloterdijk povestește cum în discursul filosofic de la începutul secolului al XX-lea se dezvoltă o reflecție asupra omului pornind de la premisele unei „antropologie a dizabilității”, pe care o definește și ca „existențialism al obstinației” și a „în ciuda”, în care este voința de a triumfa peste orice adversitate. O figură emblematică a acestei „virtuozități a existenței” este Carl Hemann Unthan: născut fără membre superioare, Unthan a învățat să cânte la vioară cu picioarele datorită perseverenței extreme și exercițiului constant, reușind să obțină un succes uriaș la public cu ocazia numeroasele sale expoziții în întreaga lume, povestite la sfârșitul vieții sale într-o autobiografie intitulată Pediscript – text scris cu penita ținută între degete și dactilografiat la mașina de scris. Antropologia dizabilității pe care Unthan o simbolizează este o antropologie a optimismului voinței, în care umanitatea se manifestă și se distinge – după cum observă din nou Sloterdijk – nu atât prin capacitatea ființelor umane de a merge drept, cât prin tensiunea către verticalitate, datorită înclinaţiei de a lucra asupra sinelui în vederea propriei îmbunătăţiri.

Poveștile unor sportivi paralimpici contemporani, precum Aimee Mullins sau Oscar Pistorius, sunt de altfel înscrise în aceeași narațiune a cultului proactivității, rezistenței și exercițiului constant asupra sinelui ca cheie a succesului, dar cu o variantă importantă: sporirea propriei proprietăți. performanța are loc mai mult prin posibilitatea „de a fi operat”, la propriu, decât de „operare pe sine” – variantă care, în viziunea lui Sloterdijk, este citită în termeni de pierdere și degenerare față de „trecut”.

Corpul 2.0

În Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, filozofa germană Karin Harrasser dedică un spațiu amplu tocmai figurilor sportivilor paralimpici și pleacă, pentru analiza ei, de la o abordare critică atât față de poziția lui Sloterdijk, cât și față de viziunile optimiste ale tehnicii. că ei văd vârsta actuală ca pe cea a unui corp „2.0”, adică o versiune îmbunătățită tehnic a corpului uman. Discursul lui Harrasser pare să se miște pe două fronturi: pe de o parte, dintr-o perspectivă politică radical anti-abilistă, el se distanțează de concepția despre dizabilitate ca „lipsă” sau „deficit” care presupune și, la rândul său, stabilește necontenit, un ușor de urmărit între corpurile apte de muncă și cele cu handicap; pe de altă parte, subliniază necesitatea de a privi critic transformările protetice ale corpului în contextul biopolitic neoliberal, considerându-le și ca un produs al unei logici neo-capitaliste, înțeles aici ca unul dintre principalii vinovați ai injoncțiunilor de sine. -optimizare.

Se întâmplă că persoanele cu dizabilități nu sunt toate susținute de marile și cotate cluburi sportive olimpice, dar statistic se încadrează în cele mai sărace segmente ale populației. Din acest punct de vedere, discursul asupra dizabilității în cadrul societăților neoliberale ne permite așadar să lămurim câteva aspecte foarte importante, din punct de vedere teoretico-politic, atât ale stării organismelor cu handicap, cât și ale organismelor – temporar, contingent – ​​capabile.

Granița care a fost întotdeauna estompată și incertă între aceste două condiții, de fapt, astăzi se găsește integrată printr-o nouă distincție: includerea socială a „diversității”, fie că este corporală, sexuală sau rasială, are loc cu condiția ca cei care sunt purtători să arate un interes și o înclinație de a investi în potențialul lor fizic și cognitiv, astfel încât să poată intra în cursa competiției și competiției. Corpurile ajung astfel să se distingă nu numai în corpuri capabile și corpuri cu dizabilități - distincție care, repetăm, rămâne semnificativă atât în ​​termeni culturali, cât și socio-economici -, ci și în corpuri care pot fi „întărite” și „îmbunătățite”, și prin urmare, demne de recunoaștere socială și corpuri „dispensabile”, „de unică folosință” care, așa cum ar spune Judith Butler, nu sunt demne de doliu și care sunt, prin urmare, mai mult decât altele expuse la răni, sărăcie, singurătate și, prin urmare, consumabile din punct de vedere social și de fapt sacrificat. Controlul asupra propriului corp, investiția în el, capacitatea sa de performanță și menținerea unei ficțiuni de suveranitate devine așadar elementul de distincție în primul rând între înseși corpurile cu handicap, pe care Harrasser le definește aici drept „normalism flexibil”.

Evoluția spre transuman

Spre deosebire de antropologia de la începutul secolului al XX-lea, în retorica care pătrunde în figurile și poveștile sportivilor paralimpici contemporani, dizabilitatea acestora nu joacă rolul de reamintire a unei vulnerabilități ontologice comune și inevitabile a corpului, adică acea vulnerabilitate pentru care niciun corp nu ar putea. supraviețuiește, prosperă sau se mișcă în absența suporturilor relaționale, sociale, economice și tehnologice; la o inspecție mai atentă, executările retorice precum acestea joacă un rol principal tocmai în maximizarea vulnerabilității corpurilor cu dizabilități, astfel încât să confirme că, deși vulnerabilitatea corpurilor poate fi ontologică și, prin urmare, comună tuturor organismelor, este totuși maximizată diferențial în funcție de la normele care îi guvernează percepţia culturală şi organizarea socială.

Totuși, nu spre deosebire de ceea ce s-a întâmplat în antropologia dizabilității de la începutul secolului XX, starea deficitară de care trebuie să conștientizăm cu toții, pornind de la exemplele sportivilor paralimpici, ar trebui să ne împingă în direcția unei mișcări verticale de auto- perfecţiunea care acum este însă susţinută de tehnologie în direcţia unei evoluţii infinite spre transuman. După cum observă Karin Harrasser, corpul sportivului cu dizabilități se ridică într-un fel de laborator, și devine corpul protetic prin excelență, cel mai upgradabil și adaptabil suporturilor tehnologice, cel mai potrivit pentru o îmbunătățire tehnică care să permită amplificarea posibilităților sale de evoluție.

Privirea critică la contradicțiile tehnologiei, precum și la relațiile de putere ale prezentului, nu coincide neapărat cu o condamnare a tehnologiei în sine, mai ales atunci când se constată că este legată într-un dublu nod de probleme atât de complexe precum dizabilitatea. Ni se pare că textul lui Harrasser confirmă acest lucru. De altfel, autorul încearcă să păstreze sensul universalizant al dizabilității declinându-l într-o direcție opusă celei urmărite de antropologia nietzscheană a dizabilității la care face referire Sloterdijk, prin recurgerea la figura cyborgului – cyb(ernetic) + org(). anism) – teoretizat de Donna Haraway.

Harrasser încearcă să recupereze figura critică a cyborgului în cadrul unei reflecții în care tehnologia este aplicată unui corp cu dizabilități, și nu doar unui corp capabil. Aceasta nu este o operațiune simplă, în condițiile în care relația dintre tehnologie și corpurile handicapate a fost întotdeauna una complexă: fie externă sau internă, protezele, în istoria dizabilității, au îndeplinit în principal funcția de normalizare și corectare a corpului cu handicap, de a reabilitați și vindecați-o.

Din acest punct de vedere, riscul adesea denunțat de studiile asupra dizabilității este acela de a consolida, prin figura cyborgului, modelul medico-individual al dizabilității, și deci de a perpetua ideea că corpul cu dizabilități este un corp dispărut și deficitar. , care trebuie reparat. Pentru Harrasser, problema pare să constea mai degrabă în faptul că în imaginația contemporană corpul cu dizabilități (a sportivului), și integrarea sa protetică, sunt implicate în domeniul tehnicilor de ameliorare umană, ceea ce, în ipoteza sa, ar alimenta un viziune somatofobă individualistă și competitivă.

Această mică carte a lui Karin Harrasser pare să prefigureze posibilitatea redefinirii corpului pentru a include o mare parte din ceea ce istoric a fost exclus din el, incluzând în primul rând protezele ca co-agenți para-umani, a căror acțiune apare ca o condiție a posibilității. din aceasta care poate un corp. De la subiectul în tensiune spre verticalitate, Harrasser continuă astfel să delimiteze un subiect care este prins orizontal într-o lume de agenți umani și non-umani care acționează și interacționează cu el, care se schimbă și evoluează împreună cu el, spre care este ținut. la o capacitate de răspuns - înțeleasă ca abilitatea de a răspunde și de a fi responsabil, o capacitate de a răspunde la întrebarea celuilalt uman și non-uman, precum și a ști să recunoască răspunsul pe care acțiunea cuiva îl primește de la om și lume non-umană -umană de care depinde. Transformarea percepției asupra acestei dependențe inevitabile, potrivit lui Harrasser, este provocarea corpului protetic la fantezia ierarhică și excluzătoare a independenței.

cometariu