Consecințele tehnologiei asupra economiei, societății, culturii și vieții oamenilor sunt astăzi imense, așa cum poate nu sa întâmplat niciodată până acum. Sunt consecințe instrumentale și, de asemenea, antropologice. Cu toate acestea, puțini dintre aceștia din urmă și-au făcut griji până acum, în special cei care au fost protagoniștii furioși ai schimbării tehnologice. Acum începe să apară o anumită problemă în jurul a ceea ce era învăluit în aura mesianismului. Tehnologi precum Eleon Musk și Bill Gates au ridicat un strigăt de alarmă cu privire la posibilele consecințe ale apariției Inteligenței Artificiale care apare ca ceva inevitabil și chiar înfricoșător.
Rândurile „pocăiților” și „revizioniștilor” tehnologici sunt din ce în ce mai mari, așa cum demonstrează cel mai recent discurs al lui Jaron Lanier, unul dintre părinții realității virtuale, și cartea lui Chris Hughes, co-fondatorul Facebook. Tim Berners-Lee, inventatorul rețelei, nu îl mai recunoaște, atât de mult s-a transformat în ceva care pare mai mult un pericol decât o oportunitate. Legislatorii, care au urmărit până acum, încep să se întrebe dacă trebuie făcut ceva, chiar dacă nu este încă clar ce, după cum arată cel mai recent „raport special” al unuia dintre cele mai prestigioase think-tank-uri din lume. subliniază, The Economist, care a dedicat mai multe pagini subiectului „Repararea Internetului”.
În urmă cu mai bine de jumătate de secol, unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului XX, Martin Heidegger, în contextul unei reflecții asupra sensului tehnologiei, spunea foarte clar că consecințele tehnologiei sunt orice decât tehnologice. În realitate, pentru marele gânditor german, tehnologia nu este ceva care are doar o valoare practică, fenomenologică, ci ține de însăși natura ființei. Care este atunci esența tehnicii? L-am întrebat pe Federico Sollazzo, care a editat o nouă ediție a Problema tehnicii lui Heidegger, precum și un savant al tendințelor profunde ale lumii contemporane căruia i-a dedicat un volum colectiv intitulat Tranziții. Filosofie și schimbare pentru a ne pune la curent cu ultimele reflecții filozofice asupra acestei probleme foarte importante. Contribuția lui este mai jos. Reflecție fericită!
* * *
Simțul tehnic pierdut
de Federico Sollazzo
În lumea hipertehnologică în care trăim, analizele tehnologiei se înmulțesc constant. Dar pentru a nu vorbi despre tehnologie cu limbajul tehnologiei, rămânând astfel încurcat în perimetrul pe care ea însăși îl pregătește, trebuie să se poată vorbi de simțul tehnicii; doar despre ce tehnologia nu vorbește.
Să vorbim despre tehnologie, dar plecând de la simțul tehnicii
Este evident că astăzi, în Occidentul lărgit, trăim într-o lume hipertehnologică, în care tehnologia și știința reprezintă nu doar un aparat practic de operare, alcătuit din toate dispozitivele care ne înconjoară, ci și o paradigmă universală a cunoașterii, cea a „avorilor magnifice și progresive” ale lui Leopardi, conform căreia cunoașterea este obiectivare, schematizare, măsurare, calcul, reducere a tuturor și a tuturor în informații, date gestionabile.
Ceea ce se afirmă acest model de cunoaștere este dovedit de faptul că astăzi este de bun simț și că nu admite alternative, tendința este binară, cu mine sau împotriva mea, cu progres – pentru că cel de astăzi nu se propune ca progres, ci ca progresul; și multe salutări la distincția lui Pasolini între dezvoltare și progres – sau cu barbarie.
Există o vastă literatură și dezbateri pe tema tehnologiei. Încercând să cartografiem totul, deși sumar, găsim analize privind exploatarea noilor tehnologii în scopuri de control social (ceea ce Morozov definește ca GAFA - Google, Apple, Facebook, Amazon), despre „dataismul” care derivă din așa-numitul big data (cred lui Yuval Noah Harari), despre impactul psihologic și social al noilor tehnologii asupra vieții noastre (de la Turkle la Bauman, de la Gehlen la Galimberti), despre rolul tehnologiilor în industria divertismentului, care include și cultura culturală. industria (de la Școala din Frankfurt, în special prima, până la Debord), despre viitorul societății hipertehnologice (la extreme opuse: Spengler și Fukuyama), despre impactul tehnologiei asupra artei (Benjamin) și multe alte articulații ale discursul Încă.
Acum, toate aceste argumente sunt de un interes extrem și merită atenție, totuși cred că există o temă care le parcurge pe toate ca un fir comun și le face ceea ce sunt, chiar și atunci când această temă nu este explicită: cea a sensului. a tehnicii. De fapt, de ce o anumită genealogie și un anumit destin posibil sunt atribuite unui anumit sistem tehnic? De ce se recunoaște că are capacitatea de a afecta societatea, arta, cultura, relațiile interpersonale, considerația de sine într-un anumit fel? Evident, pentru că orice răspuns dat la întrebarea despre tehnică, acest răspuns va deriva întotdeauna din sensul pe care, conștient sau nu, îl atribuim tehnicii în sine. Pe scurt, scopurile și consecințele spun încă puțin sau nimic despre sens. Pentru acest Heidegger, într-un text cheie despre sensul tehnologiei, Problema tehnicii, distinge între „exactitudine” și „rigoare”: tehnologia și știința modernă sunt exacte, totuși această exactitate este tăcută în raport cu întrebarea semnificației lor, care este, în schimb, singura întrebare capabilă să ne spună ce avem de făcut și care nu poate fi pătruns decât cu rigoarea raționamentului; esenţa unui fenomen nu se obţine cu siguranţă dintr-o operaţie, oricât de exactă ar fi aceasta, ci dintr-un raţionament riguros.
Dincolo de tehnofilie vs. tehnofobie
Este de la sine înțeles că aici suntem dincolo de opoziție, care astăzi din păcate animă dezbaterea, fără a spune nimic relevant, între tehnofilie și tehnofobie. Aici nu este vorba de mitologizare sau demonizare, ci de înțelegere a fenomenului care ne aflăm în fața, plecând de la esența lui.
Acum, cu siguranță nu vreau să argumentez că ceea ce a spus Heidegger despre esența tehnicii este cel mai bun, dacă nu unic, care se poate spune despre acest subiect. Dar ceea ce este prețios la el, chiar înainte de a intra în meritele argumentării sale, este că ne reamintește constant că este modul în care punem întrebarea despre sensul tehnologiei care ne dirijează toate întrebările relative. Și trebuie remarcat că chiar și faptul de a nu pune această întrebare este totuși punerea unei premise care ne dirijează rostirea și gândirea; aceasta este întrebarea „uitare a Ființei”.
Permiteți-mi un mic exemplu pentru a arăta modul în care modul în care ne punem, sau nu, întrebarea despre simțul tehnologiei decide viziunea noastră despre tehnologie.
Dacă, de exemplu, se acceptă propunerea lui Heidegger conform căreia esența tehnicii moderne, și cu siguranță nu a tehnicii antice, este „impunerea” (Gestell), care reduce pe toată lumea și totul la „fundul” (Bestand ) disponibil pentru orice manipulare , rezultă apoi că problema fundamentală cu care ne confruntăm în lumea occidentală extinsă, adică occidentală nu doar în sens geografic, nu este o problemă de ordin practic, financiar și/sau politic și/sau ecologic, ci mai degrabă o problemă conceptuală, ontologică. , întrebare metafizică, care numai ca urmare produce rezultate practice.
(En passant, discursul său despre Gestell se intersectează într-un mod uluitor cu discursul lui Pasolini despre „mutația antropologică” și cu cel al lui Marcuse despre „unidimensionalitate”, până la punctul în care eseul meu din volumul editat de mine Tranziții. Filosofie și schimbare se dedică tocmai urmăririi drumului care derivă din suprapunerea – care încă mi se pare puţin explorată – a acestor trei perspective.)
Așadar, dacă ar trebui să ajungem vreodată la autoanihilarea noastră (o ipoteză care nu trebuie respinsă), să nu fie înțeleasă exclusiv în sens fizic, ca o extincție materială, ci și ca o supraviețuire fizică în care, totuși, orice punere sub semnul întrebării. asupra sensului lucrurilor se stinge, deci o situație în care se folosește tehnologia, și poate reflectă și asupra utilizării ei și a consecințelor ei, dar fără a ne întreba care este esența tehnologiei, ei bine, atunci nu ar trebui să credem că acea anihilare s-a produs din cauza unui fapt practic, a unui dezastru nuclear, a unui război, a poluării, a sărăciei, a crizei bunăstării, a scăderii nivelului de educație și cultură etc., dar din cauza unui anumit mod de a (nu) gândi simțul lucrurilor și, deci, al trăirii.
Pentru o ontologie a tehnicii
Așa fiind, nu este de mirare că în lumea hipertehnologică în care trăim, atunci când vorbim despre tehnologie spunem totul despre manifestările ei și nimic despre esența ei. Acest lucru se datorează faptului că vorbim despre tehnologie (și despre orice altceva) în limbajul acestei tehnologii, adică în termeni de calcule și măsurători, nu de semnificații. Parafrazând fraza lui Heidegger potrivit căreia „statul tehnic ar fi cel mai servil și cel mai orb servitor în fața puterii tehnologiei”, se poate afirma așadar că tehnicianul, expertul, specialistul, profesionistul, managerul este cel mai servil și cel mai orb individ în fața puterii tehnologiei, întrucât știe totul despre cum și nimic despre ce, de multe ori chiar confundând pe al doilea cu primul (amintim observațiile lui Arendt despre aceasta, scandalos de actuale, despre cazul Eichmann și „banalitatea răului”).
Și observați cum perspectiva acestei tehnici este acum o mentalitate extinsă la toate domeniile societății, inclusiv la presupusa cultură înaltă, care astăzi ia forma unui simplu management al datelor, doar uitați-vă la universitățile de astăzi care funcționează într-un mod profund diferit față de cele din acum doi, unul sau chiar doar o jumătate de secol, repetând o metodologie, deci o tehnică, în vederea creșterii cantitative a rezultatelor, care la rândul lor nu sunt altceva decât date, deci date care produc alte date, fără să se întrebe întrebarea semnificației conceptuale, deci a originii și destinației, a acestui modus operandi (pentru a critica această deriva noțională și a căuta alte configurații ale culturii, am înființat recent Centrul cultural independent „Krinò” Workshop of Thinking).
Confirmând acest scenariu, și bazându-ne din nou pe vocabularul lui Heidegger, putem vedea cum aproape toate conceptualizările tehnologiei (pe care le-am menționat într-un mod foarte concis la început) se încadrează în ceea ce Heidegger numește definiția instrumentală și antropologică a tehnicii. Primul definește tehnologia ca un instrument, al doilea ca rezultat al creării omului. Ambele concepții sunt intens dezvoltate astăzi. De fapt, cel instrumental îl regăsim în toate acele analize sociologice, psihologice, economice, astăzi și neurologice, care urmăresc să analizeze un element tehnic pe baza impactului acestuia, a rezultatelor pe care le produce asupra societății și/sau asupra individului (pentru de exemplu, analiza arhitecturii IT, funcțiilor, caracteristicilor și esteticii unui dispozitiv tehnologic sau a funcționalității online, poate indica așa-numitele ținte ale acestuia). Cel antropologic este în schimb prezent în acele analize care iau în considerare ce poate face omul cu un element tehnic (de exemplu, conținuturile pe care un utilizator alege să le încarce pe un site web și consecințele pe care acesta le poate produce). În toate cazurile, lipsește o concepție „ontologică”, care să reflecte nu asupra tehnologiei ca instrument sau ca produs, ci asupra simțului tehnicii. Iar paradoxul este că, fie că suntem conștienți sau nu, viziunile instrumentale și antropologice se sprijină întotdeauna pe o premisă ontologică.
Aparatul tehnologic de astăzi nu epuizează simțul tehnicii
Înseamnă aceasta că atunci trebuie să aruncăm peste bord toate analizele tehnologiei care nu abordează direct întrebarea semnificației acesteia? Cu siguranta nu. Cu toate acestea, înseamnă că, dacă nu vrem să continuăm să mergem înainte într-un mod miop, trebuie să ținem mereu cont de întrebarea semnificației a ceea ce facem, inclusiv abilitățile tehnice.
Un bun punct de plecare, întotdeauna pe baza lui Heidegger, ar putea fi să ținem cont de faptul că în lumea antică cuvântul technè însemna și ceea ce numim artă în limbile moderne. Aici, s-ar putea medita asupra modului în care tehnica și arta sunt mai aproape decât ceea ce suntem de obicei dispuși să credem, până la extrem de a putea fi același lucru. Dar atenție, cu siguranță nu în sensul unei tehnologizări a artei, ci în cel al unei artiști a tehnicii.
Spuneți că dacă tehnologia de astăzi ar fi înțeleasă în termenii artistici de mai sus, nu ar fi lumea puțin diferită?
* * *
Federico Sollazzo predă în prezent Filosofia continentală la Universitatea din Szeged, unde în 2017 a înființat Atelierul de gândire „Krinò”, dedicat criticii înaltei culturi de astăzi, pornind de la, dar fără a se limita la, filosofia academică contemporană; din 2018 „Krinò” Workshop of Thinking devine un centru cultural independent, cu sediul în același oraș maghiar dar cu sesiuni, în engleză și italiană, tot în alte orașe și țări.
Printre publicațiile sale recente, eseul introductiv, Heidegger și tehnica. O introducere în noua ediție a eseului de M. Heidegger, Problema tehnicii, reeditată împreună cu Știința și meditația, trad. ro. de G. Vattimo (2017); curatela volumului colectiv Transizioni. Filosofie și schimbare. În Movimento cu Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018), la care a contribuit și cu eseul Raționalitate instrumentală și individualitate tranzițională, ieri și azi.
