Se os tirantes cederem
Dois importantes livros foram publicados em inglês por dois intelectuais muito diferentes, mas unidos pela capacidade de analisar, observar e contar os acontecimentos do nosso tempo para além do pensamento dominante e convencional, quer este pertença a uma visão do mundo, quer pertença a esse concorrente . Há uma necessidade tremenda de lançar tirantes entre esses dois territórios que estão à deriva em direções opostas. A necessidade de colmatar esta lacuna, como fez Erasmo, é talvez o imperativo das mentes mais brilhantes e iluminadas do nosso tempo. Estou falando de duas pessoas difíceis de classificar, mesmo em uma profissão ou disciplina social. Estou falando de Francis Fukuyama e Kwame Anthony Appiah. Justamente para resumir o máximo possível, o primeiro poderia se inscrever na área do pensamento, digamos, neoconservador que tem origem nas reflexões de Burke sobre a revolução francesa, enquanto o segundo poderia estar na grande corrente do Iluminismo em sua variante mais cosmopolita . Mas nenhum deles desdenha de recorrer a ideias, reflexões, ideias e soluções do outro campo.
"Droga! Haverá boas ideias no outro campo? Queremos julgá-los pelo seu valor e não pela pertença de quem os expressa!”, há que comentar! É o que pensa também Thomas Friedman, um dos nomes mais importantes do jornalismo mundial, colunista do New York Times, autor de best-sellers e incansável açoitador de Trump, ao se expressar assim: “Minha posição política é muito eclética. No meu livro [Obrigado por estar atrasado, Mondadori] Explico que, por algumas coisas, apoio a esquerda de Bernie Sanders. Eu acho que os cuidados de saúde devem ser pagos pelo estado. Ao mesmo tempo, concordo com os editoriais do "Wall Street Journal" porque concordo com a abolição de todos os impostos corporativos para substituí-los por um imposto sobre emissões de carbono, um imposto sobre armas, um imposto sobre o açúcar e uma pequena transação financeira imposto.
Não é uma jornada fácil cruzar fronteiras sem atrair as balas dos guardas de fronteira. Sabe algo Hannah Arendt quando com ela A banalidade do mal, apesar da validade de suas teses, ela foi atingida pela fúria identitária de sua própria comunidade, incluindo a de seus amigos mais próximos. Traço que os filmes de Von Trotta sobre o filósofo alemão reconstroem muito bem
O "conceito mestre" da história
Mas voltemos à mistura teórica de Fukuyana – que mais parece um mash-up moderno – que irritou um pouco o crítico do liberal “The New Yorker” em resenha de seu livro. Fukuyama está convencido de que o serviço nacional de saúde de estilo europeu e o serviço militar obrigatório são colas sociais indispensáveis para evitar a deriva de identidades e a manutenção da coesão social. Fukuyama identifica o "conceito mestre" da história na identidade e no desejo de reconhecimento. Este conceito não apenas explica fenômenos atuais como Vladimir Putin, Osama bin Laden, Xi Jinping, Black Lives Matter, #MeToo, casamento gay, oISIS, Brexit, o retorno dos nacionalismos europeus, movimentos anti-imigração, políticas de identidade nos campi e a eleição de Trump, mas também explica os do passado, como a Reforma Protestante, as revoluções francesa e russa, o comunismo chinês, os direitos civis movimento e o das mulheres, o multiculturalismo e, também, o pensamento de Lutero, Rousseau, Kant, Marx, Nietzsche, Freud e Simone de Beauvoir. Tudo isso tem uma matriz comum, o República de Platão. Não é um mash-up bonito, não é?
Essa capacidade de percorrer a história, a filosofia, as religiões, a geopolítica global, a psicologia de massa, as ciências para rastrear os ancestrais dos fenômenos de nosso tempo, assim explicados a longo prazo, é uma das características marcantes dos pensadores mais brilhantes de nosso tempo. a geração seguinte a Fukuyama que encontra expressões sublimes em intelectuais como Yuval Noah Harari ou Malcolm Gladwell.
Kwame Anthony Appiah pertence ao mesmo molde do historiador israelense e sociólogo canadense. Tal como os seus colegas, cresceu intelectualmente num contexto específico, é poliglota, cosmopolita e profundamente enraizado em duas culturas, africana e europeia. Seu é, portanto, um observatório único para julgar os fenômenos de nosso tempo em que o "conceito mestre" de identidade - que Appiah renomeia como "essencialismo" - voltou a dominar o comportamento público.
Quem é Michael Ignatieff
Nestes dois livros interveio Michael Ignatieff, que vem de um dos últimos territórios da democracia liberal que ainda conta para alguma coisa. Por muitos anos, Ignatieff foi o líder do Partido Liberal Canadense, que retornou ao governo do grande estado dos EUA em 2015 sob a liderança de Justin Trudeau. Ignatieff foi o líder do Partido Liberal e chefe do gabinete paralelo de 2008 a 2011 sob o governo conservador Stephen Harper. O Canadá é hoje o mais interessante laboratório político do liberalismo do futuro e Ignatieff deu uma importante contribuição a esse projeto, embora sob sua liderança o Partido Liberal tenha sofrido a maior derrota eleitoral de sua história.
Historiador por formação, lecionou em Cambridge, Oxford, Harvard e Toronto. Ele está muito familiarizado com a mídia: trabalhou na BBC, dirigiu um documentário Sangue e Pertencimento: Jornadas ao Novo Nacionalismo que recebeu diversos prêmios, assim como o livro de mesmo título. Ele escreveu um livro de memórias, álbum russo, e seu romance, tecido sicatricial, foi selecionado para o Prêmio Booker de 1994.
Temos, portanto, o prazer de oferecer a você o comentário de Ignatieff sobre essas duas importantes contribuições sobre políticas de identidade e suas repercussões nas democracias liberais.
As possíveis consequências raiva de identidade
A política de identidade está destruindo a democracia moderna. Há algo de insaciável na busca de alguma identidade. Queremos ser reconhecidos como iguais, mas também queremos ser vistos como indivíduos únicos. Queremos que identidades de grupo – como mulheres, homossexuais, minorias étnicas – sejam reconhecidas como iguais, mas também queremos que os erros que esses grupos sofreram ao longo do tempo sejam corrigidos. É difícil ver como uma democracia moderna pode atender a todas essas demandas em uníssono – em que todos os indivíduos são considerados iguais, sua singularidade respeitada como algo especial e as reivindicações de seu grupo reconhecidas e satisfeitas. Algo pode quebrar, e o que pode ceder é a própria capacidade da sociedade democrática liberal de permanecer unida. Algo deve acontecer e o que pode acontecer é a perda da capacidade de coesão social das democracias modernas.
Este é, em poucas palavras, o diagnóstico de Francis Fukuyama sobre a crise de identidade que aflige a democracia liberal moderna. Fukuyama, um prolífico teórico social da Universidade de Stanford, é mais conhecido como o autor de O fim da história e O último homem (1992). Ele nunca disse que a história terminou com a queda do comunismo. O que acabou foi a visão marxista de uma transição revolucionária para uma sociedade coletivista. Longe de ser um apologista triunfante da democracia liberal, ele argumentou que, sem a competição de utopias alternativas, o sistema democrático enfrentaria um futuro sombrio. seu novo livro Dados de identificação: ele continua crítico da capacidade das democracias liberais modernas de enfrentar os desafios de identidade que ameaçam destruí-las.
A análise e as soluções de Fukuyama
O populismo de direita, escreve Fukuyama, alimentou os ressentimentos dos excluídos da ascensão das elites credenciadas que dominam a mídia, as altas finanças e as universidades. Os populistas de esquerda alimentaram o ressentimento das minorias, sem fazer nenhum esforço para reuni-las com a maioria branca, da qual efetivamente se separaram. A celebração liberal da diversidade também não pode consertar a fratura social com uma retórica de vitimização. A diversidade pode ser um aspecto da existência, mas só se torna um valor comum se pessoas diferentes realmente viverem juntas. Em vez disso, nas cidades multiculturais do século XNUMX – Los Angeles, Londres, Toronto – eles não vivem juntos, eles vivem lado a lado, em bairros auto-segregados por raça, idioma, religião e etnia.
Se a política de identidade está polarizando as sociedades democráticas a um ponto sem volta, qual é a saída? Os remédios de Fukuyama incluem o serviço militar obrigatório militar e civil para que os jovens aprendam a trabalhar com pessoas de diferentes origens para construir ações e projetos juntos. “O serviço militar obrigatório seria uma forma contemporânea de republicanismo clássico, uma forma de democracia que demonstrou poder fomentar a virtude pública e o entusiasmo dos cidadãos, em vez da busca de seus interesses e necessidades individuais”, escreve ele em uma passagem do livro.
Além do serviço militar, Fukuyana defende com veemência uma noção altamente polêmica – o que os alemães chamam de Leitkultur – ou seja, uma cultura orientadora, à qual todos os recém-chegados devem aderir e que devem aprender para se tornarem cidadãos. Outra cola social decisiva é o sistema nacional de saúde que une todos os cidadãos de uma comunidade, independentemente de suas identidades. A América certamente precisa de um sistema de saúde com financiamento público, mas os países que têm assistência médica nacional, como o Canadá e a Grã-Bretanha, não escaparam da polarização de identidade.
Uma verdadeira política de identidade nacional exigiria muito mais do que investir em bens públicos compartilhados. Também exigiria políticas que expandissem as oportunidades das pessoas e reduzissem as desigualdades por meio da tributação da herança e da riqueza. Uma campanha conjunta contra as desigualdades econômicas que atravessam nossas identidades raciais, de gênero e étnicas poderia uni-las melhor do que qualquer outra coisa. Franklin Roosevelt foi bem-sucedido, mas vamos lembrar o que ele enfrentou: a resistência dos privilegiados tende a ser feroz.
Os remédios de Fukuyama podem ser sintomáticos do problema em questão: conservador demais para liberais e progressistas, estatista demais para conservadores. Mas há algo neles que faz sentido: o instinto para a política de identidade é um sintoma da decadência da democracia e um desvio de seu verdadeiro propósito. Que é unir, aglutinar grupos no esforço de superar diferenças, fortalecer bens públicos compartilhados, reconstruir degraus de oportunidades econômicas e potencializar a identidade humana comum.
A teoria do essencialismo por Kwame Anthony Appiah
O filósofo Kwame Anthony Appiah traz para este debate uma forte sensibilidade às mentiras que contamos sobre nossas narrativas de identidade pessoal. Sua própria formação exemplifica perfeitamente as complexidades que muitas vezes negamos, por exemplo, quando usamos tipologias raciais de “branco” e “negro”. O avô de Appiah era Sir Stafford Cripps, chanceler no governo trabalhista de Clement Attlee de 1945 a 1951. A filha de Cripps casou-se com o pai de Appiah, um líder tribal Asanti, que se juntou ao movimento de independência de Kwame Nkrumah na Gana colonial. Appiah está satisfeito com a confusão que resulta quando as pessoas não conseguem "localizar" alguém como ele, que se sente tão à vontade em Gana quanto em um condado inglês.
Como ele afirma em um livro elegante e irônico, As mentiras que prendem, que escreveu após uma Reith Lecture para a BBC em 2016, a confusão que seu status causa nas pessoas decorre de uma falácia crucial que ele chama de “essencialismo”. Não existe uma identidade essencial chamada "negro" ou "branco", assim como não existe no significado binário de "gênero". A identidade é uma mentira que nos aprisiona quando permitimos que ela se instale, mas, ao mesmo tempo, permanece igualmente uma mentira quando assumimos que somos livres para escolher nossas identidades à vontade.
As histórias de Appiah sobre identidade servem para iluminar a complexa interação entre o que herdamos e o que nós mesmos processamos.
O código-fonte aberto da identidade religiosa
A identidade religiosa, ele escreve, não é fixada pela doutrina, mas é um diálogo interno em constante evolução entre a fé e a dúvida. A mãe anglicana de Appiah disse uma vez a William Temple, arcebispo de Canterbury, que ela tinha dificuldade em acreditar em qualquer um dos 39 artigos que definem a religião anglicana. “Sim, é difícil de acreditar”, respondeu ele, deixando para a mãe entender, para o resto da vida, que a dúvida não era inimiga da fé, mas sua companheira constante.
Sua identidade cristã deixou espaço para dúvidas, mas, da mesma forma, outros crentes acreditam que sua fé não exige que eles pensem duas vezes. Os fundamentalistas defendem um retorno à ortodoxia bíblica para fixar uma identidade gravada em pedra para que não seja arranhada pela modernidade. Mas as identidades religiosas se recusam a ser fossilizadas dessa maneira. As religiões sobrevivem, argumenta Appiah, precisamente porque são códigos de "fonte aberta". O Livro de Levítico de 'Antigo Testamento pode proibir a homossexualidade, mas crentes gays cristãos e judeus encontraram maneiras, como diz Appiah, de interpretar essa injunção. Finalmente, crentes de coração generoso não se importam muito com os limites estabelecidos pela ortodoxia. O pai de Appiah era um cristão praticante, mas achava que não havia nada incomum em homenagear seus ancestrais Asante uma vez por ano derramando Kaiser Schnapps (“o licor dos reis”) nos santuários da família, uma prática que ele ainda mantém com seu filho.
As mentiras do essencialismo
Os nacionalistas, como os fundamentalistas religiosos, insistem que existe uma essência da nacionalidade que identifica você, como a tinta, com características específicas. Na realidade, a identidade nacional é uma espécie de competição contínua para definir quem e o que pertence ao "nós" nacional. Em 2016, Boris Johnson disse que o Brexit era sobre “o direito do povo deste país de determinar seu próprio destino”. De que pessoas, Appiah se pergunta, o ex-secretário de Relações Exteriores do Reino Unido está falando? Nem os escoceses, nem os irlandeses do norte, nem os londrinos que votaram esmagadoramente para ficar. O Brexit revelou todas as diferenças – regionais, interesses, renda, história e educação – que o nacionalismo britânico “essencialista” quer ignorar.
Quanto à raça, Appiah desmantela ambas as categorias estabelecidas de "raça" e aquela excomunhão moral universal - "racismo" - lembrando-nos de uma época em que as pessoas educadas acreditavam que éramos todos descendentes de Adão e nos recusávamos a ver características. como marcadores irrevogáveis de diferença. O filósofo Leibniz, por exemplo, pensava que a linguagem era um sinal de identidade mais profundo do que a raça. Foi somente com a ascensão dos impérios europeus e a subjugação das raças não-brancas, diz Appiah, que nossa compreensão da identidade racial se enredou em uma visão que obscurece as diferenças que deveríamos antes atribuir à história, cultura – e tempo. imperialismo – com diferenças biológicas.
Até as nossas diferenças culturais estão a ser "essencializadas", com os europeus a acreditarem-se herdeiros de algo a que se chama "civilização ocidental", uma daquelas mentiras que nos impedem de ver o que o Ocidente deve às outras culturas. Quando dizemos que Aristóteles, Platão e Sócrates são os pais do cânone ocidental, esquecemos que o grego e o latim foram quase totalmente extintos no norte da Europa na Idade Média e a Europa recuperou suas obras graças às traduções de estudiosos árabes e islâmicos de Córdoba, Sevilha e Toledo.
Appiah desdenha das controvérsias sobre "apropriação cultural", a crença de que quando as pessoas escrevem ou agem de acordo com os princípios de outras culturas, elas estão praticando algum tipo de roubo. A própria ideia de apropriação intercultural está errada, argumenta Appiah, porque trata a cultura como se fosse um objeto de propriedade pertencente a apenas um grupo. É como se os defensores da integridade cultural estivessem tentando impor os regimes de propriedade intelectual da grande indústria farmacêutica. A cultura realmente não pertence a ninguém.
Meritocracia não é uma resposta
Então, como Appiah acha que alguém pode escapar da prisão da identidade "essencialista"? Uma resposta, que ele submete a um exame minucioso, é a ideia de uma sociedade meritocrática. Em 1958, o sociólogo britânico Michael Young desenvolveu a visão de uma sociedade em que o reconhecimento público, status e poder seriam determinados não por raça, classe, gênero ou cultura, mas por habilidades pessoais, determinadas por credenciais educacionais. A universidade tornou-se assim o templo desta visão. Muitas pessoas obtiveram uma boa educação para escapar dos limites de suas identidades hereditárias.
A ironia – que o próprio Young vê – é que uma sociedade que acredita oferecer igualdade de oportunidades por meio da educação passou a legitimar novas desigualdades com base nessas mesmas credenciais. O ideal meritocrático promete uma fuga da política de identidade, mas apenas alimenta as ansiedades identitárias daqueles que abandonaram a escada meritocrática. Desistentes e operários empurraram a Grã-Bretanha para o Brexit e Donald Trump para a Casa Branca. As universidades já acreditaram que eram a resposta para as desigualdades de identidade. Agora eles percebem que são parte desse problema.
A solução, que realmente nos tiraria da prisão da identidade política e da falsa solução da meritocracia, seria ignorar conscienciosamente todos os sinais de identidade – raça, classe, gênero, educação, destino – e focar apenas no temperamento e no caráter quando atribuímos status, poder e prestígio. Um individualismo intransigente desse tipo - que busca conscientemente ver e avaliar os indivíduos separadamente de suas identidades de grupo - poderia nos ajudar a superar as demandas por reconhecimento e reparação que nos dividem tão profundamente.
Estamos muito longe dessa utopia, mas é aquela que John Stuart Mill e Martin Luther King nos mostraram e que ainda parece ser o destino certo.
Francis Fukuyama, The Demand for Dignity and the Politics of Resentment, Farrar, Straus and Giroux, páginas 240.
Kwame Anthony Appiah, The Lies That Bind: Rethinking Identity, Profile, páginas 256.
