O corpo protético, do transumano ao parahumano
Um tema subjacente de impacto muito forte
O livro da filósofa alemã Karin Harrasser, Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, prestes a ser lançado em edição italiana (ed. goWare), abre com uma citação do escritor austríaco, prêmio Nobel de literatura, Elfride Jelinek: “Hoje o que resta a ser dito sobre o corpo imperfeito é que a culpa é de quem a possui”. De fato, existem muitas opções para melhorar técnica e funcionalmente o corpo humano. A disponibilização de próteses altamente tecnológicas ou dispositivos vestíveis, como o Google Glass, tem levado a uma mudança na própria ideia de corporalidade. As intervenções para a melhoria do e sobre o corpo não são mais entendidas como a compensação necessária de uma deficiência, mas sim como otimização, fortalecimento e crescimento do desempenho do corpo em suas capacidades físicas e cognitivas.
Esta é uma questão muito atual em seus aspectos científicos, tecnológicos e éticos e o ensaio de Harrasser, que está trabalhando em uma história cultural e teórica das próteses, aborda a possível passagem do corpo protestante do transumano ao pós-humano da memória nicciana. Abaixo, alguns trechos da introdução de Brunella Casalini e Federico Zappino à edição italiana do livro de Harasser:
A antropologia da deficiência
Em Você tem que mudar sua vida, Peter Sloterdijk conta como no discurso filosófico do início do século XX se desenvolve uma reflexão sobre o homem a partir das premissas de uma "antropologia da deficiência", que ele também define como "existencialismo da obstinação" e da o "apesar", em que está a vontade de triunfar sobre todas as adversidades. Uma figura emblemática desta "virtuosidade da existência" é Carl Hemann Unthan: nascido sem os membros superiores, Unthan aprendeu a tocar violino com os pés graças à extrema perseverança e ao exercício constante, conseguindo obter um enorme sucesso de público por ocasião da suas inúmeras exposições pelo mundo, contadas no final da vida em uma autobiografia intitulada Pediscript – texto escrito com uma ponta segurada entre os dedos e datilografado na máquina de escrever. A antropologia da deficiência que Unthan sintetiza é uma antropologia do otimismo da vontade, na qual a humanidade se manifesta e se distingue – como observa novamente Sloterdijk – não tanto pela capacidade dos seres humanos de caminhar eretos, mas pela tensão em direção à verticalidade, devido à propensão a trabalhar em si mesmo em vista do próprio aperfeiçoamento.
As histórias de alguns atletas paraolímpicos contemporâneos, como Aimee Mullins ou Oscar Pistorius, inscrevem-se aliás nesta mesma narrativa do culto da proactividade, da resiliência e do exercício constante de si como chave do sucesso, mas com uma importante variante: a valorização do próprio a performance se dá mais pela possibilidade de "ter que ser operado", literalmente, do que de "operar sobre si mesmo" - variante que, na visão de Sloterdijk, é lida em termos de perda e degeneração em relação ao "passado".
O corpo 2.0
Em Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, a filósofa alemã Karin Harrasser dedica amplo espaço justamente às figuras dos atletas paraolímpicos e parte, para sua análise, de uma abordagem crítica tanto em relação ao posicionamento de Sloterdijk quanto em relação às visões otimistas da técnica que eles veem a idade atual como a de um corpo “2.0”, ou seja, uma versão tecnicamente aprimorada do corpo humano. O discurso de Harrasser parece mover-se em duas frentes: por um lado, a partir de uma perspectiva política radicalmente anticapacitante, distancia-se da concepção da deficiência como uma "falta" ou "déficit" que pressupõe e, por sua vez, estabelece incessantemente uma facilmente rastreável entre corpos sãos e deficientes; por outro, sublinha a necessidade de olhar criticamente para as transformações protéticas do corpo no contexto biopolítico neoliberal, considerando-as também como produto de uma lógica neocapitalista, entendida aqui como uma das principais culpadas das injunções ao eu -otimização.
Acontece que nem todos os deficientes são apoiados pelos grandes e listados clubes esportivos olímpicos, mas estatisticamente eles se enquadram nos segmentos mais pobres da população. Desse ponto de vista, o discurso sobre a deficiência nas sociedades neoliberais permite, portanto, iluminar alguns aspectos muito importantes, do ponto de vista teórico-político, tanto da condição dos corpos deficientes quanto dos corpos - temporariamente, contingentemente - capazes.
A fronteira que sempre foi tênue e incerta entre essas duas condições, na verdade, hoje se vê integrada por uma nova distinção: a inclusão social da "diversidade", seja corporal, sexual ou racial, ocorre sob a condição de que os portadores mostrem um interesse e uma propensão para investir em seu potencial físico e cognitivo, de modo a poder entrar na corrida de competição e competição. Os corpos passam assim a distinguir-se não só em corpos capazes e corpos deficientes - distinção que, repetimos, permanece significativa tanto em termos culturais como socioeconómicos -, mas também em corpos que podem ser "reforçados" e "melhorados", e portanto, dignos de reconhecimento social, e corpos “dispensáveis”, “descartáveis” que, como diria Judith Butler, não são dignos de luto e que, portanto, são mais do que outros expostos a lesões, pobreza, solidão e, portanto, socialmente dispensáveis, e realmente sacrificado. O controle sobre o próprio corpo, o investimento nele, sua capacidade de desempenho e a manutenção de uma ficção de soberania tornam-se, portanto, o elemento de distinção antes de tudo entre os próprios corpos deficientes, que Harrasser define aqui como "normalismo flexível".
A evolução para o transumano
Ao contrário da antropologia do início do século XX, na retórica que permeia as figuras e histórias dos atletas paraolímpicos contemporâneos, sua deficiência não desempenha o papel de um lembrete de uma vulnerabilidade ontológica comum e inevitável do corpo, ou seja, aquela vulnerabilidade para a qual nenhum corpo poderia sobreviver, prosperar ou mover-se na ausência de suportes relacionais, sociais, econômicos e tecnológicos; após uma inspeção mais detalhada, foreclosures retóricos como esses desempenham um papel importante precisamente na maximização da vulnerabilidade dos corpos deficientes, de modo a confirmar que, embora a vulnerabilidade dos corpos possa ser ontológica e, portanto, comum a todos os corpos, ela é, no entanto, diferencialmente maximizada de acordo com às normas que regem sua percepção cultural e organização social.
No entanto, não muito diferente do que aconteceu na antropologia da deficiência do início do século XX, a condição deficitária de que todos devemos tomar consciência, a partir dos exemplos dos atletas paraolímpicos, deve nos empurrar na direção de um movimento vertical de autocuidado. perfeição que agora, porém, é apoiada pela tecnologia na direção de uma evolução infinita rumo ao transumano. Como observa Karin Harrasser, o corpo do atleta deficiente eleva-se a uma espécie de laboratório, e torna-se o corpo protético por excelência, o mais atualizável e adaptável aos suportes tecnológicos, o mais adequado para um aperfeiçoamento técnico que permita ampliar suas possibilidades evolutivas.
Olhar criticamente para as contradições da tecnologia, bem como para as relações de poder do presente, não coincide necessariamente com uma condenação da própria tecnologia, especialmente quando ela se encontra amarrada em um duplo nó a questões tão complexas como a deficiência. Parece-nos que o texto de Harrasser confirma isso. Com efeito, o autor tenta preservar o sentido universalizante da deficiência, declinando-o em sentido contrário ao traçado pela antropologia nietzschiana da deficiência a que se refere Sloterdijk, através do recurso à figura do ciborgue – cyb(ernetic) + org( anismo) – teorizado por Donna Haraway.
Harrasser tenta recuperar a figura crítica do ciborgue no quadro de uma reflexão em que a tecnologia é aplicada a um corpo deficiente, e não apenas a um corpo capaz. Não se trata de uma operação simples, visto que a relação entre tecnologia e corpos deficientes sempre foi complexa: sejam elas externas ou internas, as próteses, na história da deficiência, cumpriram principalmente a função de normalizar e corrigir o corpo deficiente, de reabilitar e curar.
Desse ponto de vista, o risco frequentemente denunciado pelos estudos sobre deficiência é o de reforçar, por meio da figura do ciborgue, o modelo médico-individual de deficiência e, portanto, de perpetuar a ideia de que o corpo deficiente é um corpo ausente e deficiente , que precisa ser corrigido. Para Harrasser, o problema parece consistir mais no fato de que no imaginário contemporâneo o corpo deficiente (do atleta), e sua integração protética, estão implicados no domínio das técnicas de aprimoramento humano, o que, em sua hipótese, alimentaria uma visão somatofóbica individualista e competitiva.
Este pequeno livro de Karin Harrasser parece prefigurar a possibilidade de redefinir o corpo de modo a incluir muito do que dele historicamente foi excluído, incluindo antes de tudo as próteses como coagentes para-humanos, cuja ação surge como condição de possibilidade disso que pode um corpo. Do sujeito em tensão para a verticalidade, Harrasser passa assim a delinear um sujeito que é capturado horizontalmente num mundo de agentes humanos e não humanos que agem e interagem com ele, que muda e evolui junto com ele, para o qual ele é mantido a uma capacidade-resposta - entendida como a capacidade de responder, e de ser responsável, uma capacidade de responder à questão do outro humano e não humano, bem como saber reconhecer a resposta que a sua ação recebe do humano e mundo não humano - humano do qual depende. Transformar a percepção dessa inevitável dependência, segundo Harrasser, é o desafio do corpo protético à fantasia hierárquica e excludente da independência.
