トランスヒューマンからパラヒューマンまでの人工身体
非常に強い影響力を持つ根底にあるテーマ
ドイツの哲学者カリン・ハラサーの著書「Körper 2.0」。 イタリア語版 (ed. goWare) がまもなく発行される『ユーバー ダイ テクニッシュ エルヴァイターバルケイト デ メンシェン』は、オーストリアの作家であり、ノーベル文学賞を受賞したエルフリデ イェリネックの言葉で始まります。それはそれを所有する人のせいだということです。」 実際、人体を技術的および機能的に改善するための多くのオプションがあります。 Google Glass などの高度な技術を備えた人工装具やウェアラブル デバイスが利用できるようになったことで、肉体の概念そのものが変化しました。 身体の改善介入は、障害に対する必要な代償としてではなく、身体能力および認知能力における身体能力の最適化、強化および成長として理解されるようになりました。
これは、科学的、技術的、倫理的な側面において非常に話題になっている問題であり、プロテーゼの文化的および理論的な歴史に取り組んでいるハラッサーによるエッセイは、プロテスタントの身体がトランスヒューマンからポストヒューマンへと移行する可能性について言及しています。 以下はブルネッラ・カサリーニとフェデリコ・ザッピーノによるハラッサーの本のイタリア語版への序文からの抜粋です。
障害の人類学
ペーター・スローテルダイクは、「人生を変えなければならない」の中で、XNUMX 世紀初頭の哲学的言説において、人間についての考察が「障害の人類学」の前提からどのように発展してきたかを語っています。すべての逆境に打ち勝つ意志である「にもかかわらず」。 この「存在の妙技」の象徴的な人物は、カール・ヘマン・ウンタンです。生まれつき上肢がありませんでしたが、極端な忍耐力と絶え間ない運動のおかげで、ウンタンは足でバイオリンを弾くことを学び、彼の世界中での数々の展覧会は、ペディスクリプトと題された自伝の中で彼の人生の終わりに語られました。 Unthan が象徴する障害の人類学は、意志の楽観主義の人類学であり、スローテルダイクが再び述べているように、人間性は自らを現し、区別するものであり、人間が直立して歩く能力によってではなく、垂直性への緊張によって、自分自身の改善を考慮して自分自身に取り組む傾向があるため.
エイミー・マリンズやオスカー・ピストリウスなどの現代のパラリンピック選手の物語は、成功への鍵としての積極性、回復力、絶え間ない運動のカルトのこの同じ物語にさらに刻まれていますが、重要な変種があります。パフォーマンスは、文字通り「自分自身を操作する」よりも、「操作する必要がある」可能性を通じて行われます.Sloterdijkのビジョンでは、「過去」に関する喪失と退化の観点から読み取られます。
ボディ2.0
コーパー2.0で。 ドイツの哲学者であるカリン・ハラサーは、パラリンピック選手の姿に十分なスペースを正確に割いており、彼女の分析のために、スローテルダイクの立場とテクニックの楽観的なビジョンの両方に関して批判的なアプローチから始めています。彼らは現在の時代を「2.0」体、つまり人体の技術的に強化されたバージョンと見なしています。 ハラッサーの言説は XNUMX つの面で動いているように思われる: 一方で、根本的に反有能主義者の政治的観点から、彼は障害を「欠如」または「欠陥」としての概念から遠ざけている。健常者と障害者の間で容易に追跡可能。 他方では、新自由主義の生政治的文脈の中で身体の補綴的変容を批判的に見る必要性を強調し、それらを新資本主義の論理の産物と見なし、ここでは自己への差し止め命令の主な犯人のXNUMXつとして理解する. -最適化。
たまたま、障害者は大規模なリストされたオリンピック スポーツ クラブによってすべてサポートされているわけではありませんが、統計的には人口の最も貧しいセグメントに含まれています。 したがって、この観点から、新自由主義社会における障害に関する言説は、理論的・政治的観点から、障害のある身体の状態と、一時的、偶発的に可能な身体の状態の両方について、いくつかの非常に重要な側面を明らかにすることを可能にします。
この XNUMX つの状態の間の境界は常に曖昧で不確実でしたが、実際、今日、新しい区別によって統合されていることがわかります。「多様性」の社会的包摂は、身体的、性的、または人種的なものであるかどうかにかかわらず、担い手である人々が示すことを条件に発生します。競争と競争のレースに参加できるように、身体的および認知的可能性に投資する関心と傾向。 したがって、身体は、有能な身体と障害者の身体に区別されるだけでなく、文化的および社会経済的な観点からも依然として重要な区別であるだけでなく、「強化」および「改善」できる身体にも区別されます。したがって、社会的認知に値し、ジュディス・バトラーが言うように、喪に服するに値しない「不要な」、「使い捨て可能な」体であり、したがって、他の人よりも怪我、貧困、孤独にさらされ、したがって社会的に消耗しやすい体であり、実際に犠牲になった。 したがって、自分の身体の管理、それへの投資、その実行能力、および主権のフィクションの維持は、まず第一に、ハラッサーがここで「柔軟な正常主義」と定義する、障害のある身体自体を区別する要素になります。
トランスヒューマンへの進化
XNUMX 世紀初頭の人類学とは異なり、現代のパラリンピック アスリートの人物像や物語に浸透しているレトリックでは、彼らの障害は、身体の一般的で避けられない存在論的脆弱性、つまり、どの身体も不可能な脆弱性を思い起こさせる役割を果たしていません。関係的、社会的、経済的、技術的なサポートがなくても生き残り、繁栄し、移動する。 よく調べてみると、これらのような修辞的な差し押さえは、身体の脆弱性が存在論的であり、したがってすべての身体に共通である可能性があるにもかかわらず、身体の脆弱性を最大化する上で正確に主導的な役割を果たします。その文化的認識と社会組織を支配する規範に。
しかし、XNUMX世紀初頭の障害の人類学で起こったことと同じように、パラリンピック選手の例から始めて、私たち全員が認識しなければならない欠陥状態は、私たちを自己の垂直運動の方向に押しやるはずです.しかし、現在では、トランスヒューマンへの無限の進化の方向にあるテクノロジーによってサポートされています。 Karin Harrasser が観察しているように、障害のあるアスリートの体は一種の実験室に昇り、技術サポートに対して最もアップグレード可能で適応性が高く、その進化の可能性を増幅することを可能にする技術的改善に最も適した卓越した義肢になります。
技術の矛盾と現在の力関係を批判的に見ることは、特に技術が障害のような複雑な問題に二重の結び目で結び付けられていることが判明した場合、必ずしも技術自体の非難と一致するわけではありません. ハラッサーのテキストがこれを確認しているように思われます。 実際、著者は、サイボーグの姿 – cyb(eretic) + org( anism) – Donna Haraway によって理論化されました。
ハラッサーは、能力のある身体だけでなく、障害のある身体にテクノロジーを適用するという考察の枠組みの中で、サイボーグの臨界値を回復しようとします。 テクノロジーと身体障害者との関係が常に複雑なものであることを考えると、これは単純な手術ではありません。身体障害の歴史において、人工装具は主に障害者の身体を正常化し、矯正する機能を果たしてきました。リハビリして治します。
この観点から、障害に関する研究によってしばしば非難されるリスクは、サイボーグの姿を通じて、障害の医学的個人モデルを補強し、それゆえ、障害のある身体は欠落した欠陥のある身体であるという考えを永続させることです。 、修正する必要があります。 Harrasser にとって、この問題はむしろ、現代の想像力において、(アスリートの) 障害のある身体とその人工装具の統合が人間の強化技術の領域に関係しているという事実にあるように思われます。身体恐怖症のビジョン 個人主義的で競争力があります。
Karin Harrasser によるこの小さな本は、歴史的に身体から除外されてきたものの多くを含めるために身体を再定義する可能性を予見しているようです。これで体ができます。 緊張状態にある主体から垂直性に向かって、ハラッサーはこのように、彼と行動し相互作用し、彼と共に変化し進化する人間と人間以外のエージェントの世界に水平に捉えられた主体を描写し続けます。応答能力 - 応答する能力、および責任を負う能力、人間および人間以外の他者の質問に答える能力として理解されるだけでなく、自分の行動が人間から受け取る応答を認識する方法を知る能力人間以外の世界 - それが依存する人間。 ハラッサーによれば、この避けられない依存の認識を変えることは、階層的で排他的な独立の幻想に対する義肢の挑戦である.
