इंटरनेट क्रांति लाने वाले युवा नवप्रवर्तकों को प्रशिक्षित करने में मोंटेसरी पद्धति के महत्व को कम करके आंकना मुश्किल है। Google के संस्थापक लैरी पेज और सर्गेई ब्रिन दोनों ने मोंटेसरी स्कूल में प्रशिक्षण लिया। यहां तक कि जेफ बेजोस्की भी पास हो गए। सभी ने सार्वजनिक रूप से मोंटेसरी विचार और कार्रवाई के लिए रचनात्मकता और मुक्ति के योगदान को स्वीकार किया है। आज दुनिया में 5 मोंटेसरी स्कूल हैं, जिनमें से एक चौथाई अकेले संयुक्त राज्य अमेरिका में हैं (500 पब्लिक स्कूल हैं)।
इसलिए हम अपने पाठकों को फ्रांसेस्का मारोन द्वारा लिखित एक महिला और वैज्ञानिक के रूप में मारिया मॉन्टेसरी की एक प्रोफ़ाइल की पेशकश करते हुए प्रसन्न हैं, जिसे गुएरिनी ई एसोसिएटी (जल्द ही डिजिटल प्रारूप में उपलब्ध) द्वारा प्रकाशित सुंदर मात्रा से लिया गया है। महिलाओं की कहानियां। महिला आत्मकथाएँ और पहचान कथन सिमोनिटा उलिवियरी और इरेन बिएमी द्वारा संपादित।
अपने पूरे जीवन में मैंने पसंद की स्वतंत्रता, विचार की स्वतंत्रता और मानवीय गरिमा की आवश्यकता की घोषणा की है। हालाँकि मेरा मानना है कि सच्ची स्वतंत्रता, आंतरिक स्वतंत्रता नहीं दी जा सकती। इसे जीता भी नहीं जा सकता। इसे केवल व्यक्तित्व के हिस्से के रूप में अपने भीतर ही बनाया जा सकता है और यदि ऐसा होता है, तो इसे अब खोया नहीं जा सकता है।
मारिया मोंटेसरी
1. एक असामान्य पथ
मारिया मॉन्टेसरी के बारे में बात क्यों करें? स्कूल में उनकी क्रांति के लिए एक विचार के माध्यम से एहसास हुआ जो अभी भी चालू है; लेकिन यह भी और, सबसे ऊपर, अपने समय की कुछ महिला डॉक्टरों में से एक, एक नारीवादी और एक इतालवी के नवाचार और बौद्धिक कठोरता के मामले में असाधारण जीवन के लिए, जिनके विचारों और जिनकी सामाजिक और वैज्ञानिक प्रतिबद्धता ने दुनिया में खुद को स्थापित किया है .
1870 में राजनीति में शामिल उदार माता-पिता के लिए जन्मी, 1875 में उन्हें रोम के एक लोकप्रिय स्कूल में दाखिला मिला, जिसके बाद उन्होंने डिप्लोमा प्राप्त करने के लिए एक तकनीकी और वैज्ञानिक स्कूल में अपनी पढ़ाई जारी रखी। उनके साहसी और असामान्य अध्ययन ने तकनीकी और वैज्ञानिक पटरियों के साथ दौड़ लगाई है। लेकिन इटालियन XNUMXवीं शताब्दी के उन अंतिम वर्षों में, अपने सपनों को साकार करने के लिए, एक महिला के रूप में, मारिया को संघर्ष करना पड़ा: वह इंजीनियरिंग संकाय में दाखिला लेना चाहती थी, लेकिन खुद के बावजूद, वह पीछे हट गई। चिकित्सा और शल्य चिकित्सा, उसके ज्ञान को शरीर रचना विज्ञान और शरीर विज्ञान में स्थानांतरित करना। प्रौद्योगिकी के लिए उसका जुनून। इसलिए उसने चिकित्सा में स्नातक की उपाधि प्राप्त की और फिर एक तीसरा तरीका खोजा, शैक्षणिक एक, जो समय के साथ उसे सफलता और प्रसिद्धि दिलाएगा।
हालाँकि वह चिकित्सा में स्नातक करने वाली पहली महिला नहीं थीं, लेकिन रोमन विश्वविद्यालय में उनकी उपस्थिति बड़ी जिज्ञासा का विषय थी। यह उल्लेख नहीं है कि शरीर, आंत, विच्छेदन और पल्पेशन ने उसके लिए कई समस्याएं पैदा कीं: न केवल इसलिए कि उसने पारंपरिक सम्मेलनों और भूमिकाओं को चुनौती दी, बल्कि इसलिए भी कि उसे XNUMXवीं शताब्दी के अंत में प्राप्त शिक्षा और अपनी भावनाओं के साथ आना पड़ा। लड़की। यह इस बात के लिए प्रसिद्ध हो गया कि पत्रिका लोकप्रिय चित्रण 1896 में उन्होंने तस्वीरों के साथ एक लेख उन्हें समर्पित किया।
उसी वर्ष, मनोचिकित्सा में अपने प्रयोगात्मक थीसिस पर चर्चा करते हुए डिग्री आ गई, एक ऐसा विषय जिसके लिए वह मुख्य रूप से खुद को उन्मुख कर रहा था। कुछ ही समय बाद, उन्होंने अपनी वैज्ञानिक गतिविधि का प्रयोग मनोचिकित्सा की कुर्सी के दायरे में किया, जिसका निर्देशन एज़ियो सियामन्ना द्वारा किया गया था और इटालियन मनोविज्ञान के पिताओं में से एक, सैंक्ट डे सैंक्टिस के मार्गदर्शन में किया गया था। बाद में, वह क्लोडोमिरो बोनफिगली द्वारा निर्देशित एस। मारिया डेला पिएटा के आश्रय स्थल से सटे चिकित्सा-शैक्षणिक संस्थान में चले गए, जो अपने सहयोगी ग्यूसेप मोंटेसानो के साथ मिलकर काम कर रहे थे, जो इटली में बाल न्यूरोसाइकियाट्री के अग्रदूतों में से एक थे। मानवजाति के बहिष्कृत लोगों के बीच यह भयानक अनुभव युवा चिकित्सक के लिए एक रहस्योद्घाटन था, जो विभिन्न विकृति से पीड़ित बच्चों की सहवर्ती उपस्थिति से प्रभावित था, जिनमें साधारण व्यवहार संबंधी विकार भी शामिल थे और इसलिए, उस स्थान पर रहने की निंदा की।
इस बीच, स्नातक होने से कुछ महीने पहले, उसकी नारीवादी प्रतिबद्धता की शुरुआत दिनांकित की जा सकती है, क्योंकि वह «पर ला डोना» एसोसिएशन में शामिल हो गई, जिसे पत्रिका की निदेशक रोजा-मैरी अमादोरी ने बढ़ावा दिया। स्त्री जीवन. स्नातक होने के तुरंत बाद, उन्होंने बर्लिन में महिलाओं के अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस में दुनिया के विभिन्न हिस्सों से महिलाओं के साथ महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करने के लिए इटली का प्रतिनिधित्व किया: सामाजिक सुधार, अध्ययन और कार्य, शिक्षा और शांति में पुरुषों के समान अधिकार; समय के प्रेस द्वारा उस पर दिए गए ध्यान से अन्य बातों के अलावा, उसकी सुखद और आकर्षक शारीरिक उपस्थिति के संबंध में, उसकी सामाजिक और व्यावसायिक प्रतिबद्धता के अवमूल्यन को देखने के डर से।
1906 में, उन्होंने सार्वभौमिक मताधिकार के अधिक सामान्य अभियान के हिस्से के रूप में, महिला वोट के लिए संसद में एक याचिका पेश करने के लिए अन्ना मारिया मोज़ोनी के प्रस्ताव का पालन किया। युवा वैज्ञानिक ने के पन्नों के माध्यम से इटली की महिलाओं से अपील की ला वीटा उनके लिए संयुक्त राज्य अमेरिका में सफलतापूर्वक प्रस्तावित मतदाता सूची में पंजीकरण के लिए। लेकिन इटली में चीजें अलग तरह से हुईं; महिलाओं के मतदान के पक्ष में और इसके खिलाफ लोगों के बीच प्रेस में एक बहस छिड़ गई थी: लगभग चालीस साल पहले इतालवी महिलाओं को पुरुषों के बराबर वोट देने का अधिकार दिया गया था।
महिलाओं के अधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता और महिलाओं के सवालों पर चिंतन ने उन्हें प्रत्यक्षवादी निर्धारणवाद से दूर जाने के लिए प्रेरित किया और कुछ, यहां तक कि महिलाओं की प्राकृतिक हीनता पर कुछ शानदार बयान, इसके बजाय, एक "वैज्ञानिक नारीवाद" तैयार करने के लिए, जो उनके जीवन के अनुभव से उभरा।
वास्तव में यह अवधि, खोजों और व्यावसायिक सफलताओं के दृष्टिकोण से फलदायी होने के बावजूद, उसके लिए तूफानी और अंतर्विरोधों से भरी थी। उन्हीं वर्षों में, वास्तव में, अट्ठाईस वर्षीय गैर-अनुरूपतावादी, सुंदर और शिष्ट मारिया ने अपने अध्ययन और सहकर्मी ग्यूसेप मॉन्टेसानो के साथ सभी सामाजिक सम्मेलनों के खिलाफ दर्दनाक परिणामों के साथ एक भावुक प्रेम कहानी जीती। 1898 में मारियो उनके रिश्ते से पैदा हुआ था, जिसे वर्तमान नैतिकता की आवश्यकता के अनुसार दिखावे के लिए गुप्त रखा गया था। दोनों शादी नहीं करने का फैसला करते हैं लेकिन उनका रिश्ता 1901 में हमेशा के लिए टूट जाएगा, जब मोंटेसानो ने अपना वादा नहीं निभाते हुए दूसरी महिला से शादी करने का संकल्प लिया। इस बीच, बच्चे को ग्रामीण इलाकों में रहने वाले एक विश्वसनीय परिवार को आपसी समझौते से सौंपा गया था: वहाँ मारिया व्यवस्थित रूप से उससे मिलने जाती थी, केवल 1913 में उसे अपने साथ वापस ले जाने के लिए; और, ठीक है, अपनी मां की मृत्यु के बाद जो इस मातृत्व के खिलाफ थी जिसे वह अपनी बेटी के करियर में बाधा मानती थी। समय के साथ मारियो उसका मुख्य और मूल सहयोगी बन जाएगा और केवल 50 के दशक में उसके द्वारा पहचाना जाएगा।
इसलिए, उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के पारंपरिक रूप से पुरुष-प्रभुत्व वाले शैक्षणिक हलकों में, उनकी असामान्य शैक्षिक यात्रा कार्यक्रम, न केवल अध्ययन के संबंध में बल्कि उनकी निजी पसंद और, अंतिम लेकिन कम से कम, उनका मूल शैक्षणिक मॉडल जिसने पारंपरिक रूढ़ियों को तोड़ दिया, ने उन्हें एक बना दिया। असहज चरित्र क्योंकि वर्गीकृत करना मुश्किल है।
उनकी पद्धति और उनके शैक्षणिक सुधार, मुख्य रूप से विचारों के समेकित और अमूर्त धाराओं के बजाय बच्चे के प्रत्यक्ष अवलोकन से उत्पन्न हुए, ने बाद के लाभ के लिए शिक्षा पर पुनर्विचार करते हुए वयस्कों और बच्चों के बीच संबंधों को मौलिक रूप से नया रूप दिया है। मारिया ने एक मुक्त शिक्षाशास्त्र का उद्घाटन किया जिसने बच्चों, विशेष रूप से परित्यक्त और वंचित लोगों को, उनके व्यक्तित्व को संरक्षित करते हुए, बिना विरूपण के जीवन के अनुकूल होने की अनुमति दी।
एक स्वतंत्र भावना और महान आकर्षण की एक आकृति, वह किसी भी सांस्कृतिक और राजनीतिक पिंजरे से बच निकली: न तो प्रत्यक्षवादी, न ही आदर्शवादी, न तो दाएं और न ही बाएं, उसे कैथोलिकों द्वारा कठोर इकबालिया परंपरा की चोरी के लिए संदेह के साथ माना जाता था। न तो स्पष्ट रूप से धर्मनिरपेक्ष और न ही विशेष रूप से कैथोलिक, मॉन्टेसरी को पहले फासीवादी शासन द्वारा प्यार किया गया था और फिर मुसोलिनी द्वारा इसका विरोध और विरोध किया गया था।
चर्च के साथ उसके संबंधों के लिए, जिसने उस समय विज्ञान और नारीवादियों की ओर तीर नहीं छोड़े थे, ये तब 1929 और 1934 के बीच निश्चित रूप से बिगड़ गए जब डॉक्टर (जैसा कि उनके सहयोगियों ने उन्हें बुलाया) ने मूल पाप के विचार को स्वीकार करने से इनकार कर दिया साथ ही एक बाहरी प्राधिकरण जो पुरस्कार और दंड देता है। हालाँकि यह कई लोगों द्वारा पहचाना गया है कि उनमें कभी भी एक निश्चित आध्यात्मिकता की कमी नहीं थी और एक गहन धार्मिकता, जिसे "मनुष्य के पवित्र होने की भावना" के साथ समझा जा सकता है, उनके काम में व्याप्त है; निश्चित रूप से, एक लोकतांत्रिक और उदार वैज्ञानिक का काम, नैतिकता और पूर्व-स्थापित सम्मेलनों से परे, धार्मिक और सांस्कृतिक तुलना के लिए खुला है।
दूसरी ओर, 1899 में, उन्होंने थियोसोफिकल सोसाइटी में दाखिला लिया था और अपने पूरे जीवन में एक निश्चित प्रभाव का सामना करना पड़ा, शायद इसके कुछ सिद्धांतों से आकर्षित हुई, जिसमें लैंगिक समानता भी शामिल थी। इसके अलावा, इस अंतरराष्ट्रीय संघ से संबंधित, मेसोनिक पर्यावरण से निकटता से जुड़ा हुआ, दुनिया भर में अपनी शैक्षणिक पद्धति के प्रसार की सुविधा प्रदान करता है।
वास्तव में, थियोसोफी ने शिक्षा को बहुत महत्व दिया, एक बेहतर मानवता बनाने की परियोजना का पीछा किया: इसलिए मॉन्टेसरी सिद्धांतों और इसके स्कूलों के लिए इसके प्रतिपादकों द्वारा बड़ी रुचि का पोषण किया गया। शक्तिशाली पुरुषों के संरक्षण के बिना, वह एक खानाबदोश थी और न केवल सांस्कृतिक रूप से। वास्तव में, अपने व्यक्ति और अपने शैक्षणिक मॉडल के प्रति इटली में दिखाई गई शत्रुता के कारण, वह अपने तरीके से एक प्रवासी बन गई, यद्यपि एक शानदार व्यक्ति। मारिया मॉन्टेसरी ने बहुत यात्रा की, अमेरिका से लेकर स्पेन तक, फिर हॉलैंड और भारत तक, जिस देश में उन्होंने लंबे समय तक यात्रा की, अपने शैक्षणिक शिक्षण के लिए अनुकूल परिस्थितियों को पूरा किया। यह पूछे जाने पर कि वह किस राष्ट्रीयता की थी, वैज्ञानिक ने उत्तर दिया: "मैं स्वर्ग में रहता हूं, मेरा देश एक तारा है जो सूर्य के चारों ओर घूमता है और जिसे पृथ्वी कहा जाता है"।
विदेशों में उनके लिए विभिन्न सम्मान आरक्षित थे। उन्हें कई विश्वविद्यालयों से मानद उपाधि से सम्मानित किया गया था और फ्रांसीसी सरकार द्वारा लीजन ऑफ ऑनर से सम्मानित किया गया था; उन्हें हॉलैंड की रानी द्वारा ऑर्डर ऑफ ऑरेंज नासाओ से सम्मानित किया गया; उन्होंने अपनी अंतर्राष्ट्रीय प्रतिबद्धता के लिए न्यूयॉर्क में पेस्टलोजी विश्व पुरस्कार और अंतर्राष्ट्रीय महिला प्रदर्शनी से पुरस्कार प्राप्त किया। इसके अलावा, उन्हें तीन बार नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था।
1947 में द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद ही वह इटली लौटीं, उन्हें समर्पित ओपेरा को पुनर्गठित करने के लिए संसद द्वारा प्रशंसित किया गया। एक बार फिर इटली को यह समझ नहीं आया। इसके अलावा, उनकी पद्धति को कभी भी इतालवी पब्लिक स्कूलों में आधिकारिक रूप से नहीं अपनाया गया है, भले ही यह नर्सरी और प्राथमिक विद्यालयों के शिक्षकों के लिए एक मौलिक शैक्षणिक और उपचारात्मक आधार है।
हॉलैंड में निश्चित रूप से लौटते हुए, 82 मई 6 को 1952 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई। ठीक उत्तरी सागर के एक छोटे से गाँव नूर्डविज्क में, उसके बगल में उसका बेटा मारियो था, जिसे वह पहली बार आधिकारिक रूप से स्वीकार करेगी, उसकी वसीयत में . मारियो, उसका रक्षक बन गया, वह फैक्टोटम जिसने उसकी सभी व्यावहारिक समस्याओं को हल किया और एक शिक्षक के रूप में उसके "वीर" जीवन के लिए आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण किया, वह महत्वपूर्ण निशानों का संरक्षक और गवाह होगा और उस प्रतिबद्धता का जिसे उसने महसूस किया था कि उसे ग्रहण करना था न केवल अपने लिए बल्कि मानवता के लिए, उसके शब्दों के माध्यम से और जो उसके बारे में लिखा गया है।
बीसवीं शताब्दी के सबसे नवीन विद्वानों में से एक - इस ईमानदार पेशेवर का साहसिक जीवन जब समाप्त हुआ, तो ऐसा लगा कि वह किसी और युग की है; रोम में मॉन्टेसरी परिवार के मकबरे पर पट्टिका कहती है, "वह अपनी भूमि से बहुत दूर मर गई थी, जिससे वह इतनी गहराई से प्यार करती थी", इसलिए वह अपने काम की सार्वभौमिकता की गवाही के रूप में चाहती थी जिसने उसे दुनिया का नागरिक बना दिया। "।
2. बच्चों की तरफ: मोंटेसरी पद्धति और दुनिया में इसका प्रसार
XNUMXवीं शताब्दी की शुरुआत में मारिया युवा मनोचिकित्सकों के एक समूह में शामिल हो गईं, जिसमें सैंटे डे सैंक्टिस, क्लोडोमिरो बोनफिगली और उपरोक्त ग्यूसेप मॉन्टेसानो शामिल थे, जिनके साथ उन्हें विकलांग बच्चों की दुखद स्थिति का सामना करना पड़ा, जिसे ज्यादातर "ओलिगोफ्रेनिक्स" के रूप में परिभाषित किया गया था। साथ में उन्होंने समस्या के चारों ओर राष्ट्रीय हित जगाया, इसके सामाजिक निहितार्थों को भी रेखांकित किया और एक विशिष्ट हस्तक्षेप के महत्व को ध्यान में रखते हुए जो चिकित्सा से अधिक शैक्षिक था।
उपेक्षा की स्थिति में छोड़ दिया गया और अक्सर गलत व्यवहार किया गया, इन कुसमायोजित और परेशान बच्चों ने मार्च के विद्वान के पेशेवर कौशल पर प्रहार किया, जिन्होंने खुद को उनके लिए समर्पित करने का फैसला किया, उनका ध्यान उनके चिकित्साकरण से स्कूल और किशोर संकट के बीच के संबंधों पर स्थानांतरित कर दिया।
इसलिए, उनके लिए समस्या अनिवार्य रूप से एक शैक्षणिक प्रकृति की थी। शैक्षणिक नृविज्ञान के प्रोफेसर का पद प्राप्त करने के बाद, उन्होंने उस समय के वैज्ञानिक सम्मेलनों में अपने अनुभव की रिपोर्ट करते हुए सबसे कमजोर लोगों के लिए लड़ाई लड़ी।
इसके अलावा, उन्होंने शिक्षाशास्त्र को एक वैज्ञानिक आड़ देने का बीड़ा उठाया, मानवविज्ञानी ग्यूसेप सेर्गी का हवाला देते हुए, जिनसे वे शिक्षण पद्धति के विकास के संबंध में भी प्रेरित थे, जो अन्य बातों के अलावा, दो फ्रांसीसी डॉक्टरों एडुआर्ड सेगुइन के प्रभाव से प्रभावित हुआ था। और जीन-मार्क-गैस्पर्ड इटार्ड, जिन्होंने गंभीर सीखने की कठिनाइयों वाले जंगली बच्चों या बच्चों की देखभाल की थी।
इस प्रकार, ऊर्जावान और अथक, उसने चिकित्सा देखभाल के माध्यम से नहीं बल्कि उपयुक्त सामग्री की मदद से युवा रोगियों की रिकवरी के लिए अपना मिशन शुरू किया। इस तरह, उसने अप्रत्याशित परिणाम प्राप्त किए और जल्द ही प्रसिद्ध हो गई, एक निजी स्कूल की स्थापना के माध्यम से सामान्य बच्चों के लिए अपनी पद्धति का विस्तार करने की योजना बना रही थी।
जब, वास्तव में, 1906 के अंत में रोम में, सैन लोरेंजो के परिधीय जिले में 1884 और 88 के बीच बिना किसी सामाजिक और स्वच्छ मानदंड के उत्पन्न हुए जीर्ण-शीर्ण अपार्टमेंट भवनों की बहाली के लेखक इंजीनियर तलामो ने प्रस्ताव दिया था पड़ोस के हाशिए पर पड़े बच्चों के लिए एक उपयुक्त जगह बनाने के लिए, मारिया ने उत्साह के साथ स्वीकार किया और एक घर के भूतल पर एक कमरा उन्हें उपलब्ध कराया गया।
इस प्रकार एक पूरी तरह से नए अनुभव का जन्म हुआ: 6 जनवरी 1907 को वाया देई मार्सी 58 में, पूर्ण गरीबी से घिरा, पहला बच्चों का घर, तीन से छह साल की उम्र के मेहमानों के लिए।
सार्वजनिक आवास के एक जीर्ण-शीर्ण खंड के अंदर, मोंटेसरी ने सीखने के वातावरण में मानव मानस के कामकाज को समझने के लिए कड़ी मेहनत की, जो अब दमनकारी और घातक नहीं थे, लेकिन सामंजस्यपूर्ण रूप से संरचित थे, ताकि असंभावित क्षमता को प्रकट किया जा सके। वास्तव में, छोटों के लिए, वह हल्का और रंगीन फर्नीचर डिजाइन करता है; बच्चों के शारीरिक आकार के अनुपात में साज-सामान तैयार करता है; वह उन्हें परीक्षित सामग्री लाता है और बच्चों की जीवंत प्रतिक्रिया के अनुसार नई सामग्री तैयार करता है; बाहरी रिक्त स्थान को सटीक रूप से परिभाषित करता है, जिसके लिए बगीचे की अनिवार्य उपस्थिति की आवश्यकता होती है। शिक्षण को प्रत्येक की ख़ासियत के अनुसार व्यक्तिगत किया जाता है और यह विचार करता है कि मेहमान व्यावहारिक गतिविधियों में लगे हुए हैं जैसे कि धोना, झाडू लगाना, दोपहर के भोजन के लिए टेबल सेट करना, और साथ ही संवेदी अनुभवों में डूबे रहना, संगीत और आंदोलन के बिना उदाहरण के लिए कथा की उपेक्षा। नवीनता यह है कि उन्हें कोई डांटता नहीं है और वे सहज रूप से एक-दूसरे की मदद करते हैं, उम्र के साथ मिश्रित, एक-दूसरे का समर्थन करते हैं और आत्म-नियंत्रण की क्षमता भी प्राप्त करते हैं, जिसकी पराकाष्ठा मौन रहना है और एकाग्रता और संपर्क के पक्ष में गतिविधियों की सराहना करना सीखना है। खुद के साथ।
निर्णय व्यक्त न करने की शिक्षा, डेस्क का उन्मूलन, स्वतंत्रता के सावधानीपूर्वक संगठित स्थानों के सामने पुरस्कार और दंड की कमी, सकारात्मक प्रभाव पैदा करती है: अन्य बातों के अलावा, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता अनुशासन और आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देती है। जाहिर है, प्रशिक्षण का प्रतिमान हमेशा के लिए बदल गया है। यह भी बच्चों के घरअन्य बातों के अलावा, उन्होंने एक "सामाजिक मातृ कार्य" किया, जैसा कि मॉन्टेसरी ने खुद कहा था; माता-पिता की ओर से भी नियमों का सम्मान करते हुए, कामकाजी माताओं के समर्थन का एक प्रमुख सामाजिक कार्य, जो अपने बच्चों को सक्षम और सुरक्षित हाथों में छोड़ सकते हैं: स्कूलों में «अपने बच्चों को साफ और सहायता करने का दायित्व था' निर्देशक का शैक्षिक कार्य। नियमों का पालन करने में बहुत से लोग सहज महसूस करते थे क्योंकि निदेशक हमेशा माताओं के लिए उपलब्ध थे और यहां तक कि उसी इमारत में रहते थे जहां उनके छोटे विद्यार्थियों के परिवार रहते थे, जो वंचितों के लिए जीवन का एक आदर्श बन गया।
इसलिए बच्चों के घर वे केवल स्कूल ही नहीं थे बल्कि सामाजिक परियोजनाएँ, अनुसंधान प्रयोगशालाएँ थीं जो प्रगति के लिए खुली थीं और जिनमें पाठ्येतर गतिविधियाँ भी शामिल थीं। में अनुभव से बच्चों का घर, मारिया ने वयस्कों को भी प्रशिक्षित करने की आवश्यकता महसूस की, बच्चों को उनकी प्रामाणिक क्षमताओं को दिखाने के लिए, गैर-आक्रामक, गैर-न्यायिक शिक्षकों और माता-पिता की आवश्यकता होती है, जो हस्तक्षेप करने से पहले निरीक्षण करने में सक्षम होते हैं और भरे हुए वातावरण में छोटों का स्वागत करने में सक्षम होते हैं। महत्वपूर्ण वस्तुएं, हर किसी की उम्र और प्रगतिशील क्षमताओं का जवाब देते हुए, उनका समर्थन करते हुए। 1913 में उम्ब्रिया में शिक्षकों के लिए पहला कोर्स आयोजित किया गया था। इसके बाद, "मॉन्टेसरी स्कूलों" में विदेशों से शिक्षकों की महत्वपूर्ण उपस्थिति थी, जिसके परिणामस्वरूप मार्च से शिक्षाशास्त्री के काम में वृद्धि हुई।
नया शैक्षिक प्रस्ताव रोम शहर की सीमाओं से परे चला गया, मिलान में विस्तार करने के लिए, श्रमिक वर्ग के पड़ोस के साथ-साथ बुर्जुआ वर्ग में भी, सभी प्रसिद्ध लोगों ने वहाँ अध्ययन किया, और फिर विदेशों में: हॉलैंड, नॉर्वे, फ्रांस में , इंग्लैंड, स्वीडन, स्पेन, रूस, संयुक्त राज्य अमेरिका में 1913 के प्रवास के बाद, बाद में दक्षिण अमेरिका, एशिया में।
इस बीच, उन्होंने 1917 में वॉल्यूम प्रकाशित किया था विधि, 1909 में लिखा गया और मुख्य यूरोपीय भाषाओं और जापानी में अनुवाद किया गया। पाठ को अंतर्राष्ट्रीय सफलता मिली जिसने उसे स्पेन, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में धकेल दिया, जहाँ उसने विभिन्न जातियों के बच्चों के साथ अपने शैक्षिक मॉडल के साथ प्रयोग किया, यह निश्चितता प्राप्त की कि यह वास्तव में सार्वभौमिक था। 1929 में, इतालवी वैज्ञानिक ने सिगमंड फ्रायड, पियागेट और कवि टैगोर के साथ इंटरनेशनल मॉन्टेसरी एसोसिएशन, एएमआई की स्थापना की, उनके अन्य प्रशंसक, अलेक्जेंडर ग्राहम बेल, थॉमस एडिसन, जनमासरिक, गुग्लिल्मो मार्कोनी और महात्मा गांधी जैसे शानदार व्यक्तित्वों द्वारा आर्थिक रूप से समर्थित , जिसे उन्होंने 1930 के दशक में रोम में रहने के दौरान अपनी कक्षाओं में देखा था।
मॉन्टेसरी पद्धति ने बच्चे को स्व-सुधार और नियंत्रण के लिए शिक्षित करने के लिए सिखाया, उसी के स्वायत्तकरण के माध्यम से और वयस्क द्वारा बिना किसी निर्देशात्मक हस्तक्षेप और थोपने के।
मोंटेसरी की धारणा यह है कि मानसिक संरचना के दृष्टिकोण से बच्चा वयस्क से अलग व्यवहार करता है: उसका मन एक "अवशोषित दिमाग" है जिसमें वह "पर्यावरण से चीजें लेता है और उन्हें अपने आप में शामिल करता है"। ऐसा करने में, बच्चा "खुद को बनाता है" और अपनी आंतरिक दुनिया; यह अपना "मानसिक मांस" बनाता है जो दुनिया के साथ अपने संबंधों को आगे बढ़ाता है।
इन आधारों पर, मानवता के एक सच्चे और उचित मानसिक पुनर्गठन के अर्थ में, इतालवी शिक्षक बचपन के माध्यम से मानवता की अंतरात्मा के परिवर्तनकारी क्षितिज के रूप में शिक्षा के अंतिम अर्थ को परिभाषित करने के लिए आया था।
एक आदमी के पिता बच्चे का यह विचार, जो अपने भीतर जीवन का एक रहस्य रखता है, जिसे अगर दमित किया जाता है, तो पैथोलॉजी की ओर जाता है, जबकि अगर पहचाना जाता है, तो इस विषय को अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक समस्याओं को हल करने की संभावना प्रदान करता है, पहले से ही मनोविश्लेषण द्वारा चर्चा की गई थी। वास्तव में, यह स्वयं फ्रायड है जो बच्चे के मानस में पारस्परिक रुचि पर टिप्पणी करता है और डॉक्टर के प्रति उसके सम्मान की गवाही देता है। यह रुचि फ्रायड की बेटी, अन्ना, एक बाल मनोविश्लेषक द्वारा भी साझा की गई थी, जिसने वियना के एक मोंटेसरी स्कूल में प्रशिक्षण लिया था। इसलिए, उन्होंने स्वेच्छा से इतालवी विद्वान की सबसे पूर्ण जीवनी के प्रारूपण के लिए अपने व्यक्तिगत योगदान की पेशकश की, प्रभावी रूप से मॉन्टेसरी विचार की मौलिकता और उस उत्साह को याद करते हुए जो उन्होंने और उनके विद्यार्थियों ने बच्चे के मुक्त विकास के उद्देश्य से कई गतिविधियों में डाला; एक उत्साह फ्रायड अच्छी तरह से जानता था।
3. नई महिला: शिक्षा, स्वतंत्रता, लोकतंत्र
इटली में बहुत कम सराहना की जाती है और दुनिया भर में जाना जाता है, मारिया मॉन्टेसरी एक जिज्ञासु, दृढ़निश्चयी महिला थी, और एक विद्वान ने बिना किसी साहस के उपहार दिया: उसने चिकित्सा में स्नातक करने के लिए संघर्ष किया, चिकित्सा पेशे को मानवीय बनाने का प्रयास किया; वह समझ गया कि आश्रयों को सौंपे गए अनाथ, मानसिक विकारों वाले वयस्कों की नकल करते हुए बड़े हुए और इसके बजाय वे ऐसे बच्चे थे जिन्हें बरामद किया जा सकता था; वह समझ गया कि भविष्य के निर्माण की शुरुआत बच्चों से करनी होगी; एक "नई कोपर्निकन क्रांति" विकसित की है, जो शिक्षा की प्रेरक शक्ति को अब वयस्क नहीं, बल्कि स्वयं बच्चे को, उसकी जरूरतों और उसके आत्म-प्रशिक्षण कौशल के साथ रखती है। यह शैक्षणिक नवाचार शरीर की मुक्ति और व्यक्तित्व की मुक्त अभिव्यक्ति पर आधारित है, जो उपयुक्त वातावरण में होनी चाहिए।
वास्तव में, इस असाधारण शिक्षाविद का मार्ग बहुत कठिन नहीं था। जिस समय मारिया ने अपनी प्रणाली का विस्तार किया, एक मनोवैज्ञानिक-शैक्षणिक दृष्टिकोण से एक बहुत ही अधिनायकवादी मानसिकता व्याप्त थी, जो बच्चे और किशोरों में एक ऐसे विषय को देखने के लिए प्रवृत्त थी, जिसे स्कूल के आदेशों का यथासंभव जवाब देना था। और परिवार। यह पिछले विचारकों की सफलता के बावजूद था जिन्होंने शिक्षा में उदार सिद्धांतों के महत्व पर जोर दिया था, और इनमें से सबसे शानदार रूसो और पेस्टलोजी थे। मॉन्टेसरी और आगे बढ़े, अपने अंतर्ज्ञान को गहरा करते हुए ताकि एक प्रणाली और एक कार्यप्रणाली को उनकी तुलना में बहुत अधिक पूर्ण किया जा सके। लेकिन उन्होंने खुद को कई प्रतिरोधों को पार करते हुए पाया। सबसे शत्रुतापूर्ण लोगों में, न केवल कुछ कैथोलिक ताकतों द्वारा, बल्कि उन आदर्शवादी दार्शनिकों द्वारा भी, जो उन वर्षों में दृश्य पर हावी थे, जिनमें ग्यूसेप लोम्बार्डो रैडिस शामिल थे; बाद में, वामपंथी ताकतें भी इसके खिलाफ साबित होंगी: बच्चों के स्वायत्तता के अधिकार के साथ-साथ निर्णय लेने, गंभीर रूप से कार्य करने और खुद के लिए सोचने की उनकी उच्च क्षमता को पहचानना, बिना कष्ट के सीखने की संभावना की कल्पना करना, स्वतंत्रता के लिए प्रशिक्षण, जाहिर है आज के रूप में खतरनाक बयानों और प्रथाओं पर विचार करें।
इसलिए, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि, सभी अधिनायकवादी शासनों द्वारा विरोध किया गया, "मोंटेसरी" स्कूल द्वितीय विश्व युद्ध के अंधेरे वर्षों के दौरान, जर्मनी में 33-34 में हिटलर की निरंकुशता के तहत, फ्रेंको के स्पेन और पुर्तगाल जैसे देशों में बंद कर दिए गए थे। सत्ता में सालाज़ार के साथ; जबकि, सोवियत संघ में, 1918 की शुरुआत में रूसी क्रांतिकारियों के साथ। घर में भी सत्ता से संबंध सकारात्मक नहीं थे। मुसोलिनी ने सबसे पहले खुद को एक प्रशंसक घोषित किया, खुद को भ्रम में रखते हुए कि वह इसे फासीवाद का झंडा बना सकता है। यहां तक कि गियोवन्नी जेंटाइल, तत्कालीन शिक्षा मंत्री, को ड्यूस द्वारा सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स की अध्यक्षता करने के लिए नियुक्त किया गया था, बाद में इसे मॉन्टेसरी नेशनल ओपेरा में बदल दिया गया, जिसने तुरंत महत्वपूर्ण पहलों की एक श्रृंखला को जन्म दिया, जिसने विधि के प्रसार का समर्थन किया। , 1930 में रोम में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय पाठ्यक्रम तक। हालांकि, फासीवाद के साथ मारिया मॉन्टेसरी के संबंध लंबे समय तक नहीं चल सके और मुसोलिनी समझ गया कि वह उसे एक प्रचार उपकरण में बदलने में सक्षम नहीं होगा। वैज्ञानिक का गहरा शांतिवाद, शासन का हस्तक्षेप
आंदोलन के भीतर उम्मीदवारों के संबंध में उनके फैसले, शोषित होने की जागरूकता ने टूटने में योगदान दिया। 1933 में, वास्तव में, उन्होंने ओपेरा से इस्तीफा दे दिया और मास्टर स्कूल में अध्यापन से, अपने नाम का उपयोग जारी रखने से शासन को अविश्वास करते हुए और '34 में ड्यूस ने सभी को बंद कर दिया बच्चों के घर और कुछ प्राथमिक विद्यालय। बिना यह भूले कि, स्वतंत्र रूप से काम करने के लिए, उन्हें फासीवादी शासन द्वारा अपना निवास बदलने के लिए मजबूर किया गया था, पहले 34 में बार्सिलोना और, स्पेनिश गृहयुद्ध के बाद, हॉलैंड चली गईं, जो 35 से एएमआई का मुख्यालय था।
36 में, थियोसोफिकल सोसायटी द्वारा पाठ्यक्रम आयोजित करने के लिए भारत आमंत्रित किए जाने पर, वह अपने बेटे के साथ वहां गईं और वहां लंबे समय तक और फलदायी रूप से रहीं। लेकिन अब तक, युद्ध हम पर था। 1940 में, जब इटली ने हिटलर का पक्ष लिया, तो अंग्रेजों ने माँ और बेटे को गिरफ्तार कर लिया, यह नहीं मानते हुए कि वे फासीवादी शासन से टूट गए थे। राजनीतिक वार्ताओं और दोस्तों के हस्तक्षेप के लिए धन्यवाद, उसी वर्ष मारियो को अमेदनगर कैंप से रिहा कर दिया गया और मारिया, अडयार में जबरन निवास में काफी मुक्त थी और फिर भी अपने बेटे से दूर होने से पीड़ित थी, उसे फिर से शामिल होने की अनुमति दी गई।
भारत में हमारी शिक्षिका ने विभिन्न बहुसांस्कृतिक विद्यालयों को जीवन देते हुए कई और आकर्षक शैक्षिक प्रयोग किए, जो उन्हें प्राथमिक विद्यालय के बच्चों के लिए एक "ब्रह्मांडीय शिक्षा" परियोजना विकसित करने की अनुमति देंगे, साथ ही शांति शिक्षा के विषय को भी गहरा करेंगे, एक ऐसा प्रश्न जो उन्होंने पहले ही देख लिया था कुछ साल पहले भाग लिया जब वह इंग्लैंड और डेनमार्क में इस विषय पर सम्मेलन आयोजित कर रहे थे। शिक्षा और शांति के बीच संबंधों को रेखांकित करते हुए, मोंटेसरी बताते हैं कि मानवता के बाहरी स्तर पर और आंतरिक स्तर पर कोई भी महान प्रगति नहीं हुई है, ताकि यह दोहराया जा सके कि बाद के निर्माण के लिए मूल साधन ठीक शिक्षा है, जिसे सम्मान के रूप में समझा जाता है। जीवन और बचपन जन्म से शुरू होता है। पहले तीन वर्षों में नवजात शिशु और बच्चे का अध्ययन उसके दिल के बहुत करीब होने लगा, इतना कि युद्ध के बाद वह विशेष रूप से जीवन के लिए सहायता के रूप में जन्म से शिक्षा का समर्थन करेगी, मोंटेसरी जन्म केंद्र को जन्म देगी। रोम में।
इतालवी शिक्षाविद् के लिए शैक्षिक अधिनियम प्रामाणिक रूप से इस हद तक है कि यह बुद्धिमत्ता, सामाजिकता, प्रेम को मुक्त और व्यक्त करने की अनुमति देता है। शिक्षा वह हथियार है जो शांति की गारंटी देता है और बाद में, मानवता और सामाजिक संगठन के एक व्यावहारिक सिद्धांत के रूप में जो मानव की प्रकृति पर आधारित है, एक अच्छी शिक्षा के लिए आवश्यक शर्त है; शांति को न केवल युद्ध की अनुपस्थिति के रूप में समझा जाता है बल्कि सबसे ऊपर अव्यवस्था, दमन, भौतिक और बौद्धिक गरीबी, शत्रुता और स्वार्थ की अनुपस्थिति के रूप में समझा जाता है। इसलिए "अच्छी शिक्षा" के लिए शांति एक आवश्यक शर्त है।
मॉन्टेसरी विचार की असाधारण प्रासंगिकता स्वतंत्रता को हर इंसान के गठन के लिए एक आवश्यक आधार के रूप में मानने में निहित है; जहां, अक्सर, परिवार में या स्कूल में या समाज में, हिंसा और असहिष्णुता स्वतंत्रता की कमी से, पहचान के वैराग्य से, स्वयं को अभिव्यक्त करने की असंभवता से उत्पन्न होती है। वस्तुत: जब आनंदपूर्वक सीखने की शर्तें पूरी नहीं होतीं तो बालक स्वयं को युद्ध, त्याग और पराजय की स्थिति में पाता है जो उसके अनुकूल नहीं होता। वयस्क द्वारा उत्पन्न संघर्ष, प्रतियोगिता, अधीनता, अभिव्यक्ति की क्षमता के संबंध में बच्चे में एक दरिद्रता का कारण बनता है, उसे इच्छाओं और जरूरतों को दबाने के लिए मजबूर करता है और एक अप्रामाणिक स्थिति में रहने के लिए, अपनी स्वयं की संवेदनाओं को एक अवैयक्तिक रूप में विकृत करता है। अनुकूलन। यह बिना कहे चला जाता है कि मानवता में श्रेष्ठ गुणों के विकास पर केंद्रित मोंटेसरी परियोजना, जैसे स्वतंत्रता, परिपक्वता, रचनात्मकता, सार्वभौमिकता, एक नई शिक्षा का परिणाम है जो ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करने और राष्ट्र की संकीर्ण सीमाओं को पार करने में सक्षम है। , जाति, धार्मिक स्वीकारोक्ति, परिवार, व्यक्तिगत विश्वासों और स्वयं के लिए, दुनिया का नागरिक बनने का रास्ता देने के लिए, या बल्कि, ब्रह्मांड का नागरिक।
1946 में भारत में आयोजित एक सम्मेलन में मारिया मॉन्टेसरी द्वारा गढ़ी गई परिभाषा "ब्रह्मांडीय शिक्षा" दुनिया की समग्रता में डूबे हुए मनुष्य की इस नई दृष्टि को समझाने के लिए है, जो सकारात्मक किया गया है या जो उपलब्ध है उसकी सराहना करने और अनुभव करने के लिए तैयार है। किसी भी समय और किसी भी स्थान पर।
इसलिए इस शैक्षणिक अवधारणा के दायरे को उजागर करने का प्रयास किया गया है, न केवल उस समय के समाज के संबंध में बल्कि वर्तमान समय के संबंध में भी, वैकल्पिक मॉडल के निर्माण के पक्ष में विलक्षण, जो अंतःविषय अर्थों में चल रहा है, एक और "तर्क" के मानदंडों का पालन करें, "तटस्थ सार्वभौमिक" के प्रति शत्रुतापूर्ण, अनुरूपता के लिए; एक तर्क जो विभिन्न विषयों को उनकी मौलिक अन्यता के संकेत में बचाने में सक्षम है।
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