प्रत्येक नई तकनीक मौजूदा राज्य के समर्थन के रूप में शुरू होती है और इसे पूरी तरह से नया रूप देती है। प्रौद्योगिकी एक प्रणाली में परिवर्तन का सबसे मजबूत कारक है और इसके टूटने का कारण भी बन सकता है जो विशुद्ध रूप से तकनीकी लोगों से बहुत आगे तक जाता है।
यह ऐतिहासिक मीडिया के साथ भी हुआ है: प्रेस, सिनेमा, टेलीविजन, रेडियो। ऐसा केवल इंटरनेट के आगमन के साथ ही नहीं हुआ है। न्यू मीडिया का जन्म हुआ था, जो सिर्फ 20 साल पहले अकल्पनीय था। यहां एप्लिकेशन, सोशल मीडिया, सेल्फ-पब्लिशिंग, नेक्स्ट-जेनरेशन वीडियो गेम, सेल्फ-ब्रॉडकास्टिंग हैं।
आज सभी मीडिया में, एक रचनात्मक अभिजात वर्ग द्वारा कम और कम और सहज पीढ़ी द्वारा अधिक से अधिक सामग्री का उत्पादन किया जाता है। वे नए लेखक हैं, मीडिया के अभियोक्ता, एक ही समय में सामग्री के उपभोक्ता (मांग करने वाले, आलोचनात्मक और अक्सर ढीठ), लेकिन साथ ही निर्माता (अक्सर उपेक्षित, अनुमानित और आत्म-अनुग्रहकारी)। बहुत अच्छे भी हैं जो लेखक की सामग्री की पीढ़ी को पछतावा नहीं करते हैं।
लेकिन ऐसे धोखेबाज भी हैं जिन्होंने न्यू मीडिया में देखा है, जो अपने स्वभाव से बहुत लोचदार जाल हैं, समीकरण पृष्ठ दृश्य/विज्ञापन और चारा सामग्री के साथ समृद्ध होने के लिए एक वाहन।
सामग्री उपचार के द्वंद्वात्मक परिणाम
पिछले बीस वर्षों में कुछ ऐसा हुआ है कि जन समाज के विद्वानों ने पहले ही सिद्धांत बना लिया था, अर्थात् माध्यम का उपचार। एक प्रक्रिया जिसमें एक विशिष्ट माध्यम ऐतिहासिक रूप से दूसरों से अलग हो जाता है (जैसे भाषा, तकनीक, प्रसार) दूसरे माध्यम में प्रवेश करता है और इसे अंतरंग रूप से रूपांतरित करता है, जैसा कि डेविड क्रोनबर्ग की कुछ फिल्मों में होता है। यह विलियम बरोज़ जैसे दूरदर्शी प्रयोगकर्ताओं, या पिकासो जैसे महान उदार और यहाँ तक कि अवसरवादी कलाकारों के प्रसिद्ध मैश-अप से कुछ अधिक है।
हालाँकि, ऐसा होता है कि कभी-कभी हमलावर शरीर पर्यावरण के प्रतिमानों को बदल देता है जो उसका स्वागत करता है और हमेशा इसे विकसित नहीं करता है। कभी-कभी इसमें यह शामिल होता है, लेकिन यह फुसफुसाहट में कहा जा सकता है, अन्यथा यह प्रतिगामी लगता है। क्योंकि प्रौद्योगिकी, चाहे वह जैसी भी हो, विकास का आधार है।
यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि सूचनाओं की दुनिया को फेसबुक और ट्विटर द्वारा कम कर दिया गया है, जब यह चौथे स्तंभ की तुलना में बहुत बेहतर नहीं था, इसके विपरीत। और इस भ्रम पर न केवल टेक्नोस्केप्टिक्स और अंदरूनी लोगों के अल्प गश्ती द्वारा, बल्कि पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली सूचना मीडिया के दो प्रमुख मार्क जुकरबर्ग और जैक डोरसी ने भी सहमति व्यक्त की है।
लेकिन वे क्या कर सकते हैं, बेचारे!, शामिल होने से रोकने के लिए। वे चीनी सरकार या इस्लाम की एकतंत्री सरकारों की तरह नहीं कर सकते। उनके पास सच्चाई है, हमारे पास नहीं है। कुरोसावा ने 1950 में ही इसे अच्छी तरह से समझा दिया था रशमोन के साथ .
हालाँकि, ज़करबर्ग और डोरसी ट्विटर के संस्थापकों में से एक, ईव विलियम्स की तरह ही कर सकते थे, जिन्होंने माइक्रोब्लॉगिंग से घृणा करते हुए, ट्विटर को मध्यम खोजने के लिए छोड़ दिया, एक बहुत ही सुंदर और बहुत गंभीर चीज़ जो नए से परिचित होने के पुराने तरीके को पूरी तरह से जोड़ती है . लेकिन आप वहां ज्यादा पैसा नहीं कमाते हैं और आप लंबे समय तक काम करते हैं। इसलिए यह एक कमजोर मॉडल है।
मीडिया खपत में क्रांति
मीडिया खपत के पक्ष में एक और भी बड़ा परिवर्तन हुआ है। एक समय की बात है, अलग-अलग मीडिया (सिनेमा, टीवी, किताबें, आदि) ने खुद को अलग से जनता के सामने पेश किया। बाजारों को विभाजित किया गया था। जनता ने खाली समय का चुनाव किया जो अनन्य था, इसमें उपभोग के तरीकों की परिकल्पना की गई थी जिसके लिए किसी के एजेंडे के एक निश्चित पूर्व संगठन की भी आवश्यकता थी। यह एक विकल्प था कि न्यूनतम मुफ्त अभी भी माना जाएगा।
आज, वास्तव में, उपभोग का केवल एक ही तरीका है: वह खिड़की जिसमें सभी मीडिया समान रूप से देखते हैं। वे इसमें प्रतिस्पर्धा करते हैं और एंजेलिना जोली के गुलदस्ते को हड़पने के लिए धक्का-मुक्की करते हैं। यह मोड इंटरनेट से जुड़ी एक स्क्रीन है, यहां तक कि रेफ्रिजरेटर के दर्शक भी, जो सभी प्रकार के भेद के बिना, साथ-साथ सभी संभव मीडिया प्रदान करता है।
निम्नलिखित अंश में, आगामी पुस्तक से लिया गया झूठा दर्पण। वीडियोड्रोम से वेस्टवर्ल्ड तक वास्तविकता का संकट (goWare/Sentieri Selvaggi, 2020), लेखक, एडोआर्डो फेरिनी, हमें नई भाषा की ख़ासियत और नए मीडिया पर पुनर्विचार की प्रक्रिया द्वारा निर्मित सौंदर्यशास्त्र के बारे में अच्छी तरह से बताते हैं।
आपसी अंतर्विरोध
1991 में मार्शल मैक्लुहान ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कैसे मीडिया संवाद और उनकी भाषाओं और उनके सौंदर्यशास्त्र को मिलाकर और मानव अवधारणात्मक तंत्र को संशोधित करके एक दूसरे के साथ हस्तक्षेप करता है। वे केवल बाहरी या बाहरी उपकरण नहीं हैं, बल्कि तकनीकी-संज्ञानात्मक कृत्रिम अंग हैं, जैसा कि डे केर्खोव तर्क देते हैं। जबकि बोल्टर और ग्रुसिन, कनाडाई लेखक की थीसिस लेते हुए, इस शब्द को गढ़ते हैं remediation जिसके कारण:
"विभिन्न मीडिया एक दूसरे में प्रवाहित होते हैं"।
या फिर:
"एक माध्यम का दूसरे के भीतर प्रतिनिधित्व एक सामयिक युक्ति नहीं है, बल्कि नए डिजिटल मीडिया की एक मूलभूत विशेषता है, उनके विकास में एक वास्तविक सिद्धांत है"।
यदि हम स्मार्टफोन के बारे में सोचते हैं, उदाहरण के लिए, इसमें एक पुराने टेलीफोन का कार्य होता है और कंप्यूटर या सिनेमा या पुस्तकालय का भी कार्य होता है।
पुराना और नया मीडिया
हाल के वर्षों में न्यू मीडिया की ख़ासियत पर एक मजबूत बहस हुई है, कम से कम लेव मैनोविच के प्रकाशन के साथ शुरू हुआ, जिसका शीर्षक था सटीक न्यू मीडिया की भाषा. सामान्य तौर पर उन्हें मीडिया से क्या अलग करता है?
सबसे पहले, की घटना remediation उनके भीतर यह अधिक मजबूत और अधिक विशिष्ट, और भी तेज है। जरा उस आश्चर्यजनक गति के बारे में सोचिए जिसके साथ आईफ़ोन निकलते हैं। इसके अलावा, कंप्यूटर, मोबाइल फोन और नवीनतम पीढ़ी के कैमरे डिजिटल भाषा का उपयोग करते हैं, जो पुरानी भाषाओं और स्वरूपों को स्थानांतरित करने और रूपांतरित करने, डिजिटाइज़ करने की अनुमति देता है, एक ऐसी घटना जो उपचारात्मक सुविधा प्रदान करती है जैसा पहले कभी नहीं हुआ।
हालाँकि, समस्या यहीं समाप्त नहीं होती है, क्योंकि नए मीडिया को होस्ट किया जाता है, बढ़ाया जाता है, नेटवर्क के भीतर विस्तारित किया जाता है, इंटरनेट, जो उपचार का सबसे मजबूत सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ है, जैसा कि YouTube ब्राउज़ करके समझा जा सकता है, जहां वे अक्सर फिल्म करते हैं लेखक और अभिनेता दोनों होने की ख़ासियत है, जैसे कि कैमरा फ़िल्टर अपारदर्शी हो जाता है और पहले व्यक्ति में देखा जाता है।
उपाय का पदार्थ
इस प्रकार हम यह समझने लगते हैं कि उपचार का अनुभव तेजी से आंतरिक हो गया है, जैसा कि उदाहरण के लिए मल्टीटास्किंग के अनुभव के साथ देखा जा सकता है, और यह दोहराने योग्य है कि यह एक साधारण औपचारिक उपकरण की तुलना में कुछ अधिक गहरा और जटिल है।
सोशल मीडिया, जिसके अनुरूप नया मीडिया होगा, लोकप्रियता के सरल उपकरण या प्रदर्शन नहीं हैं, क्योंकि वे माध्यम के रूप, इसकी सामग्री और इसके संदेश के बीच सहजीवी पत्राचार के एक अंतरंग संबंध में विसर्जित हो जाते हैं, उस बिंदु तक भी और इन सबसे ऊपर, कई प्रदर्शनी के लिए, खुद का प्रतिनिधित्व, मीडिया भाषा का एक संवैधानिक हिस्सा है।
इंसान ने खुद को मीडिया के सौंदर्यशास्त्र में "प्रोफाइल" किया है जिसके साथ वह अपनी छवि बनाता है। वह खुद को अन्य लोगों को देखने तक सीमित नहीं रखता है जैसा कि टेलीविजन के साथ हुआ, या खुद को एक तस्वीर में चित्रित करना, जहां किसी भी मामले में उसे दूसरों द्वारा चित्रित किया गया है।
वह अपने आप को लगातार देखता है, स्पष्ट रूप से अपने दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्तिपरक दृष्टि के हड़ताली उदाहरण तक, एक वास्तविक सन्निहित टकटकी, जैसे वीडियो गेम के आधार पर कॉल ऑफ़ ड्यूटी या Google ग्लास के लिए लॉन्च वीडियो, एक दिन, रग्गेरो यूजेनी द्वारा विश्लेषण किया गया।
कृत्रिम अंग के रूप में नया मीडिया
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह विशिष्ट तकनीक, स्वयं चश्मे में मौजूद आभासी कार्यों पर सारांश में केंद्रित है, एक प्रकार की पहचान प्रस्तुत करती है जो डारियो सेची (इसाबेला पेज़िनी में) का सटीक विश्लेषण करती है। Google नेटवर्क में। इंजन के अभ्यास, रणनीतियाँ और उपकरण जिन्होंने हमारे जीवन को बदल दिया) Google स्पॉटलाइट स्टोरीज़ के मामले में पाया जाता है, नेट पर मौजूद इंटरएक्टिव सिमुलेशन, जिसमें उपयोगकर्ता विषयगत रूप से देखता है, खुद को चरित्र के समान टकटकी में समाहित करता है, इस प्रकार सह-लेखक और सह-नायक बन जाता है.
यहां भी यह वास्तविक के आभासी और इसके विपरीत सहजीवी विसर्जन पर आधारित है जिसमें व्यक्ति संवर्धित वास्तविकता में खुद को पूरी तरह से विसर्जित कर देता है।
इसलिए न्यू मीडिया का गठन होता है, जैसा कि फेसबुक पूरी तरह से प्रदर्शित करता है, एक अभूतपूर्व दर्पण जैसा कृत्रिम अंग। कई फिल्में, सबके बीच ट्रूमैन दिखाएँवास्तव में, वे नाटकीय यात्रा और स्वयं की सतही छवि से लेकर अहंकार की गहराई तक की यात्रा के बारे में बात करते हैं, जिस तरह से दूसरे हमें देखते हैं और हम जिस नज़र से एमिलियो गैरोनी बोलते हैं, उस नज़र से देखना चाहते हैं।
इसलिए नए मीडिया के साथ भी स्वयं और मैं एक छवि की छवि की उपचारात्मक और घटना के अंदर अधिक से अधिक हैं, जिसका विश्लेषण के मामले में किया जाएगा चीख ५। न्यू मीडिया, स्मार्टफोन से कंप्यूटर तक, इसलिए एक व्यापक चरित्र है।
वाहन का रद्दीकरण
दर्शक इसे खिड़की या फ्रेम से नहीं करता है, वह अंदर है, हर तरह से, जैसे कि वह खुद के संबंध में और माध्यम के संबंध में पारदर्शी हो रहा हो। इतना अधिक कि बोल्टर और ग्रुसिन के अनुसार निवारण हाइपरमेडियेशन को रेखांकित करता है, जो वास्तव में स्वयं के प्रति, अन्य मीडिया के प्रति, उपयोगकर्ता के प्रति और स्वयं वास्तविकता के प्रति माध्यम की अस्पष्टता है।
वास्तव में ग्रूसिन (2017) के अनुसार:
"पारदर्शी तात्कालिकता यह दर्शाती है कि वास्तविकता के साथ विषय का संपर्क माध्यम के रद्द होने पर निर्भर करता है, जो व्यक्त करता है, और इसलिए छुपाता है, विषय और दुनिया के बीच संबंध"।
यह संतृप्ति प्रभाव सिम्युलेटेड या सिम्युलेटेड अनुभवों में पाया जाता है जिसमें वास्तविकता और स्वयं खुद को एक प्रकार के दर्पण के रूप में प्रकट करते हैं, जो कि प्रोस्थेसिस को अनुकरण करने की इच्छा के संबंध में, कार्यक्रम, विषय और के बीच एक महत्वपूर्ण या संवादात्मक अंतर को खोले बिना। वास्तविकता जिसमें वे शामिल हैं।
वास्तव में, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, अनुकार शब्द और अवधारणा का तात्पर्य समानता से है, हालांकि नकल की तुलना में अधिक अनुकरणीय होने की प्रवृत्ति होती है।. यह सिंबियोटिक संतृप्ति अक्सर कृत्रिम बुद्धि की अवधारणा के लिए आंतरिक होती है जो दो खतरों को छुपाती है: एक तरफ प्रोस्थेसिस को अपने कर्मचारी के रूप में सोचने का जोखिम होता है, और दूसरी तरफ प्रोस्थेसिस, जिसके परिणामस्वरूप कहा गया है, एक मादक दर्पण के रूप में माना जाता है, इसलिए स्वयं के संबंध में पूरी तरह से पारदर्शी है। यह सचेत भेदभाव और आत्म-जागरूक पहचान की प्रक्रिया को बहुत कमजोर करता है.
आत्मविश्वास और अंतरंगता
पारदर्शिता का संबंध उस भरोसे के संबंध से भी है जो माध्यम के साथ बना रहता है। यह कोई संयोग नहीं है कि ग्रुसिन का भी मानना है कि मीडिया अवतार है - वह अक्सर इस शब्द का उपयोग करता है सन्निहित - एक भावनात्मक जीवन।
वास्तव में, स्वाद, प्राथमिकताएं, चरित्र लक्षण Google को सूचित किए जाते हैं, और यह उन पर फिर से काम करता है, यहां तक कि "जिस व्यक्ति को आप नहीं जानते थे कि आप थे" के समान एक प्रकार का मॉडल रीडर भी सामने लाता है, जिस क्षण से यह नए दृष्टिकोण या वरीयताओं को खोजता है खोज इंजन द्वारा प्रदान किए जाने वाले सुझावों या सलाह का पालन करके।
इस अर्थ में, माध्यम की पारदर्शिता अंतरंगता का पर्याय बन जाती है: रहस्य भी प्रकट होते हैं, जैसा कि फेसबुक पर व्यक्तिगत वाक्यांशों के मामले में होता है।
इस दृष्टिकोण से, जैसा कि Google सिखाता है, कई सोशल मीडिया खोज इंजन-सलाहकार, अभिभावक-विश्वासपात्र - जो सबसे अधिक चिंताजनक है -, प्रमोटर-बढ़ाने वाले-सामाजिक मार्गदर्शक - लोकप्रियता बढ़ाते हैं - और लोकेटर भी, जरा सोचो मार्ग का पता लगाने या किसी स्थान का पता लगाने के लिए उपयोग किए जाने वाले विभिन्न ऐप्स में से।
कट्टरपंथी मध्यस्थता
ग्रुसिन बड़ी रुचि की थीसिस का समर्थन करते हुए प्रस्तुत मुद्दों पर लौट आए। वास्तव में, वह बात नहीं करता मध्यस्थता, लेकिन कहते हैं कट्टरपंथी मध्यस्थता, जिसका अर्थ है कि मनुष्य हमेशा संवैधानिक रूप से मध्यस्थता के अपने स्वयं के राज्य, या विकासवादी चरण में रहा है, एक अवधारणा जिसे वह मुख्य रूप से विलियम जेम्स के कट्टरपंथी अनुभववाद में पाता है।
मध्यस्थ होने को एक संबंधपरक ऑन्कोलॉजी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जो लेखक के अनुसार, गैर-मानव जीवों से भी संबंधित है। इस दृष्टि से शरीर ही हमारा मुख्य माध्यम है, वास्तव में यह माध्यम है। यह कोई संयोग नहीं है कि कई कार्य जो इस शोध का विषय हैं, इस प्रश्न के अंतर्गत आते हैं: मेरा शरीर कौन सा है? प्रश्न करें कि Android किस जीव का है Westworld वे अक्सर निहित रूप से उत्पन्न होते हैं।
ग्रुसिन के अनुसार, इसलिए, मध्यस्थता विषयीकरण की एक प्रक्रिया है क्योंकि यह व्यक्तिगत है। वास्तव में:
मध्यस्थता को यह नहीं समझना चाहिए कि पहले से बने हुए विषयों, वस्तुओं, कर्ताओं या संस्थाओं के बीच क्या रखा गया है, बल्कि एक प्रक्रिया, क्रिया या घटना के रूप में समझा जाना चाहिए जो दुनिया के भीतर संस्थाओं का पता लगाने के लिए विषयों और वस्तुओं के उद्भव के लिए स्थितियों को उत्पन्न या निर्धारित करती है।
फिर जारी रखने के लिए:
मध्यस्थता की भावात्मक और अनुभवात्मक प्रकृति को समझना, न कि केवल दृश्य, का अर्थ है मध्यस्थता के हमारे तात्कालिक भावात्मक अनुभव के बारे में सोचना जैसा महसूस किया गया, सन्निहित और निकट - हमसे दूर नहीं है और इसलिए प्रकाशित या कल्पना नहीं है, बल्कि हमारे द्वारा भी अनुभव किया गया है। मानव और गैर-मानव सन्निहित जीवित प्राणियों के रूप में।
तकनीक का अस्तित्व
मनुष्य तब एक आकस्मिक प्राणी है जो बाद के भीतर खुद को प्रोजेक्ट और विस्तारित करके आंतरिक और बाहरी वास्तविकता से संबंधित है। एक ओर, चर्चा एक विकासवादी विषय पर स्पर्श करती है, इस अर्थ में कि मानव पशु लास्कॉक्स की गुफाओं से लेकर आभासी संवादात्मक वातावरण तक, इसे संशोधित और मानवरूपी बनाकर पर्यावरण को अपनाता है।
दूसरी ओर, यह एक सत्तामीमांसीय प्रश्न खड़ा करता है जिसकी जड़ें विभिन्न दार्शनिक और मध्यस्थ तर्कों में निहित हैं: हाइडेगर की तकनीक के सभी अस्तित्वों में से किस तकनीक के अनुसार मनुष्य की सटीक और विशिष्ट अभिव्यक्ति है।
यह भूले बिना कि मर्लो-पॉन्टी की धारणा की घटना (ग्रूसिन द्वारा विश्लेषण), जिसके द्वारा द्रष्टा को देखा जाता है और इसके विपरीत, जिस तरह शरीर भी मांस होता है, उसकी वकालत करने वाले प्रवचन के साथ एक मजबूत संबंध होता है, तब भूलना नहीं ग्रुसिन की कट्टरपंथी मध्यस्थता और जानबूझकर "चेतना" के बीच मजबूत समानता, हुसर्ल द्वारा प्रस्तावित अनुभव की "वस्तुओं" के प्रति निर्देशित और अनुमानित है।
लीब
पोंटी और जर्मन दार्शनिक दोनों में वास्तव में एक विषय समान है, जिसे जर्मन दर्शन कहता है Leiber, या स्वयं का शरीर, जो न केवल एक संवेदनशील और संवेदनशील लिफाफा है, बल्कि उस अनुभव के साथ सह-संबद्धता की अभिव्यक्ति है जिसका शरीर स्वयं सामना करता है, खोजता है और प्रकट होता है।
एस्थेटिक या परमानंद शरीर के समान एक अवधारणा जो सर्ज Ėjzenštejn के अनुसार असेंबल के आधार पर है, पिएत्रो मोंटानी द्वारा व्यापक रूप से लिया गया एक विचार है जो मानव जीव के सौंदर्यीकरण और तकनीकी और इसके विन्यास के बीच पारस्परिक सादृश्यता के समर्थन में है। तकनीकी कृत्रिम अंग जो इसे बढ़ाते, बढ़ाते और एकीकृत करते हैं Leiber. इस पूरी प्रक्रिया का सबसे मजबूत और सबसे आकर्षक परिणाम तल्लीनता है जो पारदर्शिता कहने का एक और तरीका है।
Il Leiber मनुष्य को कभी भी अपने भीतर और बाहर प्रदर्शित नहीं किया गया है जैसा कि सिनेमा की मोबाइल स्क्रीन के साथ हुआ, जिसमें चित्र चलते हैं और इसके अलावा एक वर्णन और एक असेंबल में जुड़े हुए हैं।
न्यू मीडिया का पूर्वज: सिनेमा
ऐसी तल्लीनता के लिए सक्षम माध्यम सिनेमा नहीं तो और क्या था? यह इस निहित प्रश्न से है कि लेव मैनोविच का प्रतिबिंब शुरू होता है जिसके अनुसार सिनेमा कंप्यूटर का पूर्वज है जो बदले में अन्य सभी नए मीडिया का जनक है: स्क्रीन, चित्र, गति, यथार्थवाद में वृद्धि, माध्यम की अस्पष्टता की तुलना में स्वयं का अस्तित्व और स्वयं वास्तविकता।
लेखक के अनुसार, कंप्यूटर ने सभी मोबाइल फोनों के बीच, बाद के मीडिया में स्थानांतरित करके सिनेमा की सौंदर्य संबंधी विशेषताओं को विरासत में मिला है। भीतर का होना इतना विस्तारित हो गया है कि ऐसे मीडिया मुख्य रूप से स्पर्शनीय हैं, जैसा कि टच स्क्रीन शब्द इंगित करता है। टकटकी इतनी गहरी और सर्वव्यापी है कि यह स्पर्शनीय हो गई है।
इसलिए नया मीडिया एक विशेष यथार्थवाद का प्रचार करता है जिसके आधार पर दर्शक अभिनेता (द खुद को प्रसारित करें YouTube का) खुद को वास्तविकता में विसर्जित करता है, लेकिन एक इंटरफ़ेस और अपारदर्शी, "पारदर्शी" कृत्रिम अंग के माध्यम से, जो देखा या माना नहीं जाता है, पर्यावरण के साथ समामेलित, रोजमर्रा की जिंदगी में पहुंचता है।
पुनर्जागरण आदमी का अंत
यह कोई संयोग नहीं है कि डेरिक डी केर्खोव ने पुनर्जागरण के आदमी के अंत की बात की थी। पुनर्जागरण और उससे आगे, परिप्रेक्ष्य का प्रभुत्व था, जो दूर से देख रहा है और जो कुछ भी देख रहा है उससे खुद को दूर कर रहा है, और सब से ऊपर पर्यवेक्षक के प्रतीकात्मक मध्यस्थता को प्रकट कर रहा है। एक वास्तविकता को चित्रित और अनुकरण किया जाता है, हालांकि परिप्रेक्ष्य पूरी तरह से हमारे देखने के तरीके का अनुकरण करता है जो त्रि-आयामी है।
मैक्लुहान के सबसे महत्वपूर्ण अनुयायी का मानना है कि नए मीडिया के आगमन और विकास के साथ दृष्टिकोण को बिंदु से बदल दिया गया है।. स्पर्शनीय और तल्लीन करने वाली टकटकी अपने स्वयं के अभ्यावेदन के भीतर एक अस्तित्व है, अब एक प्रतिनिधित्व वास्तविकता पर नज़र नहीं है।
नए मीडिया के साथ दृष्टिकोण में गहरा बदलाव आया है, पहले Apple कंप्यूटर से जो सेब के प्रतीक के साथ घर के वातावरण की परिचितता में पूरी तरह से फिट होते हैं, हाल ही में Google ग्लास तक जिसके साथ सीधे आभासी वास्तविकता सिमुलेशन में भाग लेना संभव है उन्हें पहनकर .
कृत्रिम बुद्धि का आगमन
हम और भी बड़े और अधिक महत्वपूर्ण स्तर पर चले गए हैं क्योंकि कृत्रिम बुद्धि के साथ - शायद एक ऑक्सीमोरोन, जिसे मैं संयोजी कहना पसंद करता हूं - यह इंसान नहीं है जो अपने द्वारा बनाए गए उपकरणों को बनाता है, लेकिन मनुष्य एक साथ और समानांतर सोचता है मीडिया जिसके साथ यह संपर्क में है, या इससे भी अधिक पीड़ादायक रूप से यह मशीनें हैं जो हमारे लिए सोचती हैं।
अपारदर्शिता, उनकी शब्दावली में तात्कालिकता, जिसके माध्यम से बोल्टर और ग्रुसिन बोलते हैं, दुगुना है क्योंकि एक ओर यह वास्तविकता के संबंध में ही व्यक्त किया जाता है कि माध्यम स्वयं की मध्यस्थता या उपचार को प्रकट किए बिना उसमें डूब जाता है, जबकि कुछ और उपकरणों के ठीक बीच में होता है।
स्मार्टफोन एक लघु सिनेमा की तरह है और एक कंप्यूटर की तरह है, लेकिन तीनों मीडिया के सौंदर्यशास्त्र एक के भीतर पारदर्शी हो गए हैं। एक मार्गदर्शक शब्द, इसलिए: अतियथार्थवाद।
सिनेमा में सभी नए मीडिया शामिल हैं
और सिनेमा इस सब पर कैसे प्रतिक्रिया करता है, यह अन्य मीडिया की भाषाओं को कैसे शामिल करता है? उपचारात्मक, शाब्दिक रूप से अनुवादित, इसका विशेषाधिकार प्राप्त स्थान के रूप में डिजिटल है और इसमें सभी कलाएं, विशेष रूप से सिनेमा शामिल हैं। उत्तरार्द्ध को लगभग हर दिन नई तकनीकों से निपटना पड़ता है, एक ओर क्योंकि वह उनसे घिरा हुआ महसूस करता है, दूसरी ओर क्योंकि उन्हें शामिल करके वह खुद को आधुनिक बना सकता है और उनसे नया जीवन प्राप्त कर सकता है - इस तथ्य के अलावा कि वे अब अपरिवर्तनीय रूप से संबंधित हैं समकालीन परिदृश्य और इसलिए उन्हें वापस न लेना अंधापन होगा।
प्रभाव दो गुना हैं: वे फिल्मों की चिंता करते हैं जैसे मर्डर लाइव जो बताई जा रही कहानी, या फिल्म की तरह उपचारात्मक प्रक्रिया को शामिल करता है अंतर्देशीय साम्राज्य डेविड लिंच द्वारा जिन्हें न केवल सिनेमाघरों में बल्कि अन्य मीडिया रूपों में प्रोग्राम करने के लिए संरचित किया गया है, उदाहरण के लिए एक प्रदर्शनी या संग्रहालय के भीतर "प्रतिष्ठान", या उपचारात्मक के भीतर।
हालांकि, इस घटना का सबसे महत्वपूर्ण विशिष्ट गुण यह है कि उपचारात्मक और मध्यस्थता, या बल्कि औसत दर्जे का और डिजिटल पुनरुत्पादन के भीतर विभिन्न स्तरों का सह-अस्तित्व, फिल्मों की साजिश से शुरू होने वाली अधिक से अधिक बातचीत करता है।
क्योंकि, अगर, कथानक से शुरू होकर, सुनाई गई घटनाओं ने उनके संवैधानिक चरित्र के रूप में केंद्र में मध्यस्थता को रखा, तो इसकी सामग्री को स्पष्ट और अनुवादित करने के लिए उपचारात्मक प्रक्रिया की सक्रियता की आवश्यकता होती है।
एडवर्ड फेरिनी उनके पास दर्शनशास्त्र में डिग्री है और मुख्य रूप से सिनेमा के संबंध में सौंदर्यशास्त्र से संबंधित है। वह कई वर्षों से इतिहास और दर्शन पढ़ा रहे हैं और सितंबर 2019 से रोम में एंडो-फैप लाज़ियो, डॉन ओरियोन में धर्मों का इतिहास भी पढ़ा रहे हैं। उनके हितों को सांस्कृतिक संघ की पहल में एक पर्याप्त रूपरेखा मिली है जिसके वे अध्यक्ष हैं: मिलनसारिता और ज्ञान। झूठा दर्पण। वीडियोड्रोम से वेस्टवर्ल्ड तक वास्तविकता का संकट उनकी पहली पुस्तक है।
