प्रौद्योगिकी की खोई हुई भावना की तलाश में

अर्थव्यवस्था, समाज, संस्कृति और लोगों के जीवन पर प्रौद्योगिकी के परिणाम आज बहुत अधिक हैं, जैसा शायद पहले कभी नहीं हुआ। वे सहायक हैं और मानवशास्त्रीय परिणाम भी हैं। हालाँकि, बाद के कुछ लोगों ने अब तक इसके बारे में चिंता की है, विशेष रूप से वे जो तकनीकी परिवर्तन के उग्र नायक रहे हैं। अब एक निश्चित समस्या उभरने लगी है जो मसीहवाद की आभा में लिपटी हुई थी। एलोन मस्क और बिल गेट्स जैसे प्रौद्योगिकीविदों ने आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के आगमन के संभावित परिणामों के बारे में चेतावनी दी है जो कुछ अपरिहार्य और यहां तक ​​कि भयावह प्रतीत होता है।

प्रौद्योगिकी "पश्चाताप" और "संशोधनवादी" के रैंक लगातार बड़े होते जा रहे हैं, जैसा कि आभासी वास्तविकता के जनक जेरोन लैनियर के नवीनतम भाषण और फेसबुक के सह-संस्थापक क्रिस ह्यूजेस की पुस्तक द्वारा प्रदर्शित किया गया है। वेब के आविष्कारक टिम बर्नर्स-ली अब इसे नहीं पहचानते, इतना कुछ बदल गया है कि यह एक अवसर से अधिक एक खतरा लगता है। कानूनविद्, जो अब तक देख रहे हैं, आश्चर्यचकित होने लगे हैं कि क्या कुछ करने की आवश्यकता है, भले ही यह अभी तक स्पष्ट नहीं है कि दुनिया के सबसे प्रतिष्ठित थिंक-टैंक में से एक की नवीनतम "विशेष रिपोर्ट" स्पष्ट रूप से बताते हैं, द इकोनॉमिस्ट, जिसने "फिक्सिंग द इंटरनेट" विषय पर कई पृष्ठ समर्पित किए हैं।

आधी सदी से भी पहले, बीसवीं सदी के महानतम विचारकों में से एक, मार्टिन हाइडेगर ने प्रौद्योगिकी के अर्थ पर एक प्रतिबिंब के संदर्भ में बहुत स्पष्ट रूप से कहा कि प्रौद्योगिकी के परिणाम तकनीकी के अलावा कुछ भी हैं। वास्तव में, महान जर्मन विचारक के लिए, प्रौद्योगिकी कोई ऐसी चीज नहीं है जिसका केवल व्यावहारिक, अभूतपूर्व मूल्य हो, बल्कि यह अस्तित्व की प्रकृति से संबंधित है। फिर तकनीक का सार क्या है? हमने फेडेरिको सोलाज़ो से पूछा, जिन्होंने इसका एक नया संस्करण संपादित किया तकनीक का सवाल हाइडेगर के साथ-साथ समकालीन दुनिया के गहन रुझानों के एक विद्वान, जिनके नाम पर उन्होंने एक सामूहिक खंड समर्पित किया है संक्रमण। दर्शन और परिवर्तन इस अत्यंत महत्वपूर्ण मुद्दे पर नवीनतम दार्शनिक प्रतिबिंबों पर हमें अपडेट करने के लिए। उनका योगदान नीचे है। सुखद प्रतिबिंब!

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तकनीक की खोई हुई भावना

फेडेरिको सोलाज़ो द्वारा

जिस हाइपर-तकनीकी दुनिया में हम रहते हैं, उसमें प्रौद्योगिकी के विश्लेषण लगातार बढ़ रहे हैं। लेकिन प्रौद्योगिकी की भाषा को तकनीक की भाषा न कहने के लिए, इस प्रकार उस परिधि में उलझे रहना जिसे वह स्वयं तैयार करता है, व्यक्ति को तकनीक की भावना के बारे में बात करने में सक्षम होना चाहिए; तकनीक किस बारे में बात नहीं करती है।

चलो तकनीक के बारे में सोचते हैं, लेकिन तकनीक की भावना से शुरू करते हैं

यह स्पष्ट है कि आज, विस्तृत पश्चिम में, हम एक अति-तकनीकी दुनिया में रहते हैं, जहाँ प्रौद्योगिकी और विज्ञान न केवल एक व्यावहारिक संचालन तंत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो हमारे चारों ओर के सभी उपकरणों से बना है, बल्कि ज्ञान का एक सार्वभौमिक प्रतिमान भी है, तेंदुए के "शानदार और प्रगतिशील भाग्य" के अनुसार, जिसके अनुसार ज्ञान वस्तुनिष्ठता, योजनाकरण, माप, गणना, हर चीज और हर किसी को सूचना, प्रबंधनीय डेटा में कमी है।

ज्ञान के इस मॉडल की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि आज यह सामान्य ज्ञान है और यह विकल्पों को स्वीकार नहीं करता है, प्रवृत्ति द्विआधारी है, मेरे साथ या मेरे खिलाफ, प्रगति के साथ - क्योंकि आज की प्रगति के रूप में प्रस्तावित नहीं है, लेकिन प्रगति की तरह; और पसोलिनी के विकास और प्रगति के बीच अंतर - या बर्बरता के साथ बहुत-बहुत बधाई।

प्रौद्योगिकी के विषय पर एक विशाल साहित्य और बहस है। सब कुछ मैप करने की कोशिश करते हुए, संक्षेप में, हम सामाजिक नियंत्रण के प्रयोजनों के लिए नई तकनीकों के शोषण पर विश्लेषण पाते हैं (जिसे मोरोज़ोव GAFA - Google, Apple, Facebook, Amazon के रूप में परिभाषित करता है), तथाकथित "डेटािज़्म" पर हमारे जीवन पर नई तकनीकों के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक प्रभाव (तुर्कल से बाउमन तक, गेहलेन से गैलिमबर्टी तक), मनोरंजन उद्योग में प्रौद्योगिकियों की भूमिका पर बड़ा डेटा (मुझे युवल नोआह हरारी लगता है), जिसमें सांस्कृतिक भी शामिल है उद्योग (फ्रैंकफर्ट स्कूल से, विशेष रूप से पहले, डेबॉर्ड तक), हाइपर-तकनीकी समाज के भविष्य पर (विपरीत चरम पर: स्पेंगलर और फुकुयामा), कला (बेंजामिन) पर प्रौद्योगिकी के प्रभाव पर, और कई अन्य आर्टिकुलेशन प्रवचन अभी भी।

अब, ये सभी तर्क अत्यधिक रुचि के हैं और ध्यान देने योग्य हैं, हालाँकि मेरा मानना ​​​​है कि एक ऐसा विषय है जो उन सभी के बीच एक सामान्य सूत्र के रूप में चलता है और उन्हें वही बनाता है जो वे हैं, भले ही इस विषय को स्पष्ट नहीं किया गया हो: अर्थ का तकनीक का। वास्तव में, एक निश्चित वंशावली और एक निश्चित संभावित नियति को एक निश्चित तकनीकी प्रणाली के लिए क्यों जिम्मेदार ठहराया जाता है? यह क्यों माना जाता है कि वह समाज, कला, संस्कृति, पारस्परिक संबंधों, आत्म-विचार को एक निश्चित तरीके से प्रभावित करने की क्षमता रखता है? स्पष्ट रूप से, क्योंकि तकनीक के प्रश्न का कोई भी उत्तर दिया गया है, यह उत्तर हमेशा इस अर्थ से प्राप्त होगा कि, होशपूर्वक या नहीं, हम स्वयं तकनीक को श्रेय देते हैं। संक्षेप में, लक्ष्य और परिणाम अभी भी अर्थ के बारे में बहुत कम या कुछ भी नहीं कहते हैं। इसके लिए हाइडेगर, प्रौद्योगिकी के अर्थ पर एक प्रमुख पाठ में, तकनीक का सवाल, "सटीकता" और "कठोरता" के बीच अंतर करता है: आधुनिक तकनीक और विज्ञान सटीक हैं, फिर भी यह सटीकता उनके अर्थ के प्रश्न के संबंध में मौन है, जो इसके बजाय एकमात्र प्रश्न है जो हमें यह बताने में सक्षम है कि हमें क्या करना है, और जिसे केवल तर्क की कठोरता से ही भेदा जा सकता है; एक घटना का सार निश्चित रूप से एक ऑपरेशन से प्राप्त नहीं होता है, हालांकि यह सटीक हो सकता है, लेकिन कठोर तर्क से।

टेक्नोफिलिया से परे बनाम। टेक्नोफोबिया

यह बिना कहे चला जाता है कि यहां हम विपक्ष से परे हैं, जो आज दुर्भाग्य से टेक्नोफिलिया और टेक्नोफोबिया के बीच प्रासंगिक कुछ भी कहे बिना बहस को अनुप्राणित करता है। यहाँ यह पौराणिक कथाओं या दानवीकरण का प्रश्न नहीं है, बल्कि हमारे सामने होने वाली घटना को उसके सार से शुरू करके समझने का है।

अब, मैं निश्चित रूप से यह तर्क नहीं देना चाहता कि हाइडेगर ने तकनीक के सार के बारे में जो कहा वह सबसे अच्छा है, यदि अद्वितीय नहीं है, तो इस विषय पर कहा जा सकता है। लेकिन उसके बारे में जो कीमती है, उसके तर्क के गुण में जाने से पहले, वह यह है कि वह हमें लगातार याद दिलाता है कि यह वह तरीका है जिससे हम तकनीक की भावना के बारे में सवाल पूछते हैं जो हमारे सभी सापेक्ष प्रश्नों को निर्देशित करता है। और यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रश्न को न पूछने का तथ्य अभी भी एक आधार की मांग है जो हमारे कहने और सोच को निर्देशित करता है; यह "अस्तित्व की विस्मृति" का प्रश्न है।

मुझे यह दिखाने के लिए एक छोटा सा उदाहरण दें कि जिस तरह से हम खुद से पूछते हैं या नहीं, प्रौद्योगिकी की भावना के बारे में सवाल प्रौद्योगिकी के बारे में हमारी दृष्टि तय करता है।

यदि, उदाहरण के लिए, कोई हाइडेगर के प्रस्ताव को स्वीकार करता है जिसके अनुसार आधुनिक तकनीक का सार, और निश्चित रूप से प्राचीन तकनीक का नहीं, "थोपना" (गेस्टेल) है, जो किसी भी हेरफेर के लिए उपलब्ध "नीचे" (बेस्टैंड) तक हर किसी को और सब कुछ कम कर देता है। , इसके बाद यह अनुसरण करता है कि हम जिस मूलभूत समस्या का सामना कर रहे हैं, वह विस्तृत पश्चिमी दुनिया में है, यानी पश्चिमी न केवल भौगोलिक अर्थों में, एक व्यावहारिक, वित्तीय और / या राजनीतिक और / या पारिस्थितिक व्यवस्था की समस्या नहीं है, बल्कि एक वैचारिक, सत्तामीमांसा है , आध्यात्मिक प्रश्न, जो केवल एक परिणाम के रूप में व्यावहारिक परिणाम उत्पन्न करता है।

(एन पासेंट, गेस्टेल पर उनका प्रवचन "एंथ्रोपोलॉजिकल म्यूटेशन" पर पसोलिनी के प्रवचन के साथ एक आश्चर्यजनक तरीके से और मार्कस के साथ "एकरूपता" पर एक आश्चर्यजनक तरीके से प्रतिच्छेद करता है, इस बिंदु पर कि मेरे द्वारा संपादित वॉल्यूम में मेरा निबंध संक्रमण। दर्शन और परिवर्तन इन तीन दृष्टिकोणों के ओवरलैपिंग से निकलने वाले मार्ग का अनुसरण करने के लिए समर्पित है - जो अभी भी मुझे बहुत कम पता चला है।)

इसलिए, यदि हम कभी भी अपने आत्म-विनाश (एक परिकल्पना जिसे अस्वीकार नहीं किया जाना चाहिए) पर पहुंचते हैं, तो केवल भौतिक अर्थों में नहीं समझा जाना चाहिए, एक भौतिक विलुप्त होने के रूप में, बल्कि एक भौतिक अस्तित्व के रूप में भी, जिसमें, हालांकि, कोई प्रश्न चीजों के अर्थ समाप्त हो जाते हैं, इसलिए एक ऐसी स्थिति जिसमें तकनीक का उपयोग किया जाता है, और शायद इसके उपयोग और इसके परिणामों पर भी प्रतिबिंबित होता है, लेकिन यह पूछे बिना कि प्रौद्योगिकी का सार क्या है, ठीक है, तो हमें विश्वास नहीं करना चाहिए विनाश एक व्यावहारिक तथ्य, एक परमाणु आपदा, एक युद्ध, प्रदूषण, गरीबी, कल्याणकारी संकट, शिक्षा और संस्कृति के स्तर में गिरावट आदि के कारण हुआ, लेकिन इसके बारे में सोचने (नहीं) के एक निश्चित तरीके के कारण चीजों की भावना और, इसलिए, जीने की।

तकनीक के एक सत्तामीमांसा के लिए

यह मामला होने के नाते, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जिस अति-तकनीकी दुनिया में हम रहते हैं, जब हम प्रौद्योगिकी के बारे में बात करते हैं तो हम इसके अभिव्यक्तियों के बारे में सब कुछ कहते हैं और इसके सार के बारे में कुछ नहीं कहते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम तकनीक के बारे में (और बाकी सब के बारे में) इस तकनीक की भाषा में बात करते हैं, यानी गणना और माप के संदर्भ में, अर्थ नहीं। हाइडेगर के वाक्यांश को परिभाषित करते हुए, जिसके अनुसार "तकनीकी राज्य प्रौद्योगिकी की शक्ति के सामने सबसे अधिक दास और अंधा सेवक होगा", इसलिए यह कहा जा सकता है कि तकनीशियन, विशेषज्ञ, विशेषज्ञ, पेशेवर, प्रबंधक ही प्रौद्योगिकी की शक्ति के सामने सबसे कमजोर और अंधा व्यक्ति, क्योंकि वह कैसे के बारे में सब कुछ जानता है और क्यों के बारे में कुछ भी नहीं जानता है, अक्सर दूसरे को पहले के साथ भ्रमित भी करता है (इस पर Arendt की टिप्पणियों को याद रखें, Eichmann मामले पर निंदनीय रूप से सामयिक, और "बुराई की तुच्छता")।

और ध्यान दें कि इस तकनीक का परिप्रेक्ष्य अब समाज के सभी क्षेत्रों के लिए विस्तारित मानसिकता है, जिसमें अनुमानित उच्च संस्कृति भी शामिल है, जो आज केवल डेटा प्रबंधन का रूप लेती है, बस आज के विश्वविद्यालयों को देखें जो उन विश्वविद्यालयों की तुलना में गहराई से अलग तरीके से काम करते हैं। दो, एक या सिर्फ आधी सदी पहले, एक कार्यप्रणाली को दोहराते हुए, इसलिए एक तकनीक, परिणामों की मात्रात्मक वृद्धि को देखते हुए, जो बदले में डेटा से ज्यादा कुछ नहीं है, इसलिए, डेटा जो अन्य डेटा का उत्पादन करता है, बिना खुद से पूछे वैचारिक अर्थ का प्रश्न, इसलिए इस कार्यप्रणाली की उत्पत्ति और गंतव्य (इस काल्पनिक बहाव की आलोचना करने और संस्कृति के अन्य विन्यासों की तलाश करने के लिए, मैंने हाल ही में स्वतंत्र सांस्कृतिक केंद्र "क्रिनो" सोच की कार्यशाला की स्थापना की)।

इस परिदृश्य की पुष्टि में, और फिर से हाइडेगर की शब्दावली पर भरोसा करते हुए, हम देख सकते हैं कि प्रौद्योगिकी की लगभग सभी अवधारणाएँ (जिसका मैंने शुरुआत में बहुत ही संक्षिप्त तरीके से उल्लेख किया था) किस प्रकार हाइडेगर तकनीक की सहायक और मानवशास्त्रीय परिभाषा के अंतर्गत आती हैं। पहला प्रौद्योगिकी को एक उपकरण के रूप में परिभाषित करता है, दूसरा मनुष्य के निर्माण के परिणाम के रूप में। दोनों अवधारणाएं आज गहन रूप से विकसित हैं। वास्तव में, हम उन सभी समाजशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक, आर्थिक, आज भी न्यूरोलॉजिकल, विश्लेषणों में एक साधन पाते हैं, जिसका उद्देश्य किसी तकनीकी तत्व का उसके प्रभाव के आधार पर विश्लेषण करना है, इसके परिणाम समाज और/या व्यक्ति पर उत्पन्न होते हैं (के लिए) उदाहरण के लिए, तकनीकी उपकरण या ऑनलाइन कार्यक्षमता के आईटी आर्किटेक्चर, कार्यों, विशेषताओं और सौंदर्यशास्त्र का विश्लेषण, इसके तथाकथित लक्ष्यों को इंगित कर सकता है)। इसके बजाय मानवविज्ञान उन विश्लेषणों में मौजूद है जो इस बात पर विचार करते हैं कि एक तकनीकी तत्व के साथ मनुष्य क्या कर सकता है (उदाहरण के लिए, वह सामग्री जो एक उपयोगकर्ता एक वेबसाइट पर अपलोड करने के लिए चुनता है और इसके परिणाम उत्पन्न हो सकते हैं)। सभी मामलों में, एक "ऑन्कोलॉजिकल" अवधारणा की कमी है, जो प्रौद्योगिकी को एक उपकरण या उत्पाद के रूप में नहीं, बल्कि तकनीक की भावना पर दर्शाती है। और विरोधाभास यह है कि, चाहे हमें इसके बारे में पता हो या न हो, सहायक और मानवशास्त्रीय दर्शन हमेशा सत्तामीमांसा आधार पर टिके रहते हैं।

आज का तकनीकी उपकरण तकनीक की भावना को समाप्त नहीं करता है

क्या इसका मतलब यह है कि हमें प्रौद्योगिकी के उन सभी विश्लेषणों को खत्म कर देना चाहिए जो इसके अर्थ के सवाल को सीधे तौर पर संबोधित नहीं करते हैं? हरगिज नहीं। हालाँकि, इसका मतलब यह है कि अगर हम अदूरदर्शी तरीके से आगे बढ़ना जारी नहीं रखना चाहते हैं, तो हमें तकनीकी कौशल सहित, हम जो करते हैं, उसके अर्थ के सवाल को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

हमेशा हाइडेगर के आधार पर एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु यह ध्यान में रखना हो सकता है कि कैसे प्राचीन दुनिया में टेक्नी शब्द का अर्थ आधुनिक भाषाओं में जिसे हम कला कहते हैं, भी था। यहां, कोई इस बात पर ध्यान दे सकता है कि कैसे तकनीक और कला एक ही चीज़ होने में सक्षम होने की चरम सीमा तक हम आम तौर पर विश्वास करने के इच्छुक हैं। लेकिन आप पर ध्यान दें, निश्चित रूप से कला के तकनीकीकरण के अर्थ में नहीं, बल्कि तकनीक की कलात्मकता के रूप में।

आप कहते हैं कि अगर आज की तकनीक को उपरोक्त कलात्मक शब्दों में समझा जाता, तो क्या दुनिया थोड़ी अलग नहीं होती?

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फेडेरिको सोलाज़ो वर्तमान में स्वेज विश्वविद्यालय में कॉन्टिनेंटल फिलॉसफी पढ़ाते हैं, जहां 2017 में उन्होंने "क्रिनो" वर्कशॉप ऑफ थिंकिंग की स्थापना की, जो आज की उच्च संस्कृति की आलोचना के लिए समर्पित है, जो समकालीन शैक्षणिक दर्शन से शुरू होती है, लेकिन इतनी ही सीमित नहीं है; 2018 से "क्रिनो" वर्कशॉप ऑफ़ थिंकिंग एक स्वतंत्र सांस्कृतिक केंद्र बन गया है, जो उसी हंगेरियन शहर में स्थित है, लेकिन सत्रों के साथ, अंग्रेजी और इतालवी में, अन्य शहरों और देशों में भी।

उनके हाल के प्रकाशनों में परिचयात्मक निबंध, हाइडेगर और तकनीक शामिल हैं। एम. हाइडेगर द्वारा निबंध के नए संस्करण का परिचय, तकनीक का प्रश्न, विज्ञान और ध्यान के साथ फिर से जारी, अनुवाद। यह। जी. वत्तिमो (2017) द्वारा; सामूहिक मात्रा Transizioni की क्यूरेटरशिप। दर्शन और परिवर्तन। Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus (2018) के साथ Movimento में, जिसमें उन्होंने कल और आज के निबंध वाद्य तर्कसंगतता और संक्रमणकालीन व्यक्तित्व के साथ भी योगदान दिया।