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Trump et le « blanchiment » de l’histoire américaine : l’effacement de l’histoire afro-américaine

Trump accuse la Smithsonian Institution (symbole universel du savoir) de « ternir la splendeur américaine » et d'accorder une importance excessive à l'histoire des Afro-Américains. Entre lettres de menaces et inspections de musées, il semble déterminé à réécrire l'histoire des États-Unis selon sa propre vision.

Trump et le « blanchiment » de l’histoire américaine : l’effacement de l’histoire afro-américaine

Le mois dernier Donald Trump a ciblé le Smithsonian InstitutionDans l’un de ses messages désormais tristement célèbres sur Truth Social, il l’a accusée d’être « hors de contrôle », l’accusant de se concentrer sur l’« horreur » des États-Unis, et en particulier sur le fait que l’esclavage était un mal, plutôt que de célébrer les succès et la « splendeur » de l’histoire américaine.

La déclaration de Donald fait suite à une menaçant lettre – signé par Russell Vought, le directeur du Bureau de la gestion et du budget (l'équivalent du ministre du budget d'un pays européen), et deux des assistants du magnat – avec lequel Lonnie Bunch III, le secrétaire de la Smithsonian Institution, a reçu l'ordre de se conformer au décret exécutif 14253 du 31 mars, c'est-à-dire la directive présidentielle qui impose institutions culturelles fédérales pour « célébrer l’exceptionnalisme américain, effacer les discours conflictuels ou partisans et restaurer la confiance dans les valeurs partagées ».

Le texte de la mesure cite l’exposition comme un exemple paradigmatique d’initiatives qui ont polarisé les Américains en groupes opposés. La forme du pouvoir : histoires de race et de sculpture américaine, créé par l’American Art Museum de la Smithsonian Institution, car il promouvait le concept selon lequel « la race n’est pas une réalité biologique mais une construction sociale ».

L'Institution Smithsonian

La Smithsonian Institution, fondée par le Congrès en 1846, est une organisation qui gère vingt et un musées – situées principalement dans la capitale, Washington, et dans les États de New York, du Maryland et de Virginie – visitées en moyenne par 30 millions de personnes chaque année.

Bien que formellement un organisme autonome, en fait, il est connecté à la État fédéralD’une part, ce dernier finance environ les deux tiers de son budget annuel d’environ 1,25 milliard de dollars.

Cette situation rend le contenu de la lettre de Vought extrêmement alarmant, surtout à la lumière des événements précédents. gel des fonds fédéraux pour la recherche destinée à ununiversité Harvard n’est pas aussi aligné sur l’administration Trump qu’elle l’est, même si l’action contre l’université a été bloquée par un juge jeudi dernier.

D'autre part, le conseil d'administration de la Smithsonian Institution est composé de président de la Cour suprême, De vice-président des États-Unis, à partir trois sénateurs e trois députés et neuf représentants de la société civile, qui – bien qu’ils doivent garantir l’indépendance de l’institution par rapport à la politique puisqu’ils constituent la majorité des membres – sont nommés par le Congrès.

La Smithsonian Institution n’est pas étrangère à ce phénomène de surprise. controverseLa dispute la plus vive a éclaté en 1994 à propos d'une exposition organisée par un autre musée sous sa juridiction, le National Air and Space Museum de Washington, en préparation du cinquantième anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

L'œuvre récemment restaurée aurait dû être placée au centre de l'exposition Enola Gay, l'avion qui a largué la bombe atomique sur la ville japonaise d'Hiroshima. Le projet initial a été vivement contesté par les associations d'anciens combattants, notamment la Légion américaine, et par de nombreux membres républicains du Congrès.

De l'avis des critiques, l'exposition, représentant également la souffrance des victimes des bombes atomiques, semblait vouloir remettre en question la moralité de la décision d'utiliser ce type d'arme et aurait pu soulever l'hypothèse que les États-Unis avaient entaché de crimes de guerre par pur désir de vengeance contre les Japonais, responsables de l'attaque de Pearl Harbor et considérés comme « racialement inférieurs » parce qu'ils n'étaient pas « blancs ».

Cette lecture allait contre la vision héroïque de la participation de L'état de Washington à la Seconde Guerre mondiale pour défendre la démocratie du totalitarisme ainsi que contre l'interprétation conventionnelle et dominante, selon laquelle le largage des deux bombes atomiques aurait eu pour but exclusif de hâter la reddition de Tokyo et donc la fin de la guerre, épargnant aux États-Unis l'énorme perte de vies humaines qui aurait plutôt résulté d'une occupation du Japon par des batailles conventionnelles pour la conquête de chaque île de l'archipel.

Le conflit a conduit à la annulation de l'exposition originale, à son remplacement par un exposé plus discret dans lequel l'utilisation des armes atomiques et les conséquences de leur utilisation sont restées dans l'ombre, et à la démission du secrétaire de l'époque de la Smithsonian Institution, Ira Michael Heyman, qui avait vainement tenté de défendre l'autonomie de l'institution contre les pressions politiques.

Emmett Till

La controverse actuelle de Trump envers la Smithsonian Institution ne concerne cependant pas seulement les expositions de ses musées et doit être placée dans une perspective plus large qui implique l'expérience globale de l'institution. afro-américains dans l'histoire des États-Unis.

Donald a l'intention réduire dans une large mesure, la portée du rôle et la présence des Noirs dans le passé de l'Amérique. Par exemple, cette année marque le soixante-dixième anniversaire du lynchage de Emmett Till, un Afro-Américain de quatorze ans qui, le 28 août 1955, a été kidnappé, battu, torturé, mutilé et tué d'une balle dans la tête par deux adultes racistes à Drew, dans le Mississippi, après qu'une femme blanche l'a accusé de lui avoir manqué de respect en lui sifflant dessus comme une prétendue forme d'appréciation sexuelle.

Les auteurs du lynchage ont été acquittés du meurtre et d'autres chefs d'accusation par un jury entièrement blanc, et Emmett Till est devenu célèbre. emblème de la lutte afro-américaine pour la plénitude des droits civiques, grâce aussi à la décision de sa mère, Mamie Till-Mobley, de faire célébrer les funérailles de son fils avec un cercueil ouvert, de sorte que le visage du garçon, défiguré par les violences qu'il avait subies, était clairement visible.

Le film est dédié à l'engagement de Till-Mobley Till – le courage d'une mère (Orion Pictures, 2022) du réalisateur afro-américain Chinonye Chukwu, qui a contribué à raviver l'attention du public sur cette histoire dramatique et est sorti dans les cinémas américains quelques mois après l'approbation du Loi anti-lynchage d'Emmett Till, la loi qui a fait du lynchage un crime fédéral et a introduit des peines aggravantes pour les crimes commis par haine raciale.

Ainsi, l’année suivante, l’administration Biden décidé de financer la construction d'un mémorial Dédiée à Emmett Till et Mamie Till-Mobley, l'œuvre, distribuée en trois lieux différents : l'église de Bronzeville, en banlieue de Chicago, où ont eu lieu les funérailles ; Graball Landing, où le corps a été retrouvé ; et Sumner, où s'est tenu le procès ; risque toutefois d'être supprimé.

D'une part, le National Park Service – l’agence fédérale qui supervise non seulement les parcs mais aussi les monuments fédéraux – est tenue de se conformer à une autre disposition de Trump, le décret 14151 du 20 janvier, qui établit la fin de tous les programmes et projets visant à assurer le respect de la diversité, de l’équité et de l’inclusion (DEI).

D’autre part, le réductions des dépenses fédérales Les décisions prises par Donald Trump ont réduit les ressources disponibles pour le National Park Service pour la protection d'un monument qui a été la cible d'actes de vandalisme de la part de racistes dans le passé.

L’égalité des droits pour les Afro-Américains, dont Emmett et sa mère sont devenus malgré eux un symbole, ne fait clairement pas partie de l’agenda présidentiel.

Célébrons les racistes, ne commémorons pas leurs victimes

Nous assistons donc à un paradoxe. Au cours de la premier mandat Trump à la Maison Blanche, à l'été 2017 et à nouveau au printemps 2020, des militants et des groupes de défense des droits des Noirs ont appelé à la retrait des monuments commémorant les généraux sudistes, qui avait dirigé les troupes confédérées pendant la guerre civile pour défendre l'esclavage, et démoli certaines statues qu'ils n'avaient pas réussi à faire retirer légalement des places et des parcs des villes américaines.

À l'époque, Trump avait condamné ces demandes et gestes, les considérant comme un affront à la mémoire historique des États-Unis. Sans surprise, début août de cette année, sa deuxième administration a décidé de restauration de statue bronze de la Général Albert Pike, érigé dans le quartier de Judiciary Square à Washington en 1901 et démoli le 19 juin 2020.

Bien que originaire de Boston, Pike avait combattu dans l'armée confédérée et, surtout, après la fin de la guerre de Sécession, s'était opposé à l'octroi du droit de vote aux Afro-Américains, arguant que seule la « race blanche » avait le droit de gouverner les États-Unis. Trump, en revanche, est prêt à laisser la mémoire d'Emmett Till et de sa mère disparaître de la sphère publique américaine.

Trump et la « blancheur » des Américains

Secondo Zolan Kanno-Youngs, un journaliste couvrant la Maison Blanche pour le « Trump ferait même la promotion d’une vision « blanche » des États-Unis qui met en discussion la légitimité de la présence des Noirs dans la société américaine.

Selon lui, par exemple, la militarisation de la ville de Washington par le président, qui a confié à la Garde nationale la tâche de maintenir l'ordre public et de contenir l'activité criminelle, constitue une stigmatisation implicite des Noirs en tant qu'individus ayant des tendances à la violence et à la délinquance, étant donné que la majorité des habitants de la capitale sont des Afro-Américains.

En effet, la volonté de Trump de présenter les Noirs comme une sorte de entités situées en dehors des États-Unis car une conduite incompatible avec le système de valeurs de l’Américain moyen était déjà apparue lors de la campagne électorale de 2024.

Par exemple, lors de son unique débat avec sa challenger Kamala Harris, Donald Trump est allé jusqu’à prétendre à tort que les réfugiés haïtiens accueillis sous la présidence de Joe Biden, qui sont d’origine africaine, kidnappaient des chiens et des chats pour se nourrir de ce que les Américains considèrent comme des animaux de compagnie.

D’un autre côté, les seuls Africains dont Trump encourage l’immigration aux États-Unis sont les Afrikaners, c'est moi descendants blancs des colonisateurs hollandais de l'actuelle République d'Afrique du Sud, que Donald Trump considère comme persécutés par le gouvernement de Pretoria pour des raisons raciales.

Retirer les Afro-Américains de l'histoire

La volonté de Trump de effacer les Noirs de l'histoire américaine Cela ressort également du fait que son administration n’a pas prévu aucune initiative spécial pour célébrer le soixantième anniversaire de la Loi sur le droit de vote, résultat d'une mobilisation de plusieurs décennies des Afro-Américains et promulguée par le président démocrate Lyndon B. Johnson le 7 août 1965, la loi qui garantissait aux Noirs tous leurs droits politiques.

En effet, plus d'un commentateur considère les plans entrepris cet été par le Texas et d'autres États contrôlés par les Républicains, à l'invitation explicite du président, pour redessiner les cartes des districts permettant d'élire leurs membres à la Chambre des représentants à Washington comme la menace la plus sérieuse pour le Voting Rights Act.

Ces changements permettraient en fait réduire le poids des électeurs afro-américains, généralement alignés sur le Parti démocrate, car ils impliquent le démembrement des districts actuels à majorité de résidents noirs et leur insertion dans des districts à présence dominante d'électeurs blancs et républicains.

L’intention du magnat de reléguer les Afro-Américains à l’ombre du passé se reflète également dans son boycott des tentatives visant à donner une plus grande visibilité à certaines personnalités de cette minorité.

Par exemple, après son entrée à la Maison Blanche en 2017, Donald Trump gelé une directive de Jack Lew, le secrétaire du département du Trésor sous son prédécesseur démocrate Barack Obama, qui a établi que l'avers des billets de vingt dollars serait remplacé par l'effigie du président Andrew Jackson (1829-1837), un self-made man qui avait profité de l'exploitation des esclaves dans sa propre plantation, avec le portrait de Harriet Tubman (1822-1913).

Ce dernier était un esclave noir en fuite qui, après s'être évadé en 1849 en Pennsylvanie, État où l'esclavage était interdit, était revenu plusieurs fois dans le Sud pour aider de nombreux esclaves à s'échapper.

Le projet 1619

L'affaire Tubman démontre que la politique de Trump visant à occulter l'importance des Noirs dans les affaires américaines s'était déjà manifestée dès le début du premier mandat du magnat. Cette intention s'est intensifiée en réponse au Projet 1619.

L'arrivée des premiers Africains déportés en Amérique du Nord, dans ce qui était alors la colonie anglaise de Virginie, est conventionnellement datée d'août 1619. Il s'agissait d'Angolais que l'équipage d'un corsaire hollandais échangeait contre des réparations de navires et des provisions.

À l'occasion du quatre centième anniversaire de cet épisode, en 2019, la journaliste Nikole Hannah-Jones a promu un projet d'historiographie populaire, parrainé par le " " et avec le titre évocateur de Le projet 1619, pour soutenir que l'année charnière pour la naissance des États-Unis Ce n'est pas en 1776 que la Déclaration d'indépendance a été approuvée, mais en 1619, lorsqu'ils ont été les premiers Africains ont débarqué, seulement douze ans après la fondation de la première colonie anglaise permanente dans ce qui allait devenir les États-Unis.

En plus de souligner l'importance de l'esclavage pour le développement de l'économie américaine, l'argument de Hannah-Jones reposait sur l'hypothèse que les idéaux fondateurs énoncés dans le préambule de la Déclaration d'indépendance (l'égalité et la revendication de la vie, de la liberté et de la poursuite du bonheur) pour motiver l'établissement des États-Unis en tant que nation souveraine en 1776 resteraient lettre morte pendant des décennies en raison de l'existence de esclavage et la discrimination des noirs étaient incompatibles avec de tels principes.

Seul l’engagement des Afro-Américains envers laabolition de l'esclavage et pour la pleine jouissance des droits civils et politiques aurait permis aux États-Unis de vivre selon ses valeurs. Il serait donc impossible d’ignorer le rôle joué par les Noirs dans la réalisation effective de la démocratie américaine, une observation qui rendrait la présence des membres de cette minorité essentielle, et donc légitime, dans l’histoire et la société américaines.

Le projet 1619 n’était pas sans affirmations farfelues, la principale d’entre elles étant celle – dépourvue de toute preuve documentaire et presque universellement contestée par les historiens universitaires qui ne recherchaient pas le sensationnalisme – selon laquelle les colons nord-américains avaient pris leur indépendance de la mère patrie par crainte que la Grande-Bretagne n’ait l’intention d’abolir l’esclavage dans ses possessions nord-américaines.

Néanmoins, en mettant l’accent sur la centralité des Afro-Américains dans l’histoire des États-Unis, le Projet 1619 a galvanisé la fierté raciale de nombreux intellectuels noirs qui jusque-là avaient fini par se reconnaître dans la métaphore employée par l’écrivain. Ralph Ellison pour exprimer la marginalisation et les mécanismes d'exclusion des Afro-Américains de la société américaine dominée par les Blancs : le noir était un homme invisible, un homme invisible, comme le disait le titre du seul roman qu'il a publié de son vivant en 1952.

Dans cette lignée de fierté pour la contribution des Afro-Américains à l'histoire de leur pays, par exemple, après l'élection de Biden à la Maison Blanche en 2020, un autre romancier noir, Percival Everett, il a soutenu que c'étaient encore une fois les membres de cette minorité qui sauvegarder la démocratie américaine parce que leur vote avait été décisif dans des États comme la Géorgie, le Michigan et le Wisconsin pour empêcher la confirmation de Trump à la Maison Blanche, évitant ainsi la dégénérescence prévisible des institutions vers une direction autoritaire qui aurait résulté d'un second mandat du magnat.

Le rapport 1776

Au moment des déclarations de Percival Everett, Trump avait déjà tenté de prendre des mesures pour désamorcer ce qu'il considérait comme une concentration de mensonges et de « propagande toxique », relocalisation des Américains d'origine européenne au centre de l’histoire de la nation et repoussant les Afro-Américains vers les marges.

Le 2 novembre 2020, à la veille de l’élection présidentielle, Donald Trump a nommé une commission de dix-huit historiens avec pour mandat de préparer une reconstruction « patriotique » de l’histoire américaine qui réfuterait la théorie selon laquelle les États-Unis ne seraient pas « une nation exceptionnelle mais une nation maléfique ».

Le résultat des travaux de ce comité a été Le rapport 1776, un document publié le 18 janvier 2021, deux jours avant l'investiture de Biden à la Maison Blanche. Ce texte ne se contentait pas de souligner comment la démocratie américaine est née exclusivement de la projection transatlantique de la pensée européenne des Lumières.

Il a également indiqué dans John C. Calhoun un modèle positif de nationalisme, alors que cet homme politique, vice-président des États-Unis de 1825 à 1832 et sénateur de Caroline du Sud de 1832 à 1843, avait été l'un des plus tenaces défenseurs de l'esclavage, dont il avait même vanté les prétendus bienfaits pour les esclaves, en se basant sur une conception paternaliste selon laquelle les Afro-Américains étaient des individus primitifs qui avaient besoin d'un tuteur pour subvenir à leurs besoins.

En outre, il a critiqué certaines des réalisations du mouvement pour droits civiques des Afro-Américains, faisant des déclarations déroutantes comme celle selon laquelle le leader noir Martin Luther King Jr. Il aurait désapprouvé les programmes d’action positive, c’est-à-dire la politique consistant à réserver un quota minimum d’embauche et d’accès à l’enseignement supérieur aux membres des minorités ethniques et raciales comme forme de compensation pour les discriminations subies dans le passé.

La théorie critique de la race

Le rapport de 1776 répondait également aux demandes de certains réactionnaires blancs qui contestaient l’enseignement de théorie critique de la race – c’est-à-dire la thèse selon laquelle, indépendamment des préjugés individuels, l’histoire des États-Unis aurait été caractérisée par un racisme systémique qui n’a pas encore été complètement surmonté – et ils ont attribué à cette idéologie la résurgence – même violente – du racisme. tensions raciales qui était revenu déchirer le pays en 2020.

Les contrastes ont cependant refait surface après lameurtre de George Floyd, un Afro-Américain non armé asphyxié par un policier blanc qui lui a appuyé le cou avec son genou pendant plus de neuf minutes lors de son arrestation, soupçonné d'avoir utilisé un faux billet de vingt dollars pour effectuer un achat. brutalité des forces de l'ordre envers les Noirs était l'un des éléments soutenant la théorie critique de la race.

Cependant, indépendamment de l'évidence des faits, pour plaire à ses électeurs les plus rétrogrades, en 2022, un autre représentant du Parti républicain, le gouverneur de Floride Ron DeSantis, a émis une disposition visant à mettre interdire le théorie critique de la race des écoles publiques de l'État.

Les guerres culturelles

Trump ne cherche pas seulement à imposer son récit par rapport à la période qui a suivi son entrée en politique, par exemple en décrivant comment patriotes, les putschistes ratés qui, le 6 janvier 2021, avait le siège du Congrès a été attaqué dans une vaine tentative d'empêcher la certification officielle de la victoire de Biden à l'élection présidentielle de 2020.

Le Donald Il veut également réécrire toute l’histoire des États-Unis.Son effort dans cette direction représente le chapitre le plus récent de ceux que, déjà à l'aube de la dernière décennie du XXe siècle, le sociologue James Davison Chasseur avait appelé «guerres culturelles», c’est-à-dire le choc entre une orientation conservatrice et une tendance progressiste à établir ce que sont les États-Unis et qui sont les Américains (Culture Wars. The Struggle to Define America, New York, Basic Books, 1991).

Après presque un tiers de siècle, grâce aux politiques de Trump, le la perspective conservatrice s'est radicalisée et a alimenté une vision réactionnaire selon laquelle les États-Unis devraient abandonner leur esprit inclusif et redevenir une nation dominée par les Blancs, laissant les Afro-Américains en marge.

Minimiser le rôle des Noirs aux États-Unis au point de remettre en question la légitimité de leur présence dans le pays est une façon de contribuer à atteindre cet objectif.

L’année prochaine, les célébrations de la deux cent cinquantième anniversaire de la Déclaration d'indépendance – ce qui ramènera évidemment l’attention sur 1776 comme moment charnière dans la formation des États-Unis – offrira à Trump une nouvelle opportunité de mettre en œuvre son plan.

Sans surprise, compte tenu de cette occasion, la Maison Blanche a déjà prévu une inspection de huit musées géré par la Smithsonian Institution, y compris le Musée national d'histoire et de culture afro-américaines, le Musée national d'histoire américaine et bien sûr l'American Art Museum.

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Stefano Luconi Il enseigne l'histoire des États-Unis d'Amérique au Département des sciences historiques, géographiques et anciennes de l'Université de Padoue. Parmi ses publications, on trouve « La Nation indispensable ». Histoire des États-Unis depuis leurs origines jusqu'à Trump (2020), Les institutions américaines depuis la rédaction de la Constitution jusqu'à Biden, 1787-2022 (2022), L'âme sombre des États-Unis. Les Afro-Américains et le difficile chemin vers l’égalité, 1619–2023 (2023). La course à la Maison Blanche 2024. L'élection du président des États-Unis depuis les primaires jusqu'au-delà du vote du 5 novembre (2024).

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