राजनीतिक अर्थव्यवस्था का जन्म राष्ट्रों के धन के कारणों की व्याख्या करने और उनकी गरीबी को दूर करने के लिए हुआ था। समाज पर उच्च प्रभाव वाला एक अनुशासन, दर्शन और नैतिकता से निकटता से जुड़ा हुआ है।
संस्थापक, एडम स्मिथ के कार्यों में, विचार के इन घटकों को अलग करना मुश्किल है जो हमेशा बारीकी से जुड़े हुए हैं और क्लाउडियो नेपोलियन की एक पुस्तक के रूप में एक दूसरे को संदर्भित करते हैं, "द फिजियोक्रेट्स, स्मिथ, रिकार्डो, मार्क्स" अच्छी तरह से बताते हैं। राजनीतिक अर्थव्यवस्था की उत्पत्ति, जो अब आर्थिक विचार के इतिहास में एक क्लासिक बन गई है, हाल ही में goWare द्वारा पुनर्प्रकाशित
हालाँकि, किसी समुदाय के धन या गरीबी के कारणों की व्याख्या करना और उससे एक आर्थिक सिद्धांत प्राप्त करने का प्रयास करना कोई ऐसा उपक्रम नहीं है जो अभी तक सफल हुआ हो।
शास्त्रीय अर्थशास्त्रियों ने सोचा था कि एक समुदाय के धन या गरीबी का निर्धारण कारक संस्कृति थी, एक श्रेणी, हालांकि, व्याख्या की स्पष्ट रेखा प्राप्त करने के लिए बहुत समावेशी थी।
सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था का पतन और पुनरुत्थान
यह दृष्टिकोण, ठीक इसकी व्यापकता के कारण, बाद में विरोध में पड़ गया। अर्थशास्त्रियों ने डेटा विज्ञान की ओर एक और उन्मुख को प्राथमिकता दी जो धीरे-धीरे अधिक से अधिक मात्रा में उपलब्ध होने लगी। लेकिन इस नई पद्धति से भी राष्ट्रों की गरीबी और धन के कारणों का कोई सुसंगत निरूपण नहीं हुआ है।
तथाकथित "सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था", यानी व्याख्या का क्लासिक रूप, इसलिए हाल ही में एक वापसी की है, समृद्ध, हालांकि, नए विश्लेषणात्मक उपकरणों और इतिहास और समाजशास्त्र द्वारा प्रदान की गई अधिक जानकारी के साथ।
द इकोनॉमिस्ट ने अपने हिस्से के लिए धन और गरीबी के इर्द-गिर्द आर्थिक विचार के इस मार्ग का पुनर्निर्माण किया है जिसका शीर्षक है "अर्थशास्त्री धन और गरीबी की व्याख्या करने के लिए संस्कृति की ओर मुड़ रहे हैं"।
हम इसे अपने पाठकों के लिए इतालवी अनुवाद में पेश करते हुए प्रसन्न हैं। शायद यह वास्तव में इस पर विचार करने का समय है कि असमानताएं न केवल राष्ट्रों के बीच बल्कि उनके भीतर भी तेजी से बढ़ रही हैं।
राजनीतिक अर्थव्यवस्था का जन्म
अठारहवीं शताब्दी में अर्थशास्त्र का जन्म तब हुआ जब कुछ विद्वानों ने कुछ ऐसा सवाल करना शुरू किया जो पहले कभी नहीं हुआ था। उस समय मुट्ठी भर देश अत्यधिक समृद्ध हो रहे थे, जबकि अन्य पिछड़ रहे थे। 1500 में, दुनिया का सबसे अमीर देश सबसे गरीब देश की तुलना में दोगुना समृद्ध था; 1750 तक अनुपात पांच से एक तक बढ़ गया था।
यह कोई संयोग नहीं है कि 1776 में प्रकाशित अर्थशास्त्र की सबसे प्रसिद्ध पुस्तक राष्ट्रों के धन की प्रकृति और कारणों पर ठीक-ठीक सवाल उठाती है।
अमीर और गरीब देशों के बीच इस तरह के अंतर को समझाने के लिए, शुरुआती अर्थशास्त्रियों ने संस्कृति पर ध्यान केंद्रित किया, एक शब्द जो समाज के विश्वासों, स्वादों और मूल्यों को शामिल करता है। द वेल्थ ऑफ नेशंस के लेखक एडम स्मिथ ने उन विभिन्न तरीकों की खोज की, जिनसे संस्कृति ने अर्थव्यवस्था को मदद या बाधा दी।
उन्होंने तर्क दिया कि बाजार अर्थव्यवस्थाओं के फलने-फूलने के लिए कुछ शर्तें, आइए सांस्कृतिक कहें, आवश्यक हैं। एक बहुत महत्वपूर्ण बात यह है कि लोग केवल अपने निजी हित से प्रेरित नहीं होते हैं, बल्कि समुदाय के अन्य सदस्यों की जरूरतों का सम्मान करते हुए इसे संतुष्ट करते हैं।
मार्क्स और वेबर
कुछ दशक बाद, कार्ल मार्क्स को डर था कि जिस संस्कृति को उन्होंने "ओरिएंटल निरंकुशता" कहा था, वह एशिया में पूंजीवाद के उद्भव को रोक रही थी। फ्रैंकफर्ट स्कूल के इतिहासकार कार्ल अगस्त विटफोगेल ने पूर्वी निरंकुशता के प्रश्न के लिए एक स्मारकीय अध्ययन समर्पित किया। इस मौलिक पुस्तक में उन्होंने कृषि तकनीकों के प्रकार और पूर्वी देशों के सामाजिक-राजनीतिक विकास के बीच घनिष्ठ संबंध की परिकल्पना की।
स्मिथ, मार्क्स और अन्य लोगों के अनुमान अंततः सिद्धांत थे। 1905 में प्रकाशित मैक्स वेबर के प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म ने उन्हें और अधिक ठोस और वास्तविक बना दिया। वेबर ने तर्क दिया कि प्रोटेस्टेंट, विशेष रूप से केल्विनवादियों ने मजबूत कार्य नैतिकता के माध्यम से पूंजीवाद के उद्भव को बढ़ावा दिया। एक स्पष्टीकरण जिसमें बड़ी सफलता मिली, लेकिन फिर भी कई महत्वपूर्ण पहलुओं को छाया में छोड़ दिया।
सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था पर सवाल
XNUMXवीं सदी के मध्य में इस तरह के सांस्कृतिक सिद्धांत समर्थन से बाहर होने लगे। XNUMX के दशक में जापानी अर्थव्यवस्था के तेजी से उदय, और बाद में एशियाई "बाघों" ने मार्क्सवादी-वेबेरियन विचार को कमजोर कर दिया कि अकेले पश्चिमी संस्कृति औद्योगीकरण के लिए एक अनुकूल वातावरण थी।
इसी समय, डेटा की बढ़ती उपलब्धता जिसके साथ आर्थिक घटनाओं का सांख्यिकीय विश्लेषण किया जाता है, का अर्थ है कि अर्थशास्त्रियों का ध्यान कहीं और स्थानांतरित हो गया है।
जब आप व्याख्या का एक मॉडल बनाने के लिए पूंजी संचय, मजदूरी या रोजगार जैसे डेटा का उपयोग कर सकते हैं तो नैतिकता जैसे कठिन-से-मापने वाले मुद्दों से परेशान क्यों हैं?
1970 में, नोबेल पुरस्कार विजेता रॉबर्ट सोलो ने लिखा कि संस्कृति के संदर्भ में आर्थिक विकास की व्याख्या करने का प्रयास "शौकिया समाजशास्त्र की ज्वाला में" समाप्त हो गया।
लेकिन संस्कृति में रुचि, जो भी हो, बनी हुई है, और वास्तव में वापसी कर रही है। XNUMX के दशक से, विश्व मूल्य सर्वेक्षण और सामान्य सामाजिक सर्वेक्षण जैसे डेटा वर्गों ने समुदायों की सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को मात्रात्मक रूप से मापना और उन्हें आर्थिक परिणामों से संबंधित करना आसान बना दिया है।
प्रमुख व्यावसायिक पत्रिकाओं में नियमित रूप से धन के निर्माण में संस्कृति के महत्व पर लेख शामिल होते हैं। कई क्षेत्र की पत्रिकाओं ने शुद्ध आर्थिक तर्क की सीमाओं को महसूस किया है।
रॉबर्ट पुटमैन और इतालवी मामला
शायद अर्थशास्त्र की सांस्कृतिक समझ के पुनरुत्थान में योगदान देने वाला सबसे प्रभावशाली पाठ रॉबर्ट पुटनम की 1993 की किताब मेकिंग डेमोक्रेसी वर्क रहा है। पुत्नाम ने यह समझने की कोशिश की कि उत्तरी इटली दक्षिण की तुलना में अधिक समृद्ध क्यों है, और उन्होंने इसका कारण "सामाजिक पूंजी" कहा।
पुत्नाम का तर्क है कि दक्षिणी इटली के लोग अपने परिवारों के प्रति अत्यधिक वफादार थे और अजनबियों से अत्यधिक सावधान थे, जबकि उत्तर के लोग अजनबियों के साथ बंधन में बंधने के लिए तत्पर थे।
उत्तर में, लोग अधिक समाचार पत्र पढ़ते हैं, खेल और सांस्कृतिक संघों में शामिल होने की संभावना अधिक होती है, और चुनावों में अधिक बार मतदान करते हैं।
यह, अमेरिकी अर्थशास्त्री के सिद्धांत के अनुसार, स्थानीय सरकार को बेहतर बनाने और आर्थिक लेनदेन को और अधिक कुशल बनाने में मदद की है, जिससे अधिक धन का उत्पादन हुआ है। हालांकि, यह कहा जाना चाहिए कि पूनम सटीक तंत्र के बारे में स्पष्ट नहीं है जिसके द्वारा एक दूसरे की ओर जाता है।
पुटमैन के नक्शेकदम पर
ज्यादातर इतालवी शोधकर्ताओं के एक समूह ने पूनम के काम से प्रेरणा ली, उनके विचारों को व्यापक बनाया और सांस्कृतिक स्पष्टीकरण मांगा कि कुछ क्षेत्र अमीर और अन्य गरीब क्यों हैं।
2004 के एक लेख में, लुइगी गुइसो, पाओला सपिएन्ज़ा और लुइगी जिंगलेस, जो अभी भी इटली को देख रहे हैं, ने नोट किया कि उच्च सामाजिक पूंजीकरण वाले क्षेत्रों में, परिवारों ने शेयरों में अधिक निवेश किया, अनौपचारिक ऋण का कम सहारा लिया।
इसके अलावा, ऐसे क्षेत्रों में जहां लोग वास्तव में परिवार के दायरे से बाहर के लोगों पर भरोसा नहीं करते थे, बड़े पैमाने पर अर्थव्यवस्थाओं और नई तकनीकों से लाभ उठाने के लिए बड़े व्यापारिक संगठन बनाना मुश्किल था।
इससे पता चलता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि उत्तरी इटली के एक धनी क्षेत्र लोम्बार्डी में औसत फर्म में औसतन 13 कर्मचारी हैं, जबकि दक्षिण में एक गरीब क्षेत्र कैलाब्रिया में पांच कर्मचारी हैं।
इटली से परे
दूसरों ने इटली से परे देखा है। ए कल्चर ऑफ़ ग्रोथ में, 2016 में प्रकाशित, नॉर्थवेस्टर्न यूनिवर्सिटी के जोएल मोकिर ने "प्रतियोगिता के सिद्धांत" को इस कारण के रूप में प्रस्तुत किया है कि क्यों कुछ देशों ने औद्योगिकीकरण किया है लेकिन अन्य ने नहीं किया है।
1660 में लंदन में स्थापित रॉयल सोसाइटी जैसे संगठन, विचारों के आदान-प्रदान के मंच थे, जहाँ लोग अपनी खोजों को प्रस्तुत करते थे और दूसरों के सिद्धांतों की कटु आलोचना करते थे। सभी स्तरों पर कड़ी प्रतिस्पर्धा थी।
इसके अलावा, समय के साथ, पश्चिमी यूरोप में विज्ञान का ध्यान "अतार्किक अनुभवजन्य तथ्यों को जमा करने" से हटकर, जैसा कि मोकीर कहते हैं, उन खोजों पर केंद्रित हो गया है जिनका वास्तविक दुनिया में उपयोग किया जा सकता था।
वैज्ञानिक जांच यूरोपीय आर्थिक असाधारणता का आधार रही है। दुनिया के अन्य हिस्सों में तुलनीय कुछ भी नहीं हुआ है।
दोनों प्रश्न स्थगित कर दिए गए
धन और गरीबी के सांस्कृतिक सिद्धांतों के पुनरुद्धार ने पद्धतिगत रूप से एक महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ाया है। फिर भी अभी भी दो बड़े सवाल हैं जिनका उसने जवाब नहीं दिया है। पहला सांस्कृतिक लक्षणों की उत्पत्ति से संबंधित है: वे कहाँ से आते हैं?
दूसरा कारण यह है कि समान प्रतीत होने वाली संस्कृतियों के समुदायों के कभी-कभी इतने भिन्न आर्थिक परिणाम होते हैं।
इन सवालों के जवाब के लिए, अर्थशास्त्री इतिहास के महत्व और विशेष रूप से 'ऐतिहासिक दुर्घटना' की सराहना करने लगे हैं।
ऐतिहासिक घटना: मिस्र और नामीबिया
आइए पहले हम एक समुदाय के सांस्कृतिक लक्षणों की उत्पत्ति के प्रश्न को लें। कुछ शोध बताते हैं कि वे सैकड़ों साल पहले हुए परिवर्तनों के उत्पाद हैं। स्वर्गीय अल्बर्टो एलेसिना और उनके दो सहयोगियों द्वारा 2013 के एक लेख में विश्लेषण किया गया है कि क्यों कुछ देशों में महिला श्रम बल की भागीदारी दर बहुत अलग है।
मिस्र और नामीबिया समान रूप से धनी हैं, लेकिन श्रम शक्ति में नामीबिया की महिलाओं की हिस्सेदारी मिस्र की महिलाओं की तुलना में दोगुनी है। एलेसिना इस तरह के मतभेदों को बड़े पैमाने पर पूर्व-औद्योगिक कृषि और पर्यावरणीय परिस्थितियों में अंतर के लिए जिम्मेदार ठहराती है।
मिस्र में हल जोतना आम बात है, इसके लिए शरीर के ऊपरी हिस्से में बहुत अधिक शक्ति की आवश्यकता होती है, इसलिए पुरुषों के पास इसका लाभ था। स्थानांतरण खेती, नामीबिया में अधिक सामान्य, अधिक आसान हाथ उपकरण का उपयोग करती है, जैसे कुदाल, जो महिलाओं के लिए बेहतर अनुकूल है। इन कृषि प्रौद्योगिकियों का प्रभाव आज महिला श्रम शक्ति के रोजगार के आंकड़ों में परिलक्षित होता है।
रोगों की भूमिका
अन्य अर्थशास्त्री आय और धन असमानताओं की व्याख्या करने के लिए पहले के इतिहास को देखते हैं। हार्वर्ड विश्वविद्यालय के बेंजामिन एनके के 2019 के एक लेख में इस बात के प्रमाण मिले हैं कि पूर्व-औद्योगिक जातीय रोगजनकों के उच्च स्थानीय प्रसार के संपर्क में आने से घनिष्ठ संबंध दिखाई देते हैं। जिसका अर्थ है, वास्तव में, लोग परिवार के कबीले में दृढ़ता से एकजुट थे, लेकिन अजनबियों पर शक करते थे।
बीमारी से खतरे वाली जगह में, करीबी पारिवारिक संबंध फायदेमंद थे क्योंकि उन्होंने यात्रा करने की आवश्यकता को कम कर दिया और इस प्रकार छूत का खतरा कम हो गया। जिन क्षेत्रों में सैकड़ों वर्ष पहले घनिष्ठ नातेदारी व्यवस्था थी, वे आज अधिक गरीब हैं। एक ऐसी स्थिति जो पहली बार औद्योगिक क्रांति के दौरान उभरी।
अन्य शोधों ने और भी पीछे देखा है, यह सुझाव देते हुए कि समकालीन सांस्कृतिक लक्षण आनुवंशिक भिन्नता का परिणाम हैं। लेकिन यह विशिष्ट शोध बना हुआ है, और अधिकांश अर्थशास्त्री आनुवांशिकी के बारे में बात न करने के लिए सावधान हैं।
ग्वाटेमाला और कोस्टा रिका का मामला
शोध का एक निकाय उन मामलों पर ध्यान केंद्रित करता है जहां आर्थिक परिणामों को समझने के लिए संस्कृति पर्याप्त व्याख्या नहीं है। ग्वाटेमाला और कोस्टा रिका के मामले को लें। "दोनों देशों का समान इतिहास, समान भूगोल और सांस्कृतिक विरासत थी, और उन्नीसवीं शताब्दी में खुद को समान आर्थिक अवसरों के साथ पाया," द नैरो कॉरिडोर में प्रकाशित एक किताब में डारोन एसेमोग्लू और जेम्स रॉबिन्सन लिखते हैं। 2019 में।
लेकिन आज कोस्टा रिका की औसत आय ग्वाटेमाला की तुलना में दोगुनी से भी अधिक है। अंतर का कारण पहले तो दोनों विद्वानों को विशुद्ध रूप से कारणात्मक लगा। आखिरकार यह स्पष्ट हो गया कि यह कॉफी के बारे में था।
कोस्टा रिका में, यूरोपीय बाजार की आपूर्ति के लिए कॉफी बागानों के विकास ने राज्य और समाज के बीच एक अधिक संतुलित संबंध का नेतृत्व किया, शायद इसलिए कि देश में बहुत अधिक उपजाऊ भूमि और व्यापक छोटी जोत थी। हालाँकि, ग्वाटेमाला में, कॉफी ने एक लालची सरकार का उदय किया है।
संस्थाओं की भूमिका
संस्कृति के अलावा, अर्थशास्त्रियों का एक बढ़ता हुआ समूह "संस्थानों" को देख रहा है, जिसे अक्सर एक कानूनी और नियामक प्रणाली के रूप में समझा जाता है। कुछ सांस्कृतिक अर्थशास्त्रियों का तर्क है कि संस्थानों पर ध्यान उनकी बात साबित करता है: मानदंड, मूल्यों और झुकाव के उत्पाद नहीं तो संस्थान क्या हैं?
असमानता के कारणों के बारे में अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों की अलग-अलग मान्यताएं, उदाहरण के लिए, समझाती हैं कि यूरोपीय कल्याणकारी राज्य विदेशों की तुलना में अधिक उदार क्यों हैं।
लेकिन कई मामलों में संस्थानों के जन्म का किसी देश की संस्कृति से कोई लेना-देना नहीं हो सकता है। कभी-कभी यह "शुद्ध मौका" होता है।
जोएल मोकिर प्रदर्शित करता है कि यूरोप, कई राज्यों में खंडित, नवाचार के लिए एकदम सही परिदृश्य था: बुद्धिजीवी जिन्होंने प्रमुख संस्कृति को चुनौती दी थी या एक गैर-समरूप विचार के वाहक थे, इस प्रकार स्थापित अधिकारियों के क्रोध को भड़काते हुए, कहीं और जा सकते थे। थॉमस हॉब्स ने पेरिस में "लेविथान" लिखा था। स्पिनोज़ा एम्स्टर्डम में उतरा है
चीन में, हालांकि, मोकिर का तर्क है, फ्रीथिंकर के पास कुछ बचने के मार्ग थे। यूरोपीय लोगों ने ऐसी व्यवस्था की योजना नहीं बनाई थी। यह अभी हुआ।
पौष्टिकता
एसेमोग्लू और रॉबिन्सन द्वारा एमआईटी के साइमन जॉनसन के साथ किए गए अन्य कार्य में यादृच्छिकता का एक अतिरिक्त तत्व पाया गया जो आज के धन और गरीबी के पैटर्न की व्याख्या कर सकता है, अर्थात कौन से देश कुछ बीमारियों के प्रति अधिक संवेदनशील हैं।
न्यूजीलैंड और ऑस्ट्रेलिया जैसे कुछ उपनिवेशित देशों में बसने वालों की मृत्यु दर कम थी, क्योंकि वहाँ विकसित होने वाली बीमारियाँ कम विषाणु वाली थीं। माली और नाइजीरिया जैसे अन्य देशों में मृत्यु दर बहुत अधिक थी।
उपनिवेशवादी बीमारी के उच्च जोखिम वाले देशों में बसना नहीं चाहते थे, क्योंकि वे केवल उन देशों का कच्चा माल लेना चाहते थे। इस प्रकार माली और नाइजीरिया जैसे देशों में, उपनिवेशवादियों ने वहां स्थायी रूप से बसने के बजाय, क्षेत्र पर कम से कम उपस्थिति के साथ संसाधनों के निष्कर्षण को अधिकतम करने के लिए सिस्टम स्थापित किया है।
एसेमोग्लू, जॉनसन और रॉबिन्सन का कहना है कि इसने लालची राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण किया जो आज तक कायम है।
अभी भी एक वास्तविक सिद्धांत से दूर है
क्या अर्थशास्त्री आज अपने विज्ञान के मौलिक प्रश्न का उत्तर देने के करीब हैं? मैक्स वेबर की सरलीकृत निश्चितता से परे, यह संभावना प्रतीत होती है कि कुछ देश कारकों के कुछ गड़बड़ संयोजन के कारण अमीर और अन्य गरीब हैं: आर्थिक प्रोत्साहन, संस्कृति, संस्थान और अवसर। सबसे महत्वपूर्ण कारक अभी खोजा जाना बाकी है।
1817 में, एक प्रारंभिक राजनीतिक अर्थशास्त्री, थॉमस माल्थस ने एक अन्य आर्थिक विचारक डेविड रिकार्डो को एक पत्र में लिखा, कि "राष्ट्रों की संपत्ति और गरीबी के कारण [थे] राजनीतिक अर्थव्यवस्था में सभी पूछताछ का बड़ा विषय थे।"
राजनीतिक अर्थव्यवस्था के जन्म के दो शताब्दियों के बाद सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था के पुनर्जन्म ने इस शोध में मदद की है, लेकिन यह समाप्त होने से बहुत दूर है।
