Le corps prothétique, du transhumain au parahumain
Un thème sous-jacent à très fort impact
Le livre de la philosophe allemande Karin Harrasser, Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, sur le point de sortir dans une édition italienne (éd. goWare), s'ouvre sur une citation de l'écrivain autrichien, prix Nobel de littérature, Elfride Jelinek : « Aujourd'hui, que reste-t-il à dire sur le corps imparfait ? c'est que c'est la faute de celui qui la possède ». En fait, il existe de nombreuses options pour améliorer techniquement et fonctionnellement le corps humain. La disponibilité de prothèses hautement technologiques ou d'appareils portables, tels que Google Glass, a conduit à un changement dans l'idée même de la corporalité. Les interventions d'amélioration du et sur le corps ne sont plus comprises comme la compensation nécessaire d'un handicap, mais plutôt comme une optimisation, un renforcement et une croissance des performances du corps dans ses capacités physiques et cognitives.
Il s'agit d'une question très actuelle dans ses aspects scientifiques, technologiques et éthiques et l'essai de Harrasser, qui travaille sur une histoire culturelle et théorique des prothèses, aborde le possible passage du corps protestant du transhumain au posthumain de la mémoire niccienne. Voici quelques extraits de l'introduction de Brunella Casalini et Federico Zappino à l'édition italienne du livre de Harasser :
L'anthropologie du handicap
Dans Il faut changer de vie, Peter Sloterdijk raconte comment dans le discours philosophique du début du XXe siècle se développe une réflexion sur l'homme à partir des prémisses d'une « anthropologie du handicap », qu'il définit aussi comme « l'existentialisme de l'obstination » et de la le « malgré », dans lequel c'est la volonté de triompher de toute adversité. Une figure emblématique de cette « virtuosité d'existence » est Carl Hemann Unthan : né sans membres supérieurs, Unthan a appris à jouer du violon avec ses pieds grâce à une extrême persévérance et un exercice constant, parvenant à obtenir un immense succès auprès du public à l'occasion de ses nombreuses expositions à travers le monde, racontées à la fin de sa vie dans une autobiographie intitulée Pediscript – texte écrit avec une plume tenue entre les orteils et tapé à la machine à écrire. L'anthropologie du handicap qu'Unthan incarne est une anthropologie de l'optimisme de la volonté, dans laquelle l'humanité se manifeste et se distingue – comme l'observe encore Sloterdijk – non pas tant par la capacité des êtres humains à marcher debout que par la tension vers la verticalité, en raison de la propension à travailler sur soi en vue de son propre perfectionnement.
Les histoires de certains athlètes paralympiques contemporains, comme Aimee Mullins ou Oscar Pistorius, s'inscrivent d'ailleurs dans ce même récit du culte de la proactivité, de la résilience et de l'exercice constant sur soi comme clé du succès, mais avec une variante importante : l'amélioration de sa la performance passe plus par la possibilité de « devoir être opéré », au sens propre, que de « s'opérer » - variante qui, dans la vision de Sloterdijk, se lit en termes de perte et de dégénérescence par rapport au « passé ».
Le corps 2.0
Dans Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, la philosophe allemande Karin Harrasser consacre précisément une large place aux figures des athlètes paralympiques et part, pour son analyse, d'une approche critique tant par rapport à la position de Sloterdijk que par rapport aux visions optimistes de la technique qu'ils voient l'ère actuelle comme celle d'un corps « 2.0 », c'est-à-dire une version techniquement améliorée du corps humain. Le discours de Harrasser semble évoluer sur deux fronts : d'une part, dans une perspective politique radicalement anti-capable, il prend ses distances avec la conception du handicap comme un « manque » ou un « déficit » qui suppose, et à son tour instaure, une facilement traçable entre les corps valides et handicapés ; d'autre part, il souligne la nécessité de porter un regard critique sur les transformations prothétiques du corps dans le contexte biopolitique néolibéral, en les considérant également comme le produit d'une logique néocapitaliste, comprise ici comme l'un des principaux coupables des injonctions à soi -optimisation.
Il arrive que les personnes handicapées ne soient pas toutes prises en charge par les grands clubs sportifs olympiques répertoriés, mais statistiquement elles font partie des couches les plus pauvres de la population. De ce point de vue, le discours sur le handicap au sein des sociétés néolibérales permet donc d'éclairer quelques aspects très importants, d'un point de vue théorico-politique, tant de la condition des corps handicapés que de celle des corps - temporairement, contingentement - aptes.
La frontière toujours floue et incertaine entre ces deux conditions se trouve en effet aujourd'hui intégrée par une nouvelle distinction : l'inclusion sociale de la « diversité », qu'elle soit corporelle, sexuelle ou raciale, se fait à condition que ceux qui en sont porteurs montrent un intérêt et une propension à investir dans leur potentiel physique et cognitif, de manière à pouvoir entrer dans la course de compétition et de compétition. Les corps en viennent ainsi à se distinguer non seulement en corps capables et en corps handicapés - distinction qui, nous le répétons, reste significative tant sur le plan culturel que socio-économique -, mais aussi en corps qui peuvent être "renforcés" et "améliorés", et donc dignes de reconnaissance sociale, et des corps "dispensables", "jetables" qui, comme dirait Judith Butler, ne sont pas dignes de deuil, et qui sont donc plus que d'autres exposés aux blessures, à la pauvreté, à la solitude, et donc socialement consommables, et effectivement sacrifié. La maîtrise de son corps, l'investissement sur celui-ci, sa capacité de performance et le maintien d'une fiction de souveraineté devient donc l'élément de distinction d'abord entre les corps handicapés eux-mêmes, ce que Harrasser définit ici comme « normalisme souple ».
L'évolution vers le transhumain
Contrairement à l'anthropologie du début du XXe siècle, dans la rhétorique qui imprègne les figures et les histoires des athlètes paralympiques contemporains, leur handicap ne joue pas le rôle d'un rappel d'une vulnérabilité ontologique commune et incontournable du corps, c'est-à-dire cette vulnérabilité pour laquelle aucun corps ne pourrait survivre, prospérer ou se déplacer en l'absence de soutien relationnel, social, économique et technologique ; à y regarder de plus près, de telles forclusions rhétoriques jouent précisément un rôle prépondérant dans la maximisation de la vulnérabilité des corps handicapés, de manière à confirmer que si la vulnérabilité des corps peut être ontologique, et donc commune à tous les corps, elle est cependant différentiellement maximisée selon aux normes régissant sa perception culturelle et son organisation sociale.
Pourtant, à l'instar de ce qui s'est passé dans l'anthropologie du handicap du début du XXe siècle, la condition déficiente dont nous devons tous prendre conscience, à partir de l'exemple des athlètes paralympiques, devrait nous pousser dans le sens d'un mouvement vertical d'auto- perfection qui est aujourd'hui pourtant soutenue par la technologie dans le sens d'une évolution infinie vers le transhumain. Comme l'observe Karin Harrasser, le corps du sportif handicapé s'élève à une sorte de laboratoire, et devient le corps prothétique par excellence, le plus évolutif et adaptable aux supports technologiques, le plus apte à une amélioration technique qui permette d'amplifier ses possibilités évolutives.
Un regard critique sur les contradictions de la technologie, ainsi que sur les relations de pouvoir du présent, ne coïncide pas nécessairement avec une condamnation de la technologie elle-même, surtout lorsqu'elle se trouve liée par un double nœud à des questions aussi complexes que le handicap. Il nous semble que le texte de Harrasser le confirme. En fait, l'auteur tente de préserver le sens universalisant du handicap en le déclinant dans une direction opposée à celle tracée par l'anthropologie nietzschéenne du handicap évoquée par Sloterdijk, par le recours à la figure du cyborg – cyb(ernetic) + org( anisme) – théorisé par Donna Haraway.
Harrasser tente de retrouver la figure critique du cyborg dans le cadre d'une réflexion où la technologie s'applique à un corps handicapé, et pas seulement à un corps capable. Il ne s'agit pas d'une opération simple, étant donné que la relation entre la technologie et les corps handicapés a toujours été complexe : qu'elles soient externes ou internes, les prothèses, dans l'histoire du handicap, ont principalement rempli une fonction de normalisation et de correction du corps handicapé, de le réhabiliter et le guérir.
De ce point de vue, le risque souvent dénoncé par les études sur le handicap est celui de renforcer, à travers la figure du cyborg, le modèle médico-individuel du handicap, et donc de perpétuer l'idée que le corps handicapé est un corps manquant et déficient. , qui doit être corrigé. Pour Harrasser, le problème semble plutôt consister dans le fait que dans l'imaginaire contemporain le corps handicapé (du sportif), et son intégration prothétique, sont impliqués dans le domaine des techniques de valorisation humaine, ce qui, selon son hypothèse, alimenterait une vision somatophobe individualiste et compétitive.
Ce petit livre de Karin Harrasser semble préfigurer la possibilité de redéfinir le corps pour y inclure une grande partie de ce qui en a été historiquement exclu, dont d'abord les prothèses comme co-agents para-humains, dont l'action se pose comme condition de possibilité de ce qui peut un corps. Du sujet en tension vers la verticalité, Harrasser continue ainsi à délimiter un sujet pris horizontalement dans un monde d'agents humains et non humains qui agit et interagit avec lui, qui change et évolue avec lui, vers lequel il est tenu. à une capacité de réponse - entendue comme la capacité de répondre, et d'être responsable, une capacité à répondre à la question de l'autre humain et non humain, ainsi que savoir reconnaître la réponse que son action reçoit de l'humain et monde non-humain -humain dont il dépend. Transformer la perception de cette dépendance inéluctable, selon Harrasser, est le défi du corps prothétique au fantasme hiérarchique et excluant de l'indépendance.
