pay

Iain Chambers'ın akıntıya karşı yazdığı "Göçmen manzaraları" kitabı

Iain Chambers'ın kışkırtıcı makalesi, geleneksel paradigmaların altını oyan ve bizi çağımızın dramatik değişimleriyle uzlaşmaya zorlayan göç fenomeninin sıra dışı bir okuması.

Iain Chambers'ın akıntıya karşı yazdığı "Göçmen manzaraları" kitabı

Napoli Orientale Üniversitesi'nde Kültürel Çalışmalar ve Medya ile Kültürel ve Akdeniz'in Postkolonyal Çalışmaları profesörü Iain Chambers'ın makalesi, Göçmen manzaralar. Postkolonyal dönemde kültür ve kimlik, 2018 orijinal baskının Meltemi yayıncısı tarafından yeniden basımı Göçmenlik, Kültür, Kimlik, Routledge 1994 kendi tarzında kışkırtıcıdır. Ama iyi bir şekilde. Basmakalıplardan ve klişelerden kurtulmak, dünyaya ve her şeyden önce içinde yaşayanlara farklı, yeni bir şekilde bakmak ve ötekiliğin bir parçası olmayı öğrenmek artık her zamankinden daha fazla gerekli. İçeriden bir görünüm. Eleştiri. O belirtir. Amaç.

Göç olgusunu sadece ötekini ve onun dünyasını ilgilendiren bir “sorun” olarak değil, dünyaya, bize, herkese ait bir şey olarak içerden gözlemleyin, inceleyin, değerlendirin.

Iain Chambers, göçmenlerin kelimenin tam anlamıyla dünya üzerindeki yasama düzenimizin ürünleri olduğunun ve tamamen ekonomik bir faktöre indirgendiğinin veya siyasi bir krizle bağlantılı olduğunun altını çiziyor. Öte yandan, modernitenin daha iyi anlaşılması için göçün çok daha derin ve geniş bir genel varlık olarak sorgulanması gerekmektedir. "Göç ile düşünmek", "dünyamızı yapılandıran ve yönlendiren reddedilen ekonomik, politik ve kültürel adaletin en derin eşitsizliklerine" yüzeyin ötesine geçerek. Örneğin ırkçılık, basit bir bireysel veya grup patolojisi değil, "dünyada hiyerarşi oluşturmaya devam eden bir güç yapısıdır".

Bugün bile, bir kimliğin ve "kendisini bir kişinin yanıltıcı güvenliğine kapatan" bir "ben"in katı savunusuyla birlikte, göç sorununun yarattığı "sosyo-politik histeri" ile doruk noktasına ulaşan kültürel bir kapanmaya tanık oluyoruz. yer ». Yabancının ve artık "dış" olmayan sözde "dış" dünyanın hayali tehdidiyle karşı karşıya kalan bu "kapatma", "karmaşık tarihsel ve kültürel dünyanın genellikle çalkantılı ve altüst edici hareketlerini" görmezden geliyor gibi görünüyor. günümüz dünyasının süreçleri". Chambers, yaptığı fenomen analizi ile göçmen manzaraları, kendi tarihsel-kültürel oluşumuyla kökten farklı, yeni ve zaman zaman "rahatsız edici" bir ilişkiyi teşvik etmeye çok istekli olduğunu kanıtlıyor.

Göçmenler hareket etme, göç etme, kaçma, hareket etme haklarını ileri sürerek, yalnızca kalıbı kırmakla ve tarihin kendilerine tahsis ettiği yere saygı duyulmasına karşı çıkmakla kalmaz, aynı zamanda "gezegen yaşamının istikrarsız çağdaş tarzına" da işaret eder. Bu, gezegenin çoklu güneylerinin kendilerini modernite içinde sunma biçimidir. Ve tam da kendilerini tanıtmanın bu yeni yolu, "hegemonik kuzey tarafından kendilerine uygulanan kategorileri ihlal etmekte ve zayıflatmaktadır".

Chambers'ın metni, ilk yayımlanmasının üzerinden neredeyse çeyrek asır geçmesine rağmen hâlâ olağanüstü derecede güncel ve zamanın dünyasını ve bazen çok yanlış olan yönü betimleyebilen yazarın analiz etme yeteneğinin son derece göstergesi. nereye gidiyordu. Ve daha sonra aslında nereye gitti.

Modernitenin doğuşu, tek taraflı olarak Avrupa yayılma tarihinde ve "dünyayı kendi imgesi ve benzerliği içinde yeniden yapma" yöntemlerinde değil, aynı zamanda ve aynı ölçüde "etnik, dinsel ve kültürel ötekiliğin kabaca bastırılmasında" yatar. siyah Afrika diasporasının vahşetinde, Atlantik ırkçı köleliğinde, etnik pogromlarda ve dünyanın emperyal yağmasında". ne zamanBatı hayali, Edward Said'den alıntı yapacak olursak, artık fiziksel olarak başka bir yerde, "bir haritanın kenarında, tarihin, kültürün, bilginin ve estetiğin sınırlarında" değil, "çağdaş metropolde ikametgahını seçmek" için periferiden göç ediyor. tarihimiz değişir, buna mecburdur. Chambers, ötekini, radikal ötekiliği kabul ederken, okuyucuya "artık dünyanın merkezinde olmadığımızı kabul ediyoruz" diye hatırlatır. Başkalarıyla tanışmaya her zaman belirsizlik ve korku eşlik eder. Göçmen, var olan düzeni teyit eden felsefi bir rolü aşıp öteye geçerken, kendisi ve kendisi için önceden tanımlanmış soyut sınırlardan kaçar. Bu sadece hareket etme ve göç etme hakkıyla ilgili bir sosyal veya politik çatışma meselesi değil, aynı zamanda "epistemolojik bir soru"dur.

Bir zamanlar dünyamızın sınırlarının dışına, ötesine yerleştirilen, "sömürgeci yönetim, 'bilimsel' ırkçılık ve gelişmekte olan antropoloji disiplini tarafından sınırlanan ve açıklanan" şey, artık kritik bir mesafede tutulamaz. Başkalarının salt siyasi, kültürel ve felsefi 'ilgi nesneleri' olarak ayrılması ve yalıtılması artık çökmekte ve 'tarihsel özneler olarak ısrarlarıyla' merkezi delip geçmektedir. Batı'nın siyasi, kültürel ve eleştirel söylemlerinin "gezegen üzerindeki hegemonyalarını yönetmek için dayandıkları" ikiliklerin ortadan kaldırılmasına yaklaşıyoruz: merkez-çevre, Avrupa-dünyanın geri kalanı, siyah-beyaz, ilerleme- az gelişmişlik İnsancıllık ve hümanizm iskelesi ve ilgili haklar ve yükümlülükler artık "hükümet ve mevcut yasalar tarafından sağlanan bir modeli uygulamaktan çok daha fazlasını içeren bir politika yolunu müzakere etmelidir." Siyasi ve kültürel meselelerin millileştirilmesi, "ulusal otorite, devlet gücü ve sınırların korunması yoluyla uygulanan küresel bir düzeni" doğrulamaya devam ediyor.

Göçmenleri "on dokuzuncu yüzyıl fláneur'ü" olarak değil, "modern metropol kültürünün özü" olarak görmek daha anlamlı olacaktır. Yolculuk, olası bir dönüşü ima ederken, göç, ne başlangıç ​​noktalarının ne de varış noktalarının değişmez veya kesin olmadığı bir hareketi içerir ve kişinin "bir dilde, öykülerde, sürekli mutasyona uğrayan kimliklerde yaşamayı" gerektirir. Göçmen geri dönmez ve "geri dönebilse" bile asla bu kadar basit olmayacaktır. Meydana gelen değişiklik geri döndürülemez. Kişi asla eskisi gibi olmayacaktır ve aynı durum çevre için de geçerlidir. Hem gidiş hem de varış. 

Geniş ve çoklu mondi modern şehrin "biz de göçebe oluyoruz ve bizim olamayacak kadar geniş bir sistem içinde göç ediyoruz". Homi Bhabha'nın "farklı ortaklık" dediği ve Félix Guattari'nin "heterojenez süreci" olarak tanımladığı şeye izin veren, "Birinci ve Üçüncü Dünyaların basit ikiliğinin parçalandığı" karma bir kültüre "melez bir duruma" sokulur. meydana gelmek. Modern metropol figürü, dilleri yeniden icat eden ve "efendinin sokaklarını ele geçiren" göçmen, metropol estetiğinin ve yaşam tarzının aktif formülatörüdür.

Batılıları yapmak zorunda hissettikleri ve onları korkutan şey, Rönesans'ta doğan ve sömürgecilikte, emperyalizmde ve modernitenin rasyonel versiyonunda zafer kazanan perspektif ve mesafe duygusu olan "tek ve homojen bakış açısını tartışmak ve bozmak". "Dış gözlemcinin ayrıcalıklı sesi ve istikrarlı öznelliği" etrafında örgütlenen "kimlik illüzyonları", "düşünce ile gerçeklik arasında bariz bir öz-kimliğin kurulmasına artık izin vermeyen" bir hareketle kırılır ve süpürülüp atılır. Bu, "farklı seslerin özgürleşmesine", "öteki" bir parçayla karşılaşmaya, "farklıyı özdeşe indirgeme olasılığını reddeden bir benliğin açılımına" götürür.

Göç, göçmenlik, ırkçılık ve çeşitlilik konularını başkalarının sorunları olarak düşünmeye alışmışken, şimdi bunları "tarihimizin, kültürümüzün, dilimizin, gücümüzün, arzularımızın ve nevrozlarımızın ürünleri" olarak düşünmeye çağrılıyoruz. . . Eğer çokkültürlülük, başkalarının kültürlerini ve kimliklerini merkezde tutacak şekilde tanıyan ve "diğer kültürleri ikincil konumda bırakan" liberal bir tepkiyi temsil ediyorsa, Iain Chambers "çokkültürlülük ve onun asimilasyon mantığı"nın çok ötesine geçen bir şey tasarlıyor. Dünyanın batılılaşması, Batı'nın dünya haline geldiği anlamına gelmez". Araştırmacı bakış, sunduğu tüm ifadeleri yakalamak, "ötekini" ve aynı zamanda kendini daha iyi anlamak için eğik olmalıdır.

Yoruma