Her yeni teknoloji mevcut duruma destek olarak başlar ve onu tamamen yeniden şekillendirir. Teknoloji, bir sistemdeki en güçlü değişim faktörüdür ve tamamen teknik olanların çok ötesine geçen sonuçlarla sistemin çökmesine yol açabilir.
Tarihsel medyada da oldu: basın, sinema, televizyon, radyo. Bu sadece internetin gelişiyle olmadı. Yeni medya doğdu, sadece 20 yıl önce düşünülemezdi. İşte uygulamalar, sosyal medya, kendi kendine yayıncılık, yeni nesil video oyunları, kendi kendine yayıncılık.
Bugün tüm medyada, içerik giderek daha az yaratıcı seçkinler tarafından üretiliyor ve giderek daha çok spontane nesiller tarafından üretiliyor. Onlar yeni yazarlar, medyanın tüketicileri, aynı zamanda içerik tüketicileri (talepkar, eleştirel ve genellikle küstah), ama aynı zamanda üreticiler (çoğunlukla ihmal edilmiş, yaklaşık ve kendini beğenmiş). Yazarın içeriğinin oluşturulmasından pişman olmayan çok iyi olanlar da var.
Ancak, doğası gereği çok esnek ağlara sahip olan yeni medyada sayfa görüntüleme/reklam ve yem içeriği denklemiyle zenginleşme aracı gören dolandırıcılar da var.
İçerik iyileştirmenin diyalektik sonuçları
Son yirmi yılda, kitle toplumu bilim adamlarının zaten kuramsallaştırdığı bir şey oldu, yani medyanın iyileştirilmesi. David Cronenberg'in bazı filmlerinde olduğu gibi, tarihsel olarak diğerlerinden ayrılan (dil, teknik, yayılım gibi) belirli bir ortamın başka bir ortama girerek onu derinlemesine dönüştürdüğü bir süreç. William Burroughs gibi vizyoner deneycilerin veya Picasso gibi büyük eklektik ve hatta oportünist sanatçıların ünlü mash-up'larından daha fazlasıdır.
Bununla birlikte, bazen istilacı beden, onu karşılayan çevrenin paradigmalarını değiştirir ve her zaman onu geliştirmez. Bazen onu içerir, ancak bu bir fısıltıyla söylenebilir, aksi takdirde geriye dönük görünür. Çünkü teknoloji, ne olursa olsun, büyümenin temelidir.
Bilgi dünyasının Facebook ve Twitter tarafından kapsandığı kesinlikle söylenebilir, ancak dördüncü kuvvetin olduğu zamandan çok daha iyi hale gelmedi, tam tersine. Ve bu yanılgı, yalnızca teknoskeptikler ve içeriden bilginlerin yetersiz devriyesi tarafından değil, aynı zamanda dünyadaki en güçlü bilgi medyasının iki başkanı Mark Zuckerberg ve Jack Dorsey tarafından da kabul edildi.
Ama ne yapabilirler, zavallıcıklar! Çin hükümeti veya İslam'ın monokratik hükümetleri gibi olamazlar. Gerçek onlarda, bizde yok. Kurosawa bunu 1950'de çok iyi açıklamıştı. Rashamon ile .
Ancak Zuckerberg ve Dorsey, Twitter'ın kurucularından biri olan ve mikroblog yazmaktan tiksinerek Twitter'dan ayrılarak eski ile yeniyi mükemmel bir şekilde birleştiren çok güzel ve çok ciddi bir şey olan Medium'u kuran Eve Williams'ın yaptığı gibi yapabilirdi. . Ama orada çok para kazanmıyorsun ve uzun vadede çalışıyorsun. Bu nedenle zayıf bir modeldir.
Medya tüketiminde devrim
Medya tüketimi tarafında daha da büyük bir değişim meydana geldi. Bir zamanlar bireysel medya (sinema, tv, kitap vb.) kendilerini ayrı ayrı halkın hizmetine sunmuşlardır. Piyasalar bölümlere ayrıldı. Halk, kendine özgü bir boş zaman seçimi yaptı, aynı zamanda kişinin gündeminin önceden belirli bir şekilde düzenlenmesini gerektiren tüketim yöntemlerini tasavvur etti. Asgari düzeyde özgür iradenin hâlâ varsayıldığı bir seçimdi.
Bugün aslında tek bir tüketim tarzı var: tüm medyanın aynı şekilde baktığı bir pencere. İçinde yarışıyorlar ve Angelina Jolie'nin buketini kapmak için itişip kakışıyorlar. Bu mod, internete bağlı bir ekran, hatta buzdolabının görüntüleyicisi, mümkün olan tüm ortamları, tür ayrımı olmaksızın yan yana sunuyor.
Aşağıdaki alıntı, yakında çıkacak bir kitaptan alınmıştır. Sahte ayna. Videodrome'dan Westworld'e gerçekliğin krizi (goWare/Sentieri Selvaggi, 2020), yazar Edoardo Ferrini bize yeni dilin özelliklerini ve yeni medyayı yeniden düşünme sürecinin ürettiği estetiği çok iyi anlatıyor.
Karşılıklı iç içe geçme
1991'de Marshall McLuhan, medyanın dillerini ve estetiklerini karıştırarak ve insanın algılama aparatını değiştirerek birbirleriyle nasıl diyalog kurduğunu ve birbirine müdahale ettiğini vurgular. De Kerckhove'un öne sürdüğü gibi, bunlar sadece harici veya harici araçlar değil, tekno-bilişsel protezlerdir. Kanadalı yazarın tezini ele alan Bolter ve Grusin, terimi icat ederken iyileştirme sayesinde:
“Farklı ortamlar birbirine akar”.
Veya tekrar:
"Bir ortamın diğerinin içinde temsili, ara sıra yapılan bir hile değil, yeni dijital medyanın temel bir özelliği, onların evriminde içkin gerçek bir ilkedir".
Örneğin, akıllı telefonu düşünürsek, eski bir telefonun ve aynı zamanda bir bilgisayarın, sinemanın veya kütüphanenin işlevini içerir.
Eski ve yeni medya
Son yıllarda, en azından tam olarak şu başlığı taşıyan Lev Manovich'in yayınlanmasından başlayarak, yeni medyanın özellikleri üzerine güçlü bir tartışma olmuştur. yeni medyanın dili. Onları genel olarak medyadan ayıran nedir?
Birincisi, fenomen iyileştirme içlerinde daha güçlü ve daha tuhaf, hatta daha hızlı. iPhone'ların şaşırtıcı hızını bir düşünün. Ayrıca bilgisayarlar, cep telefonları ve en son nesil kameralar, eski dillerin ve biçimlerin aktarılmasına ve dönüştürülmesine, dijitalleştirilmesine olanak tanıyan dijital dili kullanır; bu, iyileştirmeyi daha önce hiç olmadığı kadar kolaylaştıran bir olgudur.
Bununla birlikte, sorun burada bitmiyor, çünkü yeni medya, iyileştirmenin en güçlü sosyal ve kültürel bağlamı olan İnternet, ağ içinde barındırılıyor, büyütülüyor, genişletiliyor, YouTube'a göz atılarak anlaşılabileceği gibi, sık sık video çekenler sanki kamera filtresi opaklaşıyor ve biri birinci kişide gözleniyormuş gibi hem yazar hem de oyuncu olma özelliğine sahip.
Çözümün özü
Böylece, örneğin çoklu görev deneyiminde görülebileceği gibi, iyileştirme deneyiminin giderek daha fazla içselleştirildiğini anlamaya başlıyoruz ve bunun basit bir resmi araçtan daha derin ve karmaşık bir şey olduğunu tekrar etmeye değer.
Yeni medyanın tekabül edeceği sosyal medya, basit araçlar ya da popülarite gösterileri değildir, çünkü ortamın biçimi, içeriği ve mesajı arasında yakın bir ilişki, ortakyaşam ilişkisi içine girerler; öyle ki, aynı zamanda ve her şeyden önce, birçok sergileme için kişinin kendini temsil etmesi medya dilinin kurucu bir parçasıdır.
İnsan, kendi imajını inşa ettiği medyanın estetiğinde kendisini "profillendirmiştir". Kendini televizyonda olduğu gibi diğer insanlara bakmakla ya da kendisini başkaları tarafından tasvir edildiği bir fotoğrafta tasvir etmekle sınırlamaz.
Gibi video oyunları temelinde, öznel vizyonların çarpıcı örneğine, gerçek bir cisimleşmiş bakışa kadar, görünüşe göre kendi bakış açısına göre sürekli olarak kendini gözlemler. Görev çağrısı veya Google Glass için lansman videosu, Bir gün, Ruggero Eugeni tarafından analiz edildi.
Protez olarak yeni medya
Özet olarak gözlüklerin kendilerinde bulunan sanal işlevlere odaklanan bu özel teknolojinin, Dario Cecchi'nin (Isabella Pezzini'de, Google ağında. Hayatımızı değiştiren motorun uygulamaları, stratejileri ve cihazları) Google Spotlight Stories örneğinde bulunur, internette mevcut etkileşimli simülasyonlar, burada kullanıcı, öznel olarak bakarak, kendisini karakterle aynı bakışta somutlaştırır, böylece bir ortak yazar ve bir yardımcı kahraman olur..
Burada da, gerçeğin sanal olana simbiyotik bir şekilde daldırılmasına ve bunun tersinin, bireyin kendisini artırılmış bir gerçekliğe tamamen kaptırma eğiliminde olmasına dayanmaktadır.
Dolayısıyla yeni medya, Facebook'un mükemmel bir şekilde sergilediği gibi, benzeri görülmemiş ayna benzeri bir protez oluşturuyor. Hepsi arasında birkaç film The Truman Showaslında, kişinin yüzeysel imgesinden egonun derinliklerine, başkalarının bize bakışından ve bize bakılmasını istediğimizden Emilio Garroni'nin konuştuğu bakışa kadar dramatik bir yolculuktan ve yolculuktan bahsediyorlar.
Bu nedenle, yeni medya ile benlik ve ben de giderek daha fazla iyileştirmenin ve bir imge imgesi fenomeninin içindedir; Çığlık 4. Akıllı telefonlardan bilgisayarlara yeni medya bu nedenle sürükleyici bir karaktere sahiptir.
Aracın iptali
İzleyici bunu bir pencereden ya da bir çerçeveden yapmıyor, her yönüyle içeride, sanki kendisine ve mecraya göre şeffaflaşıyor. Öyle ki, Bolter ve Grusin'e göre iyileştirme, tam olarak ortamın kendisine, diğer ortamlara, kullanıcıya ve gerçekliğin kendisine karşı opaklığı olan hipermediasyonun temelinde yatmaktadır.
Nitekim Grusin'e (2017) göre:
"Şeffaf dolaysızlık, öznenin gerçeklikle temasının, özne ile dünya arasındaki ilişkiyi ifade eden ve dolayısıyla gizleyen ortamın iptaline bağlı olduğunu öngörür".
Bu doygunluk etkisi, program, özne ve konu arasında eleştirel veya diyalojik bir boşluk açmadan, kişinin protezin simüle etmesini istediği şeye göre, gerçekliğin ve benliğin kendilerini bir tür ayna ikilisi olarak gösterdiği simüle edilmiş veya simüle edilmiş deneyimlerde bulunur. içeren gerçeklerdir.
Aslında, daha sonra göreceğimiz gibi, simülasyon terimi ve kavramı benzerliği ima eder, ancak bu benzerlik mimetikten çok simülakral olma eğilimindedir.. Bu simbiyotik doygunluk, genellikle iki tehlikeyi gizleyen yapay zeka kavramının içindedir: Bir yandan protezi bir tür çalışanınız gibi düşünme riski vardır, diğer yandan protezi, sahip olunan şeyin bir sonucu olarak görme riski vardır. söylenmiş, narsistik bir ayna olarak düşünülür, bu nedenle kişinin benliğine göre tamamen şeffaftır. Bu, bilinçli farklılaşma ve öz-bilinçli tanıma sürecini büyük ölçüde zayıflatır..
Güven ve samimiyet
Şeffaflık aynı zamanda ortamla sürdürülen güven ilişkisiyle de ilgilidir. Grusin'in de medyanın somutlaştırdığına inanması tesadüf değil - sık sık bu terimi kullanıyor. somutlaşan - duygusal bir hayat.
Aslında zevkler, tercihler, karakter özellikleri Google'a iletilir ve Google bunları yeniden işler, hatta yeni tutumlar veya tercihler keşfettiği andan itibaren "olduğunuzu bilmediğiniz kişi" benzeri bir tür model okuyucu ortaya çıkarır. arama motorunun sağladığı önerileri veya tavsiyeleri takip ederek.
Bu anlamda, ortamın şeffaflığı samimiyetle eşanlamlı hale geliyor: Facebook'taki kişisel ifadelerde olduğu gibi sırlar da açığa çıkıyor.
Bu açıdan bakıldığında, Google'ın öğrettiği gibi, birçok sosyal medya, arama motoru-danışmanı, koruyucu-sırdaş - ki bu en endişe verici -, destekçi-arttırıcı-sosyal rehber - popülerliği artırıcı - ve ayrıca konumlandırıcı, sadece düşünün bir rotayı izlemek veya bir yeri bulmak için kullanılan çeşitli uygulamalardan.
radikal arabuluculuk
Grusin, büyük ilgi gören bir tezi destekleyerek sunulan konulara geri döndü. Aslında, hakkında konuşmuyor arabuluculukAma söyle radikal arabuluculuk, bu, insanların her zaman kurucu olarak kendi hallerinde veya evrimsel aşamasında olduğu anlamına gelir; bu, onun öncelikle William James'in radikal ampirizminde bulduğu bir kavramdır.
Aracılık, yazara göre insan dışı organizmaları da ilgilendiren ilişkisel bir ontoloji olarak tanımlanabilir. Bu açıdan beden bizim ana ortamımızdır, hatta ortamdır. Bu araştırmaya konu olan birkaç çalışmanın temelinde bedenim hangisi? Androidlerin hangi yaratıkları sorgula Westworld genellikle dolaylı olarak ortaya çıkarlar.
Dolayısıyla Grusin'e göre arabuluculuk, bireyleştirici olduğu için bir özneleştirme sürecidir. Aslında:
Arabuluculuk, halihazırda oluşturulmuş özneler, nesneler, eyleyenler veya varlıklar arasına yerleştirilenler olarak değil, öznelerin ve nesnelerin dünya içindeki varlıkları konumlandırmak için ortaya çıkma koşullarını oluşturan veya belirleyen bir süreç, eylem veya olay olarak anlaşılmalıdır.
Devam etmek için:
Arabuluculuğun duygusal ve deneyimsel doğasını anlamak, yalnızca görsel olanı değil, dolayımsız duygusal aracılık deneyimimizi hissedilen, somutlaşan ve yakın - bizden uzak olmayan ve bu nedenle aydınlatılmış veya hayal edilmiş değil, aynı zamanda bizim tarafımızdan deneyimlenmiş olarak düşünmek anlamına gelir. insan ve insan olmayan cisimleşmiş canlılar olarak.
Tekniğin varlığı
O halde insan, kendisini ikincisinde yansıtarak ve genişleterek iç ve dış gerçeklikle ilişki kuran olumsal bir yaratıktır. Bir yandan tartışma, Lascaux mağaralarından sanal etkileşimli ortamlara kadar insan hayvanının çevreye onu değiştirerek ve antropomorfize ederek uyum sağlaması anlamında evrimsel bir temaya değiniyor.
Öte yandan, kökleri çeşitli felsefi ve mediolojik argümanlara dayanan ontolojik bir soru ortaya koyar: Heidegger'in tekniğinin tüm varlığı arasında, hangi tekniğin tam olarak insan varoluşunun uygun ve spesifik bir tezahürü olduğuna göre.
Merleau-Ponty'nin (Grusin tarafından çözümlenen) algı fenomenolojisinin bile, tıpkı bedenin de et olması gibi, görenin görülmesi ve tersinin de savunulan söylemle güçlü bir bağlantısı olduğunu unutmadan, o zaman unutmamak için Grusin'in radikal dolayımı ile Husserl tarafından önerilen, deneyimin "nesnelerine" yönelik ve ona yönelik kasıtlı "bilinci" arasında güçlü bir benzerlik.
Leib
Aslında hem Ponty hem de Alman filozofun ortak bir konusu var, Alman felsefesinin dediği şey vücut, ya da sadece duyarlı ve duygulu bir zarf değil, aynı zamanda bedenin kendisinin karşılaştığı, keşfettiği ve tezahür ettirdiği deneyimle ortak bir aidiyetin tezahürü olan kendi bedeni.
Sergej Ėjzenštejn'e göre montajın temelinde yer alan estetik veya kendinden geçmiş bedene benzer bir kavram; insan organizmasını estetize etme eğilimi ile onun teknik ve yapısal olarak konfigürasyonu arasındaki karşılıklı analojiyi destekleyen Pietro Montani tarafından geniş çapta benimsenen bir fikir. arttıran, zenginleştiren ve bütünleştiren teknolojik protezler vücut. Tüm bu sürecin en güçlü ve ilgi çekici sonucu, şeffaflık demenin başka bir yolu olan sürükleyiciliktir.
Il vücut Görüntülerin hareket ettiği ve üstelik bir anlatım ve montaj içinde birbirine bağlandığı sinemanın seyyar ekranında olduğu gibi, insanın içi ve dışı hiçbir zaman açığa çıkarılmadı ve yansıtılmadı.
Yeni medyanın atası: sinema
Sinema değilse, bu kadar sürükleyiciliği sağlayabilen ortam neydi? Lev Manovich'in sinemanın tüm diğer yeni medyanın atası olan bilgisayarın atası olduğuna göre Lev Manovich'in düşüncesi tam da bu üstü kapalı sorudan başlar: ekran, görüntüler, hareket, artan gerçekçilik, medyanın opaklığı ile karşılaştırıldığında. kendi varlığına ve gerçekliğin kendisine.
Yazara göre bilgisayar, tüm cep telefonlarında sinemanın estetik özelliklerini sonraki ortamlara aktararak miras almıştır. İçerideki varlık o kadar genişledi ki, dokunmatik ekran teriminin de belirttiği gibi, bu tür ortamlar ağırlıklı olarak dokunsal. Bakış o kadar sürükleyici ve her şeyi kaplıyor ki artık dokunulabilir hale geldi.
Bu nedenle yeni medya, izleyici aktörün (sanatçı) sayesinde belirli bir gerçekçiliği yaymaktadır. Kendini yayınla (YouTube'un YouTube'u) kendini gerçekliğe kaptırır, ancak bir arayüz ve görülmeyen veya algılanmayan, çevre ile bütünleşmiş, günlük yaşama uzanan opak, "şeffaf" protezler aracılığıyla.
Rönesans insanının sonu
Derrick de Kerckhove'un Rönesans insanının sonundan bahsetmesi tesadüf değil. Rönesans ve sonrasında, hem uzağa bakan hem de bakılandan uzaklaşan ve her şeyden önce gözlemcinin sembolik dolayımını ortaya koyan perspektif egemendi. Perspektif, üç boyutlu olan görme biçimimizi mükemmel bir şekilde taklit etse de, bir gerçeklik tasvir edilir ve taklit edilir.
McLuhan'ın en önemli takipçisi, yeni medyanın ortaya çıkması ve gelişmesiyle birlikte bakış açısının yerini var olma noktasına bıraktığına inanıyor.. Dokunsal ve sürükleyici bakış, artık temsil edilen bir gerçekliğe bakış değil, kişinin kendi temsilleri içindeki bir varlıktır.
Yeni medyaya bakış, elma sembolü ile ev ortamının aşinalığına mükemmel bir şekilde uyan ilk Apple bilgisayarlardan, onları giyerek doğrudan sanal gerçeklik simülasyonlarına katılmanın mümkün olduğu en son Google Glass'a kadar derinden değişti. .
Yapay zekanın gelişi
Hatta daha da büyük ve önemli bir aşamaya geldik çünkü yapay zeka ile -belki de birleştirici demeyi tercih ettiğim bir oksimoron- yarattığı araçları düşündüren insan değil, insan birlikte ve paralel düşünür. temas halinde olduğu medya ya da daha da ıstıraplı bir şekilde bizim yerimize düşünen makinelerdir.
Bolter ve Grusin'in bahsettiği ortamın opaklığı, terminolojilerindeki dolaysızlığı o halde iki yönlüdür çünkü bir yandan ortamın kendi arabuluculuğunu veya iyileştirmesini ifşa etmeden onun içine daldırılmasıyla gerçekliğin kendisiyle ilişkili olarak ifade edilirken; enstrümanların arasında başka bir şey gerçekleşir.
Akıllı telefon minyatür bir sinema ve bir bilgisayar gibidir, ancak üç ortamın estetiği bir arada şeffaf hale gelmiştir. Bu nedenle yol gösterici bir kelime: hiperrealizm.
Sinema tüm yeni medyayı bünyesinde barındırır
Peki sinema tüm bunlara nasıl tepki veriyor, diğer medyaların dillerini nasıl bünyesine katıyor? Tam anlamıyla tercüme edilen iyileştirme, dijitali ayrıcalıklı bir yere sahiptir ve başta sinema olmak üzere tüm sanatları içerir. İkincisi neredeyse her gün yeni teknolojilerle uğraşmak zorunda, çünkü bir yandan onlar tarafından kuşatılmış hissediyor, diğer yandan onları bünyesine katarak kendini modernize edebiliyor ve onlardan yeni can damarı çekebiliyor - artık geri dönülmez bir şekilde ait oldukları gerçeği dışında. günümüz senaryosu ve bu nedenle onları geri almamak körlük olur.
Etkiler iki yönlüdür: Bunlar, aşağıdakiler gibi filmlerle ilgilidir: canlı cinayet anlatılan hikaye veya film benzeri içinde iyileştirme sürecini içeren Inland Empire sadece sinemalarda değil, diğer medya biçimlerinde, örneğin bir sergi veya müze içindeki "enstalasyonlar" veya iyileştirme içinde programlanmak üzere yapılandırılan David Lynch tarafından.
Ancak fenomenin en önemli ayırt edici özelliği, iyileştirme ve arabuluculuğun, daha doğrusu medyal ve dijital yeniden üretilebilirlik içindeki farklı seviyelerin bir arada bulunmasının, filmlerin olay örgüsünden başlayarak giderek daha fazla etkileşime girmesidir.
Çünkü olay örgüsünden hareketle anlatılan olaylar, kurucu niteliği olarak aracılığı merkeze alıyorsa, bunun içeriğinin açıklığa kavuşturulması ve tercüme edilmesi için iyileştirme sürecinin etkinleştirilmesi gerekir.
Edward Ferrini felsefe diplomasına sahip ve ağırlıklı olarak sinemayla bağlantılı olarak estetikle ilgileniyor. Birkaç yıldır tarih ve felsefe öğretiyor ve Eylül 2019'dan beri Roma'daki Endo-Fap Lazio, Don Orione'de dinler tarihi öğretiyor. İlgi alanları, başkanı olduğu kültür derneğinin girişimlerinde yeterli bir çerçeve bulmuştur: Şenlik ve Bilgi. Sahte ayna. Videodrome'dan Westworld'e gerçekliğin krizi onun ilk kitabı.
