İnsanüstünden insanüstüne protez vücut
Çok güçlü etkinin altında yatan bir tema
Alman filozof Karin Harrasser'in kitabı Körper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, İtalya'da basılmak üzere (ed. goWare), Nobel edebiyat ödüllü Avusturyalı yazar Elfride Jelinek'ten bir alıntıyla açılıyor: "Bugün kusurlu vücut hakkında söylenecek ne kaldı? sahibi olanın kabahati olmasıdır”. Aslında, insan vücudunu teknik ve işlevsel olarak iyileştirmek için birçok seçenek vardır. Son derece teknolojik protezlerin veya Google Glass gibi giyilebilir cihazların bulunması, tam da bedensellik fikrinin değişmesine yol açmıştır. Bedenin iyileştirilmesine yönelik müdahaleler artık bir sakatlığın gerekli telafisi olarak değil, daha çok fiziksel ve bilişsel kapasitelerinde vücudun performansının optimizasyonu, güçlendirilmesi ve büyümesi olarak anlaşılmaktadır.
Bu, bilimsel, teknolojik ve etik yönleriyle çok güncel bir konudur ve protezlerin kültürel ve teorik tarihi üzerinde çalışan Harrasser'in makalesi, Nicci hafızanın transhümandan insan sonrasına protestan vücudun olası geçişini ele alır. Aşağıda, Brunella Casalini ve Federico Zappino'nun Harasser'ın kitabının İtalyanca baskısına yaptığı girişten bazı alıntılar yer almaktadır:
Engellilik antropolojisi
Peter Sloterdijk, Hayatını değiştirmelisin'de, yirminci yüzyılın başlarındaki felsefi söylemde, aynı zamanda "inatçılığın varoluşçuluğu" olarak da tanımladığı bir "sakatlık antropolojisi" öncüllerinden yola çıkarak insan üzerine bir düşüncenin nasıl geliştiğini anlatır. tüm sıkıntıların üstesinden gelme iradesinin olduğu "rağmen". Bu "varoluş ustalığının" sembolik bir figürü Carl Hemann Unthan'dır: üst uzuvları olmadan doğmuş olan Unthan, aşırı azim ve sürekli egzersiz sayesinde ayaklarıyla keman çalmayı öğrendi ve bu vesileyle halk arasında büyük bir başarı elde etmeyi başardı. dünya çapında sayısız sergisi, hayatının sonunda Pediscript adlı bir otobiyografisinde anlatıldı - ayak parmaklarının arasına alınan bir uçla yazılmış ve daktiloda daktilo edilmiş bir metin. Unthan'ın özetlediği sakatlık antropolojisi, insanlığın kendini gösterdiği ve - Sloterdijk'in bir kez daha gözlemlediği gibi - insanların dik yürüme yeteneğinden çok dikeyliğe doğru olan gerilimiyle kendini gösterdiği ve kendisini ayırt ettiği, iradenin iyimserliğinin bir antropolojisidir. kişinin kendi gelişimi açısından kendi üzerinde çalışma eğilimi nedeniyle.
Aimee Mullins veya Oscar Pistorius gibi bazı çağdaş Paralimpik atletlerin hikayeleri, başarının anahtarı olarak proaktivite, dayanıklılık ve kendi üzerinde sürekli egzersiz yapma kültünün aynı anlatısında yazılıdır, ancak önemli bir varyantla: kişinin performansını artırmak. Sloterdijk'in vizyonunda, "geçmiş" ile ilgili olarak kayıp ve yozlaşma olarak okunan bir varyant olan "kendi kendine ameliyat" olmaktan çok, kelimenin tam anlamıyla "ameliyat edilmek zorunda olma" olasılığı aracılığıyla gerçekleşir.
vücut 2.0
Korper 2.0'da. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, Alman filozof Karin Harrasser, Paralimpik atletlerin figürlerine tam olarak geniş yer ayırıyor ve analizine hem Sloterdijk'in konumu hem de tekniğin iyimser vizyonları açısından eleştirel bir yaklaşımla başlıyor. mevcut yaşı “2.0” bir beden, yani insan vücudunun teknik olarak geliştirilmiş bir versiyonu olarak görüyorlar. Harrasser'ın söylemi iki cephede hareket ediyor gibi görünüyor: Bir yandan, radikal bir şekilde güçsüz karşıtı bir siyasi perspektiften, kendisini bir "eksiklik" veya "eksiklik" olarak sakatlık kavramından uzaklaştırıyor; sağlıklı ve engelli bedenler arasında kolayca izlenebilir; diğer yandan, neoliberal biyopolitik bağlam içinde bedenin protez dönüşümlerine eleştirel bir şekilde bakma ihtiyacının altını çiziyor ve onları neo-kapitalist bir mantığın ürünü olarak görüyor ve burada kendi kendine verilen emirlerin ana suçlularından biri olarak anlaşılıyor. -optimizasyon.
Engelli insanların tümü büyük ve listelenmiş Olimpik spor kulüpleri tarafından desteklenmiyor, ancak istatistiksel olarak nüfusun en fakir kesimleri arasında yer alıyorlar. Bu bakış açısından, neoliberal toplumlardaki sakatlık söylemi, bu nedenle, hem sakat bedenlerin hem de -geçici, olumsal olarak- mümkün olan bedenlerin durumuna dair teorik-politik bir bakış açısından bazı çok önemli yönleri aydınlatmamıza izin verir.
Bu iki koşul arasında her zaman bulanık ve belirsiz olan sınır, aslında bugün kendisini yeni bir ayrımla tamamlanmış buluyor: Bedensel, cinsel veya ırksal "çeşitlilik"in sosyal içermesi, taşıyıcı olanların göstermesi koşuluyla gerçekleşir. rekabet ve rekabet yarışına girebilmek için fiziksel ve bilişsel potansiyellerine yatırım yapma ilgisi ve eğilimi. Böylece bedenler sadece yetenekli bedenler ve sakat bedenler olarak değil -yineleyelim, hem kültürel hem de sosyo-ekonomik açıdan önemini koruyan bir ayrım- aynı zamanda "güçlendirilebilen" ve "geliştirilebilen" bedenler olarak da ayrılırlar. bu nedenle toplumsal tanınmaya değer ve Judith Butler'ın diyeceği gibi yas tutmaya değmeyen ve bu nedenle yaralanmaya, yoksulluğa, yalnızlığa diğerlerinden daha fazla maruz kalan ve bu nedenle sosyal olarak harcanabilir olan "vazgeçilebilir", "kullanılıp atılabilir" bedenler ve aslında fedakarlık Kişinin bedeni üzerindeki kontrolü, ona yatırımı, performans kapasitesi ve bir egemenlik kurgusunun sürdürülmesi bu nedenle, her şeyden önce, Harrasser'ın burada "esnek normalizm" olarak tanımladığı, engelli bedenlerin kendileri arasındaki ayrım unsuru haline gelir.
Transinsana doğru evrim
Yirminci yüzyılın başlarındaki antropolojiden farklı olarak, çağdaş Paralimpik atletlerin figürlerine ve hikayelerine nüfuz eden retorikte, sakatlıkları, vücudun ortak ve kaçınılmaz ontolojik savunmasızlığını, yani hiçbir vücudun karşı karşıya kalamayacağı kırılganlığı hatırlatan bir rol oynamaz. ilişkisel, sosyal, ekonomik ve teknolojik desteklerin yokluğunda hayatta kalmak, gelişmek veya hareket etmek; daha yakından incelendiğinde, bunun gibi retorik kısıtlamalar, bedenlerin savunmasızlığının ontolojik ve bu nedenle tüm bedenler için ortak olmasına rağmen, farklı şekilde maksimize edilebileceğini doğrulamak için, engelli bedenlerin savunmasızlığının en üst düzeye çıkarılmasında tam olarak öncü bir rol oynar. kültürel algısını ve sosyal örgütlenmesini yöneten normlara.
Yine de, yirminci yüzyılın başlarında sakatlık antropolojisinde olanlardan farklı olarak, Paralimpik atlet örneklerinden yola çıkarak hepimizin eksikliğinin farkına varmamız gereken, bizi dikey bir benlik hareketine doğru itmelidir. Ancak şu anda transinsana doğru sonsuz bir evrim yönünde teknoloji tarafından desteklenen mükemmellik. Karin Harrasser'in gözlemlediği gibi, engelli sporcunun bedeni bir tür laboratuvara yükselir ve mükemmel bir protez beden haline gelir, teknolojik desteklere en çok uyarlanabilir ve uyarlanabilir, evrimsel olanaklarını artırmaya izin veren teknik bir gelişme için en uygun vücut.
Günümüzün güç ilişkilerine olduğu kadar teknolojinin çelişkilerine de eleştirel bir gözle bakmak, özellikle de sakatlık gibi karmaşık meselelerle çifte düğüm halinde bağlandığı görüldüğünde, teknolojinin kendisinin kınanması ile örtüşmez. Bize öyle geliyor ki Harrasser'ın metni bunu doğruluyor. Aslında yazar, siborg - cyb(ernetic) + org() figürüne başvurarak, Sloterdijk tarafından atıfta bulunulan Nietzscheci sakatlık antropolojisinin izini sürdüğü yönün tersine reddederek, sakatlığın evrenselleştirici anlamını korumaya çalışır. anizm) - Donna Haraway tarafından teorize edildi.
Harrasser, teknolojinin sadece yetenekli bir bedene değil, engelli bir bedene uygulandığı bir yansıma çerçevesinde kritik siborg figürünü kurtarmaya çalışıyor. Teknoloji ile engelli bedenler arasındaki ilişkinin her zaman karmaşık olduğu göz önüne alındığında, bu basit bir operasyon değildir: ister iç ister dış olsun, protezler, sakatlık tarihinde, esas olarak engelli bedeni normalleştirme ve düzeltme işlevini yerine getirmişlerdir. rehabilite et ve iyileştir.
Bu bakış açısına göre, sakatlık üzerine yapılan araştırmalar tarafından sıklıkla kınanan risk, siborg figürü aracılığıyla, tıbbi-bireysel engellilik modelini pekiştirme ve dolayısıyla sakat bedenin eksik ve kusurlu bir beden olduğu fikrini sürdürme riskidir. , düzeltilmesi gereken. Harrasser'a göre sorun daha çok, çağdaş hayal gücünde (atletin) sakat bedeninin ve onun protez entegrasyonunun, kendi hipotezine göre bir somatofobik vizyon bireysel ve rekabetçi.
Karin Harrasser'in bu küçük kitabı, her şeyden önce eylemi bir olasılık koşulu olarak ortaya çıkan para-insan ortak ajanlar olarak protezler de dahil olmak üzere, tarihsel olarak ondan dışlananların çoğunu dahil etmek için bedeni yeniden tanımlama olasılığını önceden canlandırıyor gibi görünüyor. Bu bir vücut olabilir. Gerginlik içindeki özneden dikeyliğe doğru, Harrasser böylelikle, kendisiyle birlikte hareket eden ve onunla etkileşime giren, onunla birlikte değişen ve gelişen, tutulduğu insan ve insan olmayan faillerin dünyasına yatay olarak yakalanmış bir özneyi betimlemeye devam ediyor. Yanıt verme yeteneği - yanıt verme ve sorumlu olma yeteneği, insan ve insan olmayan diğerinin sorusunu yanıtlama yeteneği ve ayrıca kişinin eyleminin insandan ve insandan aldığı yanıtı nasıl tanıyacağını bilmesi olarak anlaşılır. insan dışı dünya -bağlı olduğu insan. Harrasser'e göre bu kaçınılmaz bağımlılığın algısını dönüştürmek, protez bedenin hiyerarşik ve dışlayıcı bağımsızlık fantezisine meydan okumasıdır.
