Teknolojinin ekonomi, toplum, kültür ve insanların yaşamları üzerindeki sonuçları, belki de daha önce hiç olmadığı kadar bugün çok büyük. Araçsal ve aynı zamanda antropolojik sonuçlardır. Bununla birlikte, ikincilerden çok azı, özellikle de teknolojik değişimin öfkeli kahramanları olanlar, şimdiye kadar bu konuda endişelendi. Şimdi mesihçilik havasına bürünmüş olanın etrafında belli bir sorun ortaya çıkmaya başlıyor. Eleon Musk ve Bill Gates gibi teknoloji uzmanları, kaçınılmaz ve hatta korkutucu görünen Yapay Zekanın ortaya çıkışının olası sonuçları hakkında bir alarm çığlığı attılar.
Sanal gerçekliğin babalarından biri olan Jaron Lanier'in son konuşmasının ve Facebook'un kurucu ortağı Chris Hughes'un kitabının gösterdiği gibi, teknoloji "pişmanlıkları" ve "revizyonistleri" safları giderek büyüyor. Web'in mucidi Tim Berners-Lee artık onu tanımıyor, o kadar çok şey bir fırsattan çok tehlike gibi görünen bir şeye dönüştü. Şimdiye kadar izleyen milletvekilleri, dünyanın en prestijli düşünce kuruluşlarından birinin son "özel raporu" net bir şekilde netleşirken, ne olduğu henüz netlik kazanmasa da bir şeyler yapılması gerekip gerekmediğini merak etmeye başladı. "İnterneti Düzeltmek" konusuna birkaç sayfa ayıran The Economist'e dikkat çekiyor.
Yarım asrı aşkın bir süre önce, yirminci yüzyılın en büyük düşünürlerinden biri olan Martin Heidegger, teknolojinin anlamı üzerine bir yansıma bağlamında, teknolojinin sonuçlarının teknolojik olmaktan çok uzak olduğunu çok açık bir şekilde söylemişti. Gerçekte, büyük Alman düşünürü için teknoloji, yalnızca pratik, fenomenolojik bir değere sahip olan bir şey değil, varlığın doğasına ait bir şeydir. O halde tekniğin özü nedir? Yeni bir baskının editörlüğünü yapan Federico Sollazzo'ya sorduk. teknik soru Heidegger'in yanı sıra, çağdaş dünyanın derin eğilimlerinin bir bilim adamıdır; geçişler Felsefe ve değişim Bu çok önemli konu hakkındaki en son felsefi düşünceler hakkında bizi güncellemek için. Onun katkısı aşağıdadır. Mutlu yansıma!
* * *
Kayıp teknik duygusu
kaydeden Federico Sollazzo
İçinde yaşadığımız hiper teknolojik dünyada, teknoloji analizleri sürekli olarak çoğalmaktadır. Ama teknolojinin diliyle teknolojiden söz etmemek ve böylece kendi hazırladığı çepere dolanmak için, teknik anlamdan söz edebilmek gerekir; teknolojinin bahsetmediği şey.
Teknolojiyi düşünelim ama teknik anlamdan başlayalım.
Bugün, genişlemiş Batı'da, teknoloji ve bilimin yalnızca bizi çevreleyen tüm cihazlardan oluşan pratik bir işletim aygıtını değil, aynı zamanda evrensel bir bilgi paradigmasını temsil ettiği hiper-teknolojik bir dünyada yaşadığımız açıktır. Leopardi'nin, bilginin nesneleştirme, şemalaştırma, ölçme, hesaplama, her şeyin ve herkesin bilgiye, yönetilebilir verilere indirgenmesi olduğu "muhteşem ve ilerici serveti".
Bu bilgi modelinin doğruladığı şey, bugün sağduyu olduğu ve alternatifleri kabul etmediği, eğilimin ikili olduğu, benimle veya bana karşı, ilerlemeyle kanıtlanıyor - çünkü bugününki bir ilerleme olarak önerilmiyor, ilerleme gibi; ve Pasolini'nin gelişme ve ilerleme - veya barbarlıkla - arasındaki ayrımına çok selamlar.
Teknoloji konusunda çok büyük bir literatür ve tartışma var. Özetle de olsa her şeyin haritasını çıkarmaya çalışırken, yeni teknolojilerin toplumsal denetim amacıyla sömürülmesine (Morozov'un GAFA olarak tanımladığı şey - Google, Apple, Facebook, Amazon), sözde vericilikten türeyen "dataizm" üzerine analizler buluyoruz. yeni teknolojilerin hayatlarımız üzerindeki psikolojik ve sosyal etkileri (Turkle'den Bauman'a, Gehlen'den Galimberti'ye) üzerine büyük veri (sanırım Yuval Noah Harari'ye), kültürel alanları da içeren eğlence endüstrisinde teknolojilerin rolü üzerine. endüstri (Frankfurt Okulu'ndan, özellikle birincisi, Debord'a), hiper-teknolojik toplumun geleceği (zıt uçlarda: Spengler ve Fukuyama), teknolojinin sanat üzerindeki etkisi (Benjamin) ve diğer birçok Hala söylem.
Şimdi, tüm bu argümanlar son derece ilgi çekici ve dikkati hak ediyor, ancak bence hepsinin içinden geçen ve onları oldukları gibi yapan bir tema var, bu tema açıklığa kavuşturulmamış olsa bile: anlam. tekniğin. Aslında, neden belirli bir şecere ve belirli bir olası kader, belirli bir teknik sisteme atfedilir? Toplumu, sanatı, kültürü, kişilerarası ilişkileri, öz-değerlendirmeyi belirli bir şekilde etkileme yeteneğine sahip olduğu neden kabul ediliyor? Açıkçası, teknik sorusuna verilecek herhangi bir cevap, her zaman, bilinçli ya da bilinçsiz, tekniğin kendisine yüklediğimiz anlamdan çıkacaktır. Özetle, hedefler ve sonuçlar anlam hakkında hala çok az şey söylüyor veya hiçbir şey söylemiyor. Bu Heidegger için, teknolojinin anlamı üzerine önemli bir metinde, teknik soru, "kesinlik" ve "kesinlik" arasında ayrım yapar: modern teknoloji ve bilim kesindir, ancak bu kesinlik, bize neye sahip olduğumuzu, ne yapacağımızı söyleyebilecek tek soru olan anlamları sorusuyla ilgili olarak sessizdir ve ancak muhakemenin kesinliğiyle kavranabilen; Bir olgunun özü, ne kadar kesin olursa olsun kesinlikle bir işlemden değil, kesin bir akıl yürütmeden elde edilir.
Teknofilinin ötesinde vs. teknofobi
Bugün ne yazık ki konuyla ilgili hiçbir şey söylemeden teknofili ve teknofobi arasındaki tartışmayı canlandıran karşıtlığın ötesinde olduğumuzu söylemeye gerek yok. Burada söz konusu olan mitolojileştirme ya da şeytanlaştırma değil, önümüzde duran olguyu özünden başlayarak anlama sorunudur.
Şimdi, Heidegger'in tekniğin özü hakkında söylediklerinin bu konuda söylenebilecek en iyi şey olduğunu iddia etmek istemiyorum. Ancak onun hakkında değerli olan şey, argümanının esasına girmeden önce bile, bize sürekli olarak tüm göreceli sorgulamamızı yönlendiren teknolojinin anlamı hakkındaki soruyu sorma şeklimiz olduğunu hatırlatmasıdır. Ve belirtmek gerekir ki, bu soruyu sormamak bile yine de söylememize ve düşünmemize yön veren bir öncülün sorulmasıdır; bu "Varlığın unutulması" sorunudur.
Küçük bir örnekle, kendimize teknoloji anlayışıyla ilgili soruyu sorup sormama şeklimizin teknoloji vizyonumuza nasıl karar verdiğini göstermeme izin verin.
Örneğin, Heidegger'in, antik technè'nin değil, modern tekniğin özünün, herkesi ve her şeyi herhangi bir manipülasyona açık "dibe" (Bestand) indirgeyen "dayatma" (Gestell) olduğu önerisi kabul edilirse. Genişlemiş Batı dünyasında, yani sadece coğrafi anlamda Batılı dünyada karşı karşıya olduğumuz temel sorunun, pratik, finansal ve/veya politik ve/veya ekolojik bir düzen sorunu değil, daha çok kavramsal, ontolojik bir düzen sorunu olduğu sonucu çıkar. , yalnızca sonuç olarak pratik sonuçlar üreten metafizik soru.
(Geçerken, onun Gestell üzerine söylemi, Pasolini'nin "antropolojik mutasyon" söylemiyle ve Marcuse'nin "tek boyutluluk" söylemiyle şaşırtıcı bir şekilde kesişiyor, öyle ki editörlüğünü yaptığım ciltteki makalem geçişler Felsefe ve değişim tam olarak bu üç bakış açısının - bana hala çok az keşfedilmiş gibi geliyor - örtüşmesinden kaynaklanan yolu izlemeye adanmıştır.)
Bu nedenle, eğer kendi kendini yok etmemize (reddedilmemesi gereken bir hipotez), yalnızca fiziksel anlamda, maddi bir yok olma olarak değil, aynı zamanda fiziksel bir hayatta kalma olarak da anlaşılacak olursak, bununla birlikte herhangi bir sorgulamanın yapılmayacağı bir hipotezdir. eşyanın anlamı üzerindeki sönüyor, dolayısıyla teknolojinin kullanıldığı bir durum ve belki de onun kullanımına ve sonuçlarına da yansıyor, ama teknolojinin özünün ne olduğunu sormadan, peki, o zaman buna inanmamalıyız. yok oluşun pratik bir olgu, bir nükleer felaket, bir savaş, kirlilik, yoksulluk, refah krizi, eğitim ve kültür seviyesinin düşürülmesi vb. şeylerin ve dolayısıyla yaşamanın duygusu.
Bir teknik ontolojisi için
Hal böyle olunca, içinde yaşadığımız hiper-teknolojik dünyada, teknolojiden söz ettiğimizde, onun tezahürleri hakkında her şeyi söylüyoruz ve özü hakkında hiçbir şey söylemememiz şaşırtıcı değil. Bunun nedeni, teknolojiden (ve diğer her şeyden) bu teknolojinin dilinde, yani anlamlar değil, hesaplamalar ve ölçümler açısından bahsetmemizdir. Heidegger'in "teknik devlet, teknolojinin gücü karşısında en kölesi ve en kör uşağı olacaktır" sözünü deyimiyle açıklayacak olursak, teknisyenin, uzmanın, uzmanın, profesyonelin, yöneticinin, işin aslının kendisi olduğu söylenebilir. nasıl hakkında her şeyi bildiği ve neden hakkında hiçbir şey bilmediği, hatta genellikle ikinciyi birinciyle karıştırdığı için (Arendt'in Eichmann vakasıyla ilgili, skandal bir şekilde güncel olan bu konudaki gözlemlerini hatırlayın ve "kötülüğün bayağılığı").
Ve bu tekniğin bakış açısının, bugün sadece veri yönetimi biçimini alan varsayılan yüksek kültür de dahil olmak üzere toplumun tüm alanlarına nasıl yayılmış bir zihniyet olduğuna dikkat edin, sadece bugünün üniversitelerine kıyasla çok farklı bir şekilde çalışan günümüz üniversitelerine bakın. iki, bir hatta yarım asır önce, sonuçların niceliksel artışı göz önüne alındığında bir metodolojiyi, dolayısıyla bir tekniği tekrarlamak; bu modus operandi'nin kavramsal anlamı, dolayısıyla kökeni ve varış noktası sorunu (bu kavramsal sürüklenmeyi eleştirmek ve kültürün diğer yapılandırmalarını aramak için yakın zamanda bağımsız kültür merkezi "Krinò" Düşünme Atölyesi'ni kurdum).
Bu senaryonun doğrulanmasında ve yine Heidegger'in söz dağarcığına dayanarak, teknolojinin neredeyse tüm kavramsallaştırmalarının (başlangıçta çok özlü bir şekilde bahsettiğim) Heidegger'in tekniğin araçsal ve antropolojik tanımı dediği şeye nasıl girdiğini görebiliriz. Birincisi teknolojiyi bir araç olarak, ikincisi ise insan yapımının bir sonucu olarak tanımlar. Her iki kavram da bugün yoğun bir şekilde geliştirilmiştir. Aslında araçsal olanı, teknik bir öğeyi etkisine, toplum ve/veya birey üzerinde ürettiği sonuçlara göre incelemeyi amaçlayan sosyolojik, psikolojik, ekonomik ve bugün de nörolojik analizlerde buluyoruz (çünkü örneğin, teknolojik bir cihazın veya çevrimiçi işlevselliğin BT mimarisinin, işlevlerinin, özelliklerinin ve estetiğinin analizi, sözde hedeflerini gösterebilir). Bunun yerine antropolojik olan, insanın teknik bir unsurla (örneğin, bir kullanıcının bir web sitesine yüklemeyi seçtiği içerikler ve bunun yaratabileceği sonuçlar) neler yapabileceğini dikkate alan analizlerde mevcuttur. Her durumda, teknolojiyi bir araç ya da ürün olarak değil, teknik anlamda yansıtan bir "ontolojik" anlayış eksikliği vardır. Ve paradoks şu ki, biz farkında olalım ya da olmayalım, araçsal ve antropolojik vizyonlar her zaman ontolojik bir önermeye dayanır.
Günümüzün teknolojik aparatları teknik anlayışı tüketmiyor
Bu, onun anlamı sorununu doğrudan ele almayan tüm teknoloji analizlerini bir kenara atmamız gerektiği anlamına mı geliyor? Kesinlikle değil. Ancak bu, dar görüşlü bir şekilde ilerlemeye devam etmek istemiyorsak, teknik beceriler de dahil olmak üzere yaptığımız şeyin anlamı sorusunu her zaman aklımızda tutmamız gerektiği anlamına gelir.
Her zaman Heidegger'e dayanan iyi bir başlangıç noktası, antik dünyada technè kelimesinin aynı zamanda modern dillerde sanat dediğimiz şey anlamına geldiğini akılda tutmak olabilir. Burada, teknik ve sanatın genellikle inanmaya istekli olduğumuzdan, aynı şey olabilmenin en uç noktasına nasıl daha yakın olduğu üzerine meditasyon yapılabilir. Ama dikkat edin, kesinlikle sanatın teknolojikleştirilmesi anlamında değil, tekniğin sanatı anlamında.
Bugünün teknolojisi yukarıdaki sanatsal terimlerle anlaşılsaydı dünya biraz daha farklı olmaz mıydı diyorsunuz?
* * *
Federico Sollazzo şu anda Szeged Üniversitesi'nde Kıta Felsefesi dersleri veriyor ve burada 2017'de çağdaş akademik felsefeden başlayarak ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere günümüzün yüksek kültürünün eleştirisine adanmış "Krinò" Düşünme Atölyesi'ni kurdu; 2018'den itibaren "Krinò" Düşünce Atölyesi, aynı Macar şehrinde bulunan, ancak diğer şehirlerde ve ülkelerde İngilizce ve İtalyanca oturumlarla bağımsız bir kültür merkezi haline gelir.
Son yayınları arasında giriş denemesi, Heidegger ve teknik vardır. M. Heidegger'in makalesinin yeni baskısına bir giriş, Teknik soru, Bilim ve meditasyonla birlikte yeniden yayınlandı, çev. BT. G. Vattimo (2017) tarafından; Kolektif cilt Transizioni'nin küratörlüğü. Felsefe ve değişim. Heidegger, Adorno, Horkheimer, Marcuse, Habermas, Wittgenstein, Gramsci, Pasolini, Camus ile Movimento'da (2018), dün ve bugün Araçsal akılcılık ve geçiş bireyselliği makalesiyle de katkıda bulunuyor.
