شارك

The Economist: ما هي الليبرالية حقًا اليوم؟

تستعرض الإيكونوميست تفكير أشعيا برلين وجون راولز وروبرت نوزيك وتختتم بالتذكير بأن جميع الليبراليين الكبار في فترة ما بعد الحرب أكدوا أن الأفراد يجب أن يتمتعوا بالقوة لمقاومة اضطهاد المجموعات الكبيرة وأن هذه هي النقطة الحقيقية حيث الفكر الليبرالي يبدأ

The Economist: ما هي الليبرالية حقًا اليوم؟

تتعامل المساهمة الرابعة لمجلة الإيكونوميست في المناقشة حول خصائص الليبرالية المعاصرة مع فكر ثلاثة من أهم الفلاسفة السياسيين في فترة ما بعد الحرب ، وجميعهم ذو توجه ليبرالي ولكن مع فروق دقيقة مختلفة جدًا في تعريف ما يمكن تسميته. ليبرالي: أشعيا برلين وجون راولز وروبرت نوزيك. 

يسعدنا أن نقدم لقرائنا الترجمة الكاملة لمقال الإيكونوميست الذي يشكل الحلقة الرابعة من سلسلة ليبرالية المستقبل. 

تعريف الليبرالية 

الليبرالي هو الشخص الذي يؤكد الحقوق الفردية ويعارض السلطة التعسفية. لكن ما هي الحقوق الأكثر أهمية؟ يبقى السؤال دون إجابة. يرد بعض النشطاء ، على سبيل المثال ، على أنه من المهم تحرير المتحولين جنسياً والنساء والأقليات من الأعراف الاجتماعية غير العادلة والتسلسل الهرمي واللغة المسيئة. ومع ذلك ، يجادل معارضوهم بأن هذا يعني تقييد حرية الفرد في التعبير نتيجة لمنع مناقشة الجندر أو منع تطوير ثقافات الأقليات. يدعي أنصار هذا النوع من "سياسات الهوية" أنهم يناضلون من أجل الدفاع عن حقوق الجميع ضد الاضطهاد. لكن خصومهم يقولون الشيء نفسه. إذا قال كلاهما إنهما "ليبراليان" ، فماذا تعني هذه الكلمة؟ 

Iالمعنىiكيت الليبرالية إلى أشعياء برلين 

المشكلة ليست جديدة تماما. في أكسفورد عام 1958 ، حدد أشعيا برلين الخط الفاصل بين الفكر الليبرالي والفاصل بين الحرية "السلبية" و "الحرية الإيجابية". الحرية السلبية هي الحرية دون تدخل. تضمن الحريات السلبية عدم تمكن أي شخص من الاستيلاء على ممتلكات جاره بالقوة أو عدم وجود قيود قانونية على الإفراج المشروط. من ناحية أخرى ، تسمح الحرية "الإيجابية" للناس بمتابعة حياة مرضية ومستقلة ، حتى لو تطلب ذلك قبول التدخل. 

في ظل الحرية الإيجابية ، شهدت برلين نوعًا من "الشر". ولد في ريغا عام 1909 ، وعاش في روسيا خلال ثورة 1917 ، وهي تجربة أعطته "رعبًا دائمًا من العنف". في عام 1920 عادت عائلته إلى لاتفيا وبعد ذلك انتقلت إلى بريطانيا العظمى بعد تعرضها لاضطهاد معاد للسامية. مع تقدم مسيرته الأكاديمية الرائعة ، دمرت أوروبا النازية والشيوعية. 

في عهد الحرية الإيجابية ، وجدت الدولة مبررًا للتدخل لتصحيح الرذائل الخاصة بـ "الفضائل العامة". شعرت الدولة بالقدرة على اتخاذ قرار بشأن سلوك الناس ، بغض النظر. وباسم الحرية يمكنه بالتالي أن يفرض السلوك الإجباري. ادعى الفاشيون والشيوعيون عادة أن لديهم حقيقة أكبر ، إجابة لجميع الأسئلة الأخلاقية. حقيقة تم الكشف عنها فقط لمجموعتهم. من ، إذن ، يمكن أن يشعر بالحاجة إلى اتخاذ قرار فردي؟ جادلت برلين بأن خطر تقلص الحرية يصبح كبيرًا بشكل خاص ، إذا كانت الحقيقة المكشوفة تنتمي إلى هوية جماعية ، مثل فئة أو دين أو مجموعة عرقية. 

إن رفض الحرية الإيجابية لا يعني رفض أي شكل من أشكال الدولة ، ولكن الاعتراف بأن هناك تنازلات بين الأشياء المرغوبة. على سبيل المثال ، تؤدي إعادة توزيع الأموال على الفقراء إلى زيادة حريتهم في التصرف. وقالت برلين إنه يجب عدم الخلط بين الحرية و "شروط ممارستها". "الحرية هي الحرية وليست المساواة أو الإنصاف أو العدالة أو الثقافة أو السعادة البشرية أو الضمير الصافي". الأهداف كثيرة بل ومتناقضة ، ولا يمكن لأي حكومة أن تختار الأهداف الصحيحة بشكل معصوم وتتجنب الأهداف السيئة. لهذا السبب يجب أن يكون الناس أحرارًا في اتخاذ خياراتهم الخاصة بشأن حياتهم. 

راولز وحجاب الجهل 

ومع ذلك ، فإن تحديد المجال الصحيح لهذا النوع من الحرية كان دائمًا تحديًا كبيرًا. يمكن أن يكون نجم القطب هو مبدأ الضرر. يجب أن تتدخل الحكومات في الخيارات الفردية فقط لمنع إلحاق الأذى بأفراد آخرين. لكن هذا ليس مبدأً كافيًا لممارسة السلطة ، لأن هناك أنواعًا عديدة من الأضرار التي يقبلها الليبراليون في نهاية المطاف. على سبيل المثال ، يمكن لأحد رواد الأعمال أن يؤذي رائد أعمال آخر ، مما يؤدي إلى إفلاسه. كانت أهم محاولة في القرن العشرين لرسم خط أكثر تحديدًا بين الدولة والفرد في عام 20 على يد فيلسوف هارفارد جون راولز.  

نظرية العدالة بواسطة Rawls باعت أكثر من نصف مليون نسخة ، وأعادت تنشيط الفلسفة السياسية وأثرت على النقاش حول الليبرالية لعقود. اقترح فرضية تفسيرية تقوم على حجاب نظرية الجهل. وراء الحجاب ، لا يعرف الناس مكانهم في المجتمع ، ولا يعرفون الدور الذي ستلعبه ميولهم الطبيعية وطبقتهم وجنسهم ، أو حتى يتجاهلون الجيل الذي ينتمون إليه في التاريخ. وتكهن راولز أن التفكير فيما قد يقبله الناس وراء الحجاب يمكن أن يؤكد ما هو صواب. 

بادئ ذي بدء ، قال راولز ، كان ينبغي بناء مخطط واسع من "الحريات الأساسية" غير القابلة للتصرف ، ليتم تقديمها ، على قدم المساواة ، للجميع.  

الحريات الأساسية هي تلك الحقوق الأساسية للبشر اللازمة لممارسة الممارسة غير القابلة للتصرف لقانونهم الأخلاقي. مثلما اعتقدت برلين أن القدرة على الاختيار بين المُثل المتضاربة أمر أساسي للوجود البشري ، كذلك اعتقد راولز أن القدرة على التفكير تطبع الإنسانية بقيمتها. ومن ثم فإن الحريات الأساسية تشمل حرية الفكر وتكوين الجمعيات والمهنة ، فضلاً عن حق محدود في التملك الشخصي. 

لكن حق الملكية الواسع ، الذي يسمح بتراكم غير محدود للثروة ، لم يتم التفكير فيه. بدلا من ذلك ، اعتقد راولز أن حجاب الجهل يمكن أن يوفر مبدأين لبناء مجتمع عادل. أولاً ، يجب تحقيق تكافؤ الفرص في الوضع الاجتماعي والمكانة والثروة. ثانياً ، لا يمكن السماح بعدم المساواة إلا إذا احترمت مبدأ "الأقل ثراءً" ، المسمى "مبدأ الاختلاف". إذا تم إنشاء الثروة ، فيجب توزيعها وصولاً إلى أدنى درجات المكانة الاجتماعية. وقال راولز إن مثل هذه القاعدة فقط يمكنها أن تحافظ على استمرار المجتمع كما هو الحال في مشروع تعاوني بين المتطوعين المشاركين فيه. لذا ، حتى الأشد فقراً سيعرفون أن نجاح الآخرين قد ساعدهم ، ولم يعرقلهم. في "العدالة كإنصاف" - تعريف راولز لفلسفته - "يتفق الرجال على تقاسم مصير بعضهم البعض". 

عزا راولز نجاح كتابه إلى تفاعله مع الثقافة السياسية والأكاديمية في ذلك الوقت ، بما في ذلك حركة الحقوق المدنية ومعارضة حرب فيتنام. أظهر أن الليبرالية اليسارية لم تكن هلوسة من الهيبيين تطفو في سحابة من دخان الماريجوانا ، لكنها كانت شيئًا متجذرًا في الفلسفة الجادة. اليوم ، حجاب الجهل يستخدم بشكل شائع كحجة لأي سياسة إعادة توزيع. 

نوزيك والدولة الدنيا 

ومن المفارقات ، منذ عام 1971 ، عام نشر نظرية العدالة، فإن العالم الغني قد ذهب في الغالب في الاتجاه المعاكس لذلك الذي دعا إليه راولز. بعد أن قامت بالفعل ببناء نظام دولة الرفاهية ، بدأت الحكومات في تحرير الأسواق. انخفضت معدلات الضرائب على المداخيل العليا ، وانخفضت مزايا الرعاية الاجتماعية للأقل ثراءً ، وازداد عدم المساواة. صحيح أن النمو الناتج استفاد من أفقر الناس. لكن الإصلاحيين في الثمانينيات ، وخاصة مارجريت تاتشر ورونالد ريغان ، لم يكونوا من رولز. كانوا سيجدون المزيد من الانسجام مع روبرت نوزيك المعاصر لراولز في هارفارد. 

كتاب نوزيك حالة من الفوضى e المدينة الفاضلة، الذي نُشر عام 1974 ، كان هجومًا على فكرة راولز عن عدالة إعادة التوزيع. في حين أن ليبرالية راولز تراجعت عن حقوق الملكية ، قام نوزيك برفعها. وجادل بأن الأشكال الأخرى من الحرية كانت ذرائع للإكراه اللاأخلاقي للأفراد. لا يمكن إجبار الأشخاص الذين يطورون مواهبهم على مشاركة الثمار التي يتم إنتاجها. 

حتى أن نوزيك شكك في اتساق العدالة التوزيعية مع هذه الحجة. نفترض أن هناك نظام توزيع عادل للثروة. لنفترض أيضًا أن عددًا كبيرًا من الأشخاص على استعداد لدفع 25 سنتًا لمشاهدة ويلت تشامبرلين ، ثم أفضل لاعب في الدوري الاميركي للمحترفين ، يلعب كرة السلة. ثم سينتج عن ذلك توزيع جديد ، مع وجود السيد تشامبرلين أكثر ثراءً من الآخرين لأنه سيستفيد من تراكم المساهمات من كل مشترك على استعداد لدفع ثمن موهبته. في هذا النوع من المعاملات ، انخرط الناس في تبادل طوعي بحت باستخدام مواردهم الخاصة بلا شك ، بافتراض ، بالطبع ، أن التوزيع الأولي للثروة عادل حقًا. في هذه الحالة ما هي مشكلة هذا الأخير؟ قال نوزيك إن الحرية تقلب كل النماذج. العدل لا يتوافق مع التوزيع التفضيلي للثروة. 

ساهم عمله في ظهور فلسفة ظهرت بأغلبية ساحقة في عصره ، وهي الفلسفة التي تضع نظريات عن الحد الأدنى من الدولة. في عام 1974 ، فاز فريدريك هايك ، المفكر المفضل لدى تاتشر ، بجائزة نوبل في الاقتصاد. بعد ذلك بعامين ، ذهبت الجائزة إلى ميلتون فريدمان. لكن بينما تحرك العالم إلى اليمين ، فإنه لم يتغير بما يكفي ليصبح نوزيكيًا تمامًا. حالة من الفوضى e المدينة الفاضلة لقد أراد دولة متدنية ، نوعًا من "الحارس الليلي" ، لحماية حقوق الملكية. لكن الإنفاق الحكومي الضخم والضرائب والتنظيم استمر في ظل التاتشرية ورئاسة ريغان. حتى أمريكا ، على الرغم من عدم المساواة فيها ، لا تزال رولسية أكثر من نوزيكيان. 

Un عديم الفائدة فائض من المدينة الفاضلة 

بعض أشد منتقدي راولز يأتون من اليسار. أولئك المهتمون بعدم المساواة العرقية والجنسانية وصفوا عملها بأنه فلسفة سياسية مغرورة وغير ذات صلة. عمل كل من Rawls و Nozick على "نظرية مثالية" - في محاولة لتحديد خصائص المجتمع المثالي ، بدلاً من اقتراح حلول للمظالم القائمة. على سبيل المثال ، ليس من الواضح ما إذا كان مبدأ راولز الخاص بتكافؤ الفرص يمكن أن يتضمن شيئًا مثل "العمل الإيجابي" أو أي شكل آخر من أشكال التمييز الإيجابي. كتب راولز في عام 2001 أن "المشاكل الخطيرة الناشئة عن التمييز والتفرقة القائمة ليست على أجندة العدالة كإنصاف". أقر نوزيك بأن آرائه حول حقوق الملكية لن تنطبق إلا في حالة عدم وجود ظلم في حيازة الممتلكات (مثل استخدام العبيد أو الاستيلاء القسري على الأرض). 

كان راولز مهتمًا بالمؤسسات أكثر من اهتمامه بالسياسة اليومية. وبالتالي ، في قضايا اليوم ، قد تبدو فلسفته غير مسلحة. على سبيل المثال ، تقول النسويات إنه لم يفعل سوى القليل لتطوير نظرية حول الأسرة. كان مؤشره الرئيسي على التفاعلات بين الرجال والنساء هو طواعية. هذا لا يساعد كثيرًا في الحركة التي تهتم بشكل متزايد بالأعراف الاجتماعية التي تحدد الخيارات الفردية. 

توفر Rawlsianism بالتأكيد أدوات قليلة لتأكيد سياسات الهوية. يرى اليسار اليوم بشكل متزايد أن "حرية التعبير" ممارسة للسلطة ، لا يمكن فيها فصل الحجج المقدمة عن دلالة هوية أولئك الذين يدعمونها. في بعض الجامعات ، يتم التعامل مع المحافظين الذين لا يشككون في مفاهيم النظام الأبوي والامتياز الأبيض ، أو الذين يجادلون بأن معايير النوع الاجتماعي ليست تعسفية ، كمعتدين يجب تقييد حريتهم في التعبير. يتوسع تعريف "التدبير العقلي" ليشمل الأشخاص الذين يعبرون عن رأي تعاطي أو واضح ، حتى في شكل مكتوب لا يجبر أحد على قراءته. يجادل الليبراليون الهوويون الجدد بأن الحجج يجب أن تكون متجذرة في "تجربة معيشية". 

الموافقة بالتقاطع 

ليست هذه هي الطريقة التي يفترض أن يعمل بها المجتمع الليبرالي كما أوضح راولز. تعتمد نظرية راولز على حقيقة أن البشر لديهم عقلانية مشتركة ونزيهة ، والتي يمكن الوصول إليها من خلال حجاب الجهل وتعززها حرية التعبير. إذا كان لا يمكن فصل الحجج عن الهوية وإذا كان الحق في الكلام هو في الواقع ساحة معركة حيث تتنافس الجماعات على السلطة ، فإن المشروع محكوم عليه بالفشل منذ البداية. 

يعتقد راولز أن استقرار المجتمع المثالي يقوم على "إجماع متداخل". يجب أن يشارك الجميع بشكل كافٍ في ممارسة التعددية ليظلوا منخرطين في المشروع الديمقراطي ، حتى عندما يكون خصومهم في السلطة. إن السياسة المستقطبة في أمريكا وبريطانيا ودول أخرى ، حيث لا يمكن لأي طرف أن يتسامح مع آراء الطرف الآخر ، تدمر أساس الدولة الليبرالية. 

كلما ارتفعت هوية المجموعة فوق مستوى القيم العالمية ، زاد التهديد على المجتمع. في أمريكا ، تطلق بعض الجماعات اليسارية على أتباعها اسم "المستيقظين". يقول بعض محبي دونالد ترامب - الذي قاد الحزب الجمهوري بعيدًا جدًا عن الليبرتارية النوزكية - إنهم "تمت إعادة صياغتهم" (في إشارة إلى فيلم "ماتريكس" ، حيث تسمح حبة حمراء للشخصيات بفهم الطبيعة الحقيقية للواقع الذي يحدث يخفيه "الحبة الزرقاء" التي تنمي النفاق الاجتماعي). في كلتا الحالتين ، تخترق الرؤية الخاصة الحجاب الذي يخفي حكمة خفية وحقيقة لا يراها إلا المستنير. وهو ما يعني أن مثل هذا الكشف هو أساس الحرية الحقيقية: حجة شعرت برلين أنها الخطوة الأولى على طريق الاستبداد. 

الاخبار الجيدة 

النبأ السار هو أن التعددية والقيم الليبرالية الحقيقية تظل شائعة. كثير من الناس يريدون أن يعاملوا كأفراد وليس كجزء من مجموعة. إنهم يحكمون على ما يقال ، وليس فقط من يقوله. تعكس العديد من الجروح التي ابتليت بها الحياة العامة مناخ وسائل التواصل الاجتماعي والجامعات ، وليس مناخ المجتمع ككل. معظم الطلاب لا يؤيدون رؤية اليسار الراديكالي النشط في حرم الجامعات. ومع ذلك ، من الأفضل أن يتذكر دعاة الديمقراطية الليبرالية أن الليبراليين العظماء في فترة ما بعد الحرب ، بطريقة أو بأخرى ، جادلوا جميعًا بأن الأفراد يجب أن يكون لديهم القوة لمقاومة اضطهاد المجموعات الكبيرة. هذا ، بالتأكيد ، هو المكان الذي يبدأ فيه التفكير الليبرالي. 

تعليق