Мы хотели бы предложить вам отрывок из уже стимулирующей книги под названием: Спорить во имя небес. Даже если название имеет точное значение, как я предлагаю вам открыть для себя, я все равно считаю его прекрасным универсальным призывом. Прошу прощения за такое натяжение этой, во всяком случае, прекрасной книги. Это работа Витторио Робиати Бендауда, исследователя еврейской мысли, участвующего в еврейско-христианском диалоге на международном уровне, и Уго Волли, семиолога и философа языка. Книга была опубликована несколько дней назад издательством Guerini e Associati совместно с goWare (для цифровой версии).
Участие в диалоге является одним из самых революционных способов поведения в коллективной жизни и имеет истоки так же стары, как и сам человек. В самой Библии, как пишут авторы, диалог является не только познавательной практикой, но и по сути этической практикой, направленной на вовлечение участников в общие решения (см. эпизод с Авраамом и Исааком).
К сожалению, диалог — это маяк, который все больше гаснет в нашем мире, мерцающий свет, затемненный напористой и абсолютной правдой, которая не намерена вступать в конфронтацию. Два автора пишут об этой монологической истине и ее возмездии, полифоническом диалоге:
«Так и истина, которая монологична, — даже когда Бог склоняется к человеку и беседует с ним, как Библия рассказывает - оно сразу же становится диалогичным, множественным, как искры от молота, разбивающего скалу. В этом источник дискуссии и ее в высшей степени положительное значение».
Обсуждение точного образования искр, подобных тем, которые производит молот, разбивающий камень (замечательный образ). Любой настоящий диалог, настоящая дискуссия «всегда подразумевает, как пишут Робиати Бендо и Волли, сравнение мыслей, аргументов, точек зрения и идентичностей, которые отражают, противостоят и определяют друг друга в суматохе отношений с другим».
В качестве предложения для чтения из этой книги мы выбрали этот отрывок, более философский, который касается греческой диалогической культуры, которая впечатлила коннотации современной диалогической формы и определила ее методы и цели.
Диалог как ценность сама по себе
В греческом диалоге мы начинаем с гипотезы: гипотетический тезис, то есть что такое (диссертация) под (YPO) Дискуссия. Однако греческое слово, использованное Платоном, — «проблема», этимологией которого является «то, что выбрасывается вперед», ставится перед всеми глазами: речь идет не о нашей решаемой проблеме, а именно о гипотезе решения.
Диалог — это процесс подтверждения или опровержения этих предположений посредством вербального взаимодействия. При этом делается фундаментальный шаг на пути общения.
Мы подвергаемся диалогу по самым разным причинам. Однако в тот момент, когда человек погружается в него, он вынужден рассматривать дискурс как ценность сама по себе: диалог имеет свои правила, важнейшим из которых является залог его упорядоченного развития.
Обсуждая в соответствии с научными модальностями, которые в основе своей остаются еще сократовскими, мы оказываемся в положении ответственности по отношению к диалогу, его грамматическим, синтаксическим и семантическим формам.
Как и любой кадр, диалог тоже образует своего рода prigioneзакрытой среды, из которой невозможно выбраться. Прежде всего, выраженные позиции не могут этого сделать, потому что, как и во всех логических средах, каждое предложение влечет за собой ряд следствий, которые последовательно развиваются.
Правила диалога
В частности, недопустимо делать два противоречивых утверждения: для любой логической системы утверждение предложения в сочетании с утверждением его противоречивого (А и не А) позволяет нам вывести любой другое предложение и конечно также его противоположность; поэтому противоречие оплачивается неопределенный дискурса, стирает различие между истинным и ложным, опустошает смысл языка.
После противоречия продолжать диалог уже невозможно; то, что они говорят, больше не имеет смысла. Для Сократа противоречие само по себе есть страдание, разлад в душе что невыносимо. Но приверженность собеседников диалогу, который они ведут, шире и глубже отказа от противоречия.
Ведь именно здесь начинается интуиция Хабермаса: тот факт, что коммуникация является фундаментальной структурой нашего социального мира, приводит нас к выдвижению основных прагматических правил, не субъективных и не объективных, а поставленных в условие самой возможности дискурса и, следовательно, знания, самого восприятия действительности.
Однако общая приверженность защите диалога ни в коем случае не является признаком поиска расШса общий, из одного сотрудничаем. Если мы хотим дать ему окончательную характеристику, то греческий диалог — это бой символизирует истину.
Диалог как логический бой
Давайте попробуем лучше понять этот момент, попытавшись поместить его в переход между мифическим мышлением и рациональным мышлением, как его характеризует Колли (1972). Согласно Колли, теоретизируемая Ницше оппозиция между аполлоническим и дионисийским, где трагедия принадлежала дионисийской сфере, а философия — аполлонической, не выдерживает критики.
Мудрость, приписываемая в греческой традиции имени Аполлона, вовсе не умиротворена, а принципиально насильственный, и характеризуетсязагадка, корень которой — архаическая религиозная мудрость: не декларация и предписание благожелательного бога, а конфликт между людьми и богами.
Как знание завоевывается в борьбе, так и вся греческая традиция пересекается этой великой агональной парадигмой, в которой победа имеет сильное религиозное значение, а поражение подразумевает смертельную опасность не только на психологическом уровне.
В загадке, имеющей многозначный смысл, заложена мысль о том, что кто не сумеет достаточно глубоко проникнуть в слово и мудрость, тот не только теряет вызов, но и теряет самого себя.
Это в обоих случаях: и для загадки, порождающей вызов и борьбу между людьми и богами, и для загадки, порождающей вызов и борьбу между людьми: дуэль между учеными. Это случается, например, с Гомером, величайшим из греческих поэтов, который, согласно преданию, на которое ссылается Гераклит, умирает за то, что не смог ответить на то, что кажется нам тривиальной загадкой.
От диалога к диалектике
Здесь начинает формироваться переворот, который, согласно Колли, лежит в основе греческого «чуда». Фактически к V или VI веку борьба превращается в диалектика. Общая форма диалектики — это форма перекрестка, логического дерева, в котором выбор происходит в результате обсуждения.
Она достигается не на основе свободного обмена мнениями, а артикулируется в беспокойный ставится вопрошающим в виде дилемм и выбором лица, объявляющего. Повторяя этот механизм по мере необходимости, следует добиваться устранения неправильного варианта, показывая, что он не выдерживает критики, что он противоречит сам себе.
У Сократа и Платона исследователь держит истину, которую он пытается выявить: процесс действует, когда он удается (не всегда), подобно кислоте, устраняющей все, что можно растворить, но оставляющей нетронутой, более того, обнажающей и создающей, нетленное ядро истины, тем самым заново открывая, по крайней мере частично, наследие древней утраченной мудрости.
Что общего у Сократа и софистов, так это рассмотрение разрушительного корня пути полемики. Все предостережения, которыми прикрыт диалог, являются результатом очень ясного восприятия опасность диалога, или ритуализация форм боя, не связанная с уважение для противника как сосед, но все timore что чувствуешь к нему себя, так сказать, вооруженным.
Полифония диалога не является — или не только — простой предпосылкой для сообщения содержания, но регулируемый бой, в котором противопоставление принципиально и плодотворно, а негативное проявляет свою созидательную способность. Само выяснение конфликта является в греческой культуре ценностью.
. . .
По материалам: Витторио Робиати Бендауд и Уго Волли, Спорьте во имя неба. Диалог и инакомыслие в еврейской традиции, Guerini e Associati, совместно с goWare (для цифровых технологий), Милан, 2021 г., стр. 66–69.
. . .
Авторы
Витторио Робиати Бендауд
Он координирует Раввинский трибунал Центральной и Северной Италии и много лет участвует в еврейско-христианском диалоге на международном уровне. Ученик Джузеппе Лараса, он углубил изучение еврейской мысли и связи между геноцидом армян и Шоахом Автор и переводчик, он сотрудничает с многочисленными газетами и журналами. Он писал для Guerini e Associati. Звезда и полумесяц. Краткая история евреев в сферах ислама (2018).
Уго Волли
Семиолог и философ языка, он был профессором семиотики в Туринском университете. Он писал о театре, общении, культуре на Республика, Европейский, Epoca, эспрессо, Утро. Среди его работ помнят Руководство по семиотике (2002) Философия уроков общения (2008) Остальное интерпретация. Для семиотики еврейских писаний (2019). Для наших изданий он редактировал вместе с Мартиной Коргнати, Бесконечный геноцид (2015).
