În ultimele zile, președintele american Donald Atu a anunțat planuri de mutare a ambasadei SUA de la Tel Aviv la Ierusalim, recunoscând de facto orașul ca capitală a statului de Israel.
Decizia vine la șaptezeci de ani de la declarația care a sancționat nașterea țării, proclamată unilateral la 14 mai 1948 de David Ben-Gurion. La vremea respectivă – ca și în deceniile următoare – granițele noului stat nu erau stabilite. Tot din acest motiv, admiterea Israelului la Națiunile Unite și-a asumat în curând caracteristicile unei priorități strategice. De fapt, admiterea la ONU a constituit „mod mai sigur și mai rapid” pentru a obține o recunoaștere pe scară largă și universală.
Prima încercare de admitere a Israelului la ONU a fost respinsă de Consiliul de Securitate la 17 decembrie 1948. A doua, cea reușită, datează din 24 februarie 1949. „Negocierile – a garantat ministrul de externe israelian Abba Eban la acea vreme, vorbind cu Adunarea Generală a ONU – nu va afecta însă statutul juridic al Ierusalimului, care va trebui determinat pe baza consensului internațional”.
Aceste garanții - obligatorii pentru admiterea țării la ONU - au fost oferite la aproximativ un an de la izbucnirea războiului din 1947-48 (vezi „mantre sacre” de Uri Avnery pe tema „rejectionismului”): niciunul dintre evenimentele istorice – și interpretările aferente – care au avut loc în următoarele șapte decenii nu este în măsură să submineze valoarea juridică a acestor garanții.
Acest lucru este și mai relevant dacă ne gândim că atunci când în 1980 Israelul a emis „Lege de bază” prin care Ierusalimul „complet și unit” a fost declarat „capitala Israelului”, Consiliul de Securitate al ONU a reacționat prin adoptarea Rezoluției 476, în care s-a reținut că „măsurile care au alterat caracterul și caracterul geografic, demografic și istoric. din Cetatea Sfântă a Ierusalimului sunt nule de drept”.
Aceste declarații au fost, de asemenea, în conformitate cu spiritul principiilor stabilite cu 35 de ani mai devreme. În iunie 1945, de fapt, Conferința de la San Francisco a stipulat înArticolul 80 din Cartea ONU, că organizația a fost învestită cu autoritatea necesară pentru a încheia acorduri de tutelă menite să modifice drepturile legale care fuseseră consacrate în Liga Națiunilor în contextul Mandatului pentru Palestina. Formula „regim internațional de tutelă” a fost folosită apoi în planul de împărțire (Rezoluția 181) sugerat de Adunarea Generală a ONU la 29 noiembrie 1947.
Greutatea istoriei
Oricât de relevante sunt, doar aspectele juridice nu pot explica motivele pentru care deciziile unilaterale la care asistăm nu pot decât să genereze și mai multe violențe și inechități. De fapt, doar privind istoria complexă a acestor locuri apar problemele legate de deciziile președintelui Atu apar în dovezile lor.
În ciuda tezelor absolutiste larg răspândite și în creștere exprimate de toate părțile implicate, „Uru-Shalem” (adică orașul „întemeiat de Shalem”, o zeitate venerată de vechii canaaniți), fondat cu aproximativ 5.000 de ani în urmă, nu a aparținut nici măcar oameni sau grup religios de-a lungul istoriei sale. Acesta este un alt motiv pentru care, tocmai din cauza naturii sale, Ierusalimul poate fi doar internaționalizat sau împărtășit.
Cu mult înaintea celor trei religii monoteiste, Esplanada Moscheilor, locul pe care se afla Templul lui Solomon, era un loc sacru pentru canaaniți. Trebuie amintit că în tradiția biblică orașul este adesea menționat cu numele de „Sion”, dealul pe care primii săi locuitori au construit fortăreața originală a orașului actual. Ṣiyôn este tocmai un termen de derivație canaanită care poate fi tradus ca „deal” sau „terren înalt”.
Chiar și la începutul secolului trecut, aproape 80 la sută din locuitorii orașului locuiau în cartiere și clădiri mixte. Ya'acov Yehoshua, tatăl celebrului scriitor israelian Abraham B. Yehoshua, a mărturisit în memoriile sale intitulate Yaldut be-Yerushalayim hayashena, („Copilăria în orașul vechi al Ierusalimului”) că în oraș „existau clădiri locuite de evrei și musulmani. Eram ca o familie […] Copiii noștri se jucau cu ai lor în curte și, dacă ne răneau copiii din cartier, ne protejează cei musulmani care locuiau în complexul nostru. Au fost aliații noștri”.
Relații mult mai complexe
Aceasta nu are scopul de a nega absența ciocnirilor de natură religioasă sau confesională. Violența de acest fel poate fi documentată încă din Evul Mediu Înalt, însă ele reprezintă doar o fracțiune dintr-o experiență milenară locală și nu reflectă istoria complexă a orașului. Nici, mai general, cel al regiunii.
S-ar putea susține că, în special în perioada otomană târzie, această „istorie complexă” și echilibrele locale aferente nu au fost interpretate în același mod de către toți observatorii, începând cu cei externi. În 1839, William T. Young, primul viceconsul britanic la Ierusalim, scria de exemplu că un evreu din Ierusalim nu era considerat „cu mult mai presus de un câine”. Cu toate acestea, chiar și Young a trebuit să recunoască că, în caz de nevoie, un evreu își va găsi adăpost „înainte într-o casă musulmană decât într-una creștină”.[1]
În plus, mulți „observatori externi” obișnuiau să ofere opinii foarte diferite și adesea contradictorii. În 1857, la câțiva ani după Young, consulul britanic la Ierusalim James Finn a remarcat, de exemplu, că erau „puține țări în lume în care, deși aparențe sugerează contrariul, se poate găsi „toleranță religioasă atât de concretă ca în Palestina”. '."[2]
Nicăieri mai mult decât în înregistrările Curții Shari'ah din Ierusalim nu este posibil să se înțeleagă măsura în care, atât pe vremea lui Finn, cât și în alte perioade ale istoriei otomane, diferitele comunități locale s-au perceput ca elemente de bază ale mijloc local. Istoricul american Amnon Cohen, care ani de zile a studiat documentele păstrate la curțile din Ierusalim, a găsit o mie de cazuri prezentate de evrei între 1530 și 1601.
Cohen a ajuns la concluzia că evreii din Ierusalim preferau să recurgă la curțile Shari'ah mai degrabă decât la cele rabinice: „Evreii otomani”, el a scris Cohen, „nu aveau niciun motiv să se plângă de statutul lor sau de condițiile lor de viață. Evreii din Ierusalim otoman […] au reprezentat un element constructiv și dinamic al economiei și societății locale și puteau contribui – așa cum au făcut – la funcționarea acesteia”.
Trecutul în prezent
Arthur Balfour, care și-a dat numele celebrei Declarații din 1917, a vizitat Palestina în 1925: a fost prima vizită din viața sa în Țara Sfântă. Cu acea ocazie a prezidat, împreună cu Chaim Weizmann și soția sa Vera, deschiderea Universității Ebraice din Ierusalim.
În ciuda faptului că avea o cunoaștere foarte limitată a realității locale, Balfour fusese mult timp mișcat de convingerea fermă că acțiunile și ideile pe care le susținea erau înrădăcinate „în tradițiile străvechi, în nevoile actuale și în speranțe viitoare mult mai importante decât dorințele și prejudecățile lui. cei 700.000 de arabi care locuiesc acum în acel pământ străvechi”.[3]
Fiecare cititor și fiecare istoric poate avea o opinie diferită asupra acestor considerații, precum și asupra abordării lui Balfour. „Adevărul”, pentru a-l parafraza pe Oscar Wilde, „este rareori pur și niciodată simplu”. Totuși, întrebarea de bază rămâne: președintele Trump, ca și Balfour în urmă cu un secol, a ales să impună o viziune unilaterală asupra realității locale fără a cunoaște multe nuanțe ale trecutului și prezentului său complex. Cele mai extremiste mișcări, din interiorul și din afara regiunii, au totul de câștigat din această decizie. Cei care încă mai cred într-o pace dreaptă vor plăti cel mai mare preț.
[1] Arhivele Naționale (TNA) FO 78/368 - Young to Palmerston, 25 mai 1839.
[2] Arhivele Statului Israel (ISA) RG 160/2881-P. Finn, Ierusalim, 1 ianuarie 1857.
[3] TNA FO 371/4185. Balfour la Curzon, 11 august 1919.
