बोलोग्ना कार्यालय में मैरिनो और पाओला गोलिनेली संग्रह

अफ्रीका वाइब्स: ओपिसियो गोलिनेली में मैरिनो और पाओला गोलिनेली संग्रह के अफ्रीकी कार्यों के माध्यम से एक यात्रा

जोएल एंड्रियनोमेरिसोआ (एंटानानारिवो, मेडागास्कर, 1977), अब्दुलाये कोनाटे (डीरे, माली 1953), गोंसालो माबुंडा (मापुटो, मोज़ाम्बिक, 1975), कैमरन प्लैटर (जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका, 1978), पास्कल मार्थिन टायौ, (याउंडे, कैमरून) द्वारा काम करता है , 1967), ओआटारा वाट्स, (एबिदजान, आइवरी कोस्ट, 1957), सभी पिछले दशक में, कला के लिए बहु-विषयक और उपचारात्मक दृष्टिकोण के साथ एक सुसंगत पथ में बनाया गया है, जिसे गोलिनेली फाउंडेशन परियोजना क्षेत्र कला, विज्ञान की गतिविधियों के माध्यम से प्रस्तावित करता है। और ज्ञान, विशेष रूप से 2010 से प्रतिवर्ष आयोजित होने वाली प्रमुख प्रदर्शनियों के माध्यम से।

ओपिसियो गोलिनेली में मौजूद 11 कार्यों को गोलिनेली संग्रह में लगभग 600 कार्यों में से चुना गया था। उपयोग की जाने वाली भाषाओं में और अलग-अलग कविताओं की अभिव्यक्ति में एक-दूसरे से अलग, हालांकि वे शिल्प कौशल द्वारा दृढ़ता से चिह्नित तकनीकों के सामान्य उपयोग से संयुक्त होते हैं, सामग्री की पुनर्प्राप्ति और परिवर्तन द्वारा, संस्कृति की संस्कृति के बीच खुद को आधे रास्ते में रखकर मूल और पश्चिमी अनुभव। गोलिनेली फाउंडेशन के ट्यूटर्स द्वारा प्रस्तावित शिक्षण और प्रयोगशाला गतिविधियों में जिन विशेषताओं का पता लगाया जाएगा, जैसे विषयों पर काम करना, जैसे कि पुन: उपयोग, जो न केवल राजनीतिक और मानवशास्त्रीय रूप से सही हैं, बल्कि जो आज अभिव्यंजक के सबसे परिष्कृत और वर्तमान रूपों में से एक हैं। न केवल कला में बल्कि डिजाइन, वास्तुकला, यहां तक ​​कि सिनेमा में भी शोध।

जीन अपोलिनेयर टायौ का जन्म 1967 में कैमरून के याओंडे में हुआ था। नब्बे के दशक के मध्य में, उन्होंने अपना नाम बदलकर इसे एक स्त्री नाम कर दिया, इस प्रकार पास्कल मार्थिन टायौ बन गए। टायौ का काम यात्रा के विचार और दूसरे के साथ मुठभेड़ों से निकटता से जुड़ा हुआ है। पास्कले टायौ के लिए यात्री की स्थिति केवल जीवन की स्थिति नहीं है, बल्कि एक मनोवैज्ञानिक स्थिति है, जो समकालीन विषयों जैसे कि पहचान, सांस्कृतिक विनियोग, मानव प्रवास के संबंध में सीमाओं की पारगम्यता की खोज करती है। टायौ ने अपनी अप्रवासी स्थिति को पुरुषों और कलाकारों की एक पूरी पीढ़ी की अभिव्यक्ति बना दिया: वे जो अपनी मूल संस्कृति और पश्चिमी अनुभव के बीच खुद को "आधा" रखते हैं; अफ्रीकी आत्मा लेकिन एक ही समय में नए यूरोपीय नागरिक; अस्त-व्यस्त और उत्तर-औपनिवेशिक। फैशन स्ट्रीट की रंगीन मानव-रूप की मूर्तियों में, टायौ कांच, स्पंज, ऊन, प्लास्टिक, चमड़े, समुद्री मोतियों और गोले, और अन्य पुनर्नवीनीकरण सामग्री को एक ऐसे काम में जोड़ती है जो उनकी विशिष्ट सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से दृढ़ता से संबंधित है। आकृतियों द्वारा पहने जाने वाले "कपड़े" अफ्रीकी जनजातीय आकृतियों से प्रेरित हैं, जो यूरोपीय उपभोक्ता समाज से आने वाली वस्तुओं के साथ संयुक्त हैं। फ्लोरेंस से कुछ किलोमीटर की दूरी पर उत्पादित कांच के साथ आंकड़े खुद बनाए गए हैं।

कलाकार…
 
1957 में आबिदजान (आइवरी कोस्ट) में जन्मे औटारा वाट्स ने एक धार्मिक स्कूल में अध्ययन किया, और एक बड़े शहर में रहने के बावजूद और इसलिए शहरी संस्कृति के संपर्क में आने के बावजूद शमनिक अनुष्ठानों में प्रारंभिक दीक्षा प्राप्त की। आधुनिकता और परंपरा के बीच एक ऐसी स्थिति जो उनके कार्यों में परिलक्षित होगी। 1977 में वह lecole Nationale Supérieure des Beaux-Arts में अध्ययन करने के लिए पेरिस चले गए। फ्रांस की राजधानी में, अस्सी के दशक के अंत में, वह जीन मिशेल बास्कियाट से मिलता है, जिसका वह दोस्त बन जाता है, जो उसे न्यूयॉर्क जाने के लिए मना लेगा, जहां वह आज भी रहता है। रंगों, सामग्रियों और सम्मोहक संकेतों की एक जीवंत पेंटिंग के लेखक, वाट्स समकालीन समाज में बहुसांस्कृतिक पहचान और आध्यात्मिकता की भावना की पड़ताल करते हैं। समय के साथ उन्होंने एक समृद्ध अभिव्यंजक कोड विकसित किया है, आकृतियों, संख्याओं, अक्षरों, वैज्ञानिक और धार्मिक प्रतीकों की एक वर्णमाला, जिसका वे उपयोग करते हैं, इसे अपने गतिशील और काव्यात्मक संचार के लिए मिली और पुनर्नवीनीकरण वस्तुओं, फोटोग्राफी और अन्य मीडिया के उपयोग के साथ विलय करते हैं। समाज और इतिहास की दृष्टि और तत्वमीमांसा के प्रति उनका व्यक्तिगत दृष्टिकोण। उनकी रचनाएँ पैतृक अफ्रीका को उद्घाटित करती हैं, लेकिन पिकासो या साइ ट्वॉम्बली जैसे कलाकारों के प्रभाव को भी प्रभावित करती हैं, जैसे कि दो दुनियाओं के बीच निलंबित, उनके बीच एक पुल का निर्माण। "मेरी दृष्टि किसी देश या महाद्वीप से संबंधित नहीं है - कलाकार कहते हैं - लेकिन भूगोल से परे जाता है, जो मानचित्र पर देखा जा सकता है। भले ही मेरे कुछ सचित्र तत्वों को एक विशिष्ट संस्कृति के लिए संदर्भित किया जा सकता है, और इस प्रकार बेहतर समझा जा सकता है, मेरा काम कुछ अधिक व्यापक है, यह ब्रह्मांड से संबंधित है। Le Fleurs du Mal I बौडेलेयर की कविताओं के प्रसिद्ध संग्रह को उद्धृत करता है - जो तत्वमीमांसा, धर्मशास्त्रीय और विदेशी विषयों से संबंधित है - और एक कीमती प्राच्य कपड़े, राक्षसी आकृतियों की छवियों, संख्याओं की पंक्तियों के उपयोग को जोड़ती है जो दास मार्गों का प्रतीक है और बायोमॉर्फिक को आकार देती है या प्रारंभिक, जैज़ की याद दिलाने वाले कामचलाऊ व्यवस्था के अनुसार पता लगाया गया।

दक्षिण अफ्रीकी कलाकार कैमरन प्लैटर (जोहान्सबर्ग, 1978, केप टाउन और क्वाज़ुलु नटाल में रहते हैं) अपने काम को रिपोर्ताज के रूप में मानते हैं, जो वर्णन करता है कि वह अपने आसपास क्या देखता है: «नाइट क्लब, फास्ट फूड, क्राइम स्टोरीज, कला की दुनिया , टीवी, फिल्में, राजनीति, उपभोक्तावाद…». वास्तविकता, अपनी अटूट विविधता और असाधारण जटिलता के साथ, उसे छवियों का एक भंडार प्रदान करती है, जिसे कलाकार तब कई मीडिया के माध्यम से फैलाता है: ड्राइंग, पेंटिंग, मूर्तिकला, फोटोग्राफी, टेपेस्ट्री, दीवार ड्राइंग, वीडियो। उनके काम में जो सामान्य और सीमांत है, वह आग लगाने वाले अर्थों से भरा हुआ है, एक अत्यंत प्रत्यक्ष तरीके से संप्रेषित, दक्षिण अफ्रीकी समाज के माध्यम से चलने वाले अव्यक्त संघर्षों के उपभोक्तावाद, गिरावट, असमानता की निंदा। उनकी तत्काल और विध्वंसक भाषा बचपन और लोकप्रिय कला की दुनिया से प्रेरित है, लेकिन जॉन मुफंगेजो जैसे दक्षिण अफ्रीकी कला के एक मास्टर के लिनोकट और विरोध पोस्टर द्वारा भी। रिस्क पेपर पर एक बड़ी पेस्टल ड्राइंग है, जो कलाकार द्वारा व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली तकनीक है, जिसमें सपाट रंग के क्षेत्र और काले और सफेद रंग का एक बहुत ही ग्राफिक उपयोग होता है जो काम को उत्कीर्णन जैसा दिखता है। यह बड़े-प्रारूप वाले कार्यों की एक श्रृंखला से संबंधित है, जिसे ले करबुसियर की टेपेस्ट्री की परिभाषा के अनुसार, प्लैटर "खानाबदोश भित्ति चित्र" मानता है। «यह वही है जो आप करते हैं जो आपको जोखिम में डालता है!!!» (यह वही है जो आप करते हैं जो आपको जोखिम में डालता है!!!) हम काम के केंद्र में पढ़ते हैं। लेखन एक मुर्गी की छवि के साथ होता है जो लगभग पूरी सतह पर कब्जा कर लेता है, जो सैकड़ों ताजे रखे अंडों के शैलीगत रूपांकनों से सजी पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा होता है। प्लैटर के कार्यों में अक्सर जानवरों का उपयोग मानव व्यवहार के दर्पण के रूप में किया जाता है। इस मामले में संदर्भ उत्पादन लय में निरंतर वृद्धि, तेजी से पूर्ण और लंबे समय तक काम करने के घंटे, विशेष रूप से कम कुशल श्रमिकों के लिए है, जो ब्रेक और आराम के लिए शारीरिक जरूरतों के विपरीत है, जिससे बीमारी, चोट, तनाव का खतरा बढ़ जाता है।
 

जोएल एंड्रियनोमेरिसोआ (एंटानानारिवो, मेडागास्कर, 1977) ने इस काम के लिए जो शीर्षक चुना वह कोई संयोग नहीं है: शीर्षकहीन - मेरी पसंदीदा चीजों में से कुछ। वास्तव में, कार्य उनके कार्य के कुछ विशिष्ट तत्वों को प्रस्तुत करता है। सबसे पहले सामग्री का उपयोग किया गया: कपड़ा, जो उनके प्रशिक्षण को याद करता है, जो बारह वर्ष की उम्र में अपने मूल मेडागास्कर में फैशन अकादमी में शुरू हुआ था। दूसरा आकार: मूल रूप से ज्यामितीय। तीसरा, रंग: काला, जो कलाकार को "अनंत संभावनाएं" प्रदान करता है। प्रत्येक टुकड़े में, मुझे काले रंग के वर्णक्रम में विविधताएं ढूंढनी हैं, काले रंग की विभिन्न स्थितियाँ। यह सिर्फ एक रंग नहीं है, बल्कि एक दृष्टिकोण भी है... इसका लक्ष्य सार्वभौमिक है». अपने मूल मेडागास्कर में अपने पहले अध्ययन के बाद, एंड्रियनोमेरिसोआ ने पेरिस में अपना प्रशिक्षण जारी रखा, इकोले स्पेशल डी'आर्किटेक्चर, जहां वह ओडिले डेक्क के शिष्य थे, अपने "अंधेरे" वातावरण के प्रभावों को महसूस कर रहे थे जो प्रसिद्ध वास्तुकार के कार्यों की विशेषता है। उसके बाद वह एक अवधारणा पर पहुंचे जिसे उन्होंने "आर्ची-कपड़े" कहा: एक अभ्यास जो कला, फैशन, डिजाइन, वास्तुकला के बीच एक संकर क्षेत्र पर कब्जा कर लेता है। यह बड़ा आयताकार टेपेस्ट्री भी इन विभिन्न क्षेत्रों के बीच योगदान में भाग लेता है, जो कपड़े के ज्यामितीय स्क्रैप से बना होता है, जो तीन-आयामी और मूर्तिकला घनत्व तक पहुंचने वाली परतों के अतिव्यापी में काले रंग के अनंत पैमाने को कम करता है। एक काम जो जोड़-तोड़ की एक श्रृंखला से उत्पन्न होता है जो उनके निर्माण में अंतिम परिणाम की ओर ले जाता है, उन वस्तुओं से आश्चर्यचकित होने का परिणाम जो अपने हाथों से पैदा होती हैं।

गोंसालो मबुंडा (मापुटो, 1975) अपने देश, मोज़ाम्बिक की सामूहिक स्मृति पर काम करता है, जिसने एक लंबे और भयानक गृहयुद्ध का अनुभव किया, जो उपनिवेशीकरण की पाँच शताब्दियों के अंत में पुर्तगाल से आज़ादी के तुरंत बाद एक बच्चा था। उनकी मूर्तियां संघर्ष के अंत में गुरिल्लाओं से जब्त किए गए हथियारों से बनाई गई हैं, जो 1977 से 1992 तक चली थी। एंथ्रोपोमोर्फिक रूपों में पुनर्नवीनीकरण जो पारंपरिक अफ्रीकी मुखौटों को संदर्भित करता है - महाद्वीप के हर क्षेत्र में अलग और बहुत कुछ के लिए प्रेरणा का स्रोत पश्चिमी कला, पिकासो से ब्रैक तक और अधिक समकालीन थॉमस हाउसगो तक- मबुंडा द्वारा उपयोग किए जाने वाले हथियारों का राजनीतिक निंदा का एक मजबूत अर्थ है, लेकिन साथ ही, चीजों को बदलने के लिए कला की क्षमता पर सकारात्मक प्रतिबिंब का प्रस्ताव है। एक क्षमता जो विशेष रूप से अफ्रीकी रचनात्मकता से संबंधित है, रीसाइक्लिंग में एक मास्टर जो पहले से मौजूद है, अक्सर बेकार या बिना किसी मूल्य की सामग्री, सुंदर कार्यों को जीवन देती है। आश्चर्यजनक, विडंबनापूर्ण और कल्पनाशील, माबुंडा के काम में, बड़े कामों से, जो कि सिंहासन का रूप लेते हैं, स्पष्ट रूप से अंतरराष्ट्रीय कलेक्टरों द्वारा अत्यधिक मांग की जाने वाली अफ्रीकी अदालती कला के भावों के समान हैं। निष्क्रिय हथियारों के साथ भी बनाया गया है, वे सत्ता के जनजातीय प्रतीकवाद का एक खुला संदर्भ प्रस्तुत करते हैं, जो अस्थिरता की स्थिति के लिए राजनेताओं की जिम्मेदारियों की निंदा करने के इरादे से एक बार फिर देश में हिंसा पैदा कर रहा है। मोज़ाम्बिक दुनिया का एकमात्र ऐसा देश है जिसके झंडे पर आग्नेयास्त्र का चिन्ह है।

अब्दुलाये कोनाटे (1953, डिरे। लाइव्स इन बमाको) अफ्रीकी महाद्वीप पर सबसे अधिक पहचाने जाने वाले मालियन कलाकार हैं। उनका शोध आधुनिक दुनिया के संघर्षों और उनके मूल देश की कारीगर परंपरा के बीच चलता है। उनके शैलीगत हॉलमार्क के विशिष्ट बड़े-प्रारूप "टेपेस्ट्रीज़" हैं जिनमें हाथ से रंगे कपड़े के सैकड़ों स्ट्रिप्स, मुख्य रूप से कपास (माली की मौलिक फसलों में से एक), कैस्केड और आकर्षक रंगीन प्रभावों में गठबंधन करते हैं। इन कार्यों के साथ, कलाकार स्मारक और संचार के साधन के रूप में कपड़ों का उपयोग करने की पश्चिम अफ्रीकी परंपरा को संदर्भित करता है। प्रारंभिक रूप से अमूर्तता की ओर उन्मुख, कोनाटे के शोध ने वास्तविकता और सामाजिक के संदर्भों को अधिक से अधिक खोल दिया, खुद को भू-राजनीतिक वर्तमान घटनाओं से जोड़कर, युद्ध, सत्ता के लिए संघर्ष, धर्म, वैश्वीकरण, पारिस्थितिक परिवर्तन और एड्स महामारी जैसे विषयों से जोड़ा। हाल के वर्षों में उनके कई कार्य माली में सरकारी बलों, तुआरेग अलगाववादियों और इस्लामवादी विद्रोहियों के बीच गृहयुद्ध का उल्लेख करते हैं, जिसमें धार्मिक या जातीय दृष्टि से प्रेरित सभी प्रकार की हिंसा की आलोचना की गई है। कोनाटे के यात्रा कार्यक्रम में विशेष रूप से कोरे दुगाव (माली) का काम है, जिसमें एक बड़ी टेपेस्ट्री शामिल है जिसमें मुखौटे पहने हुए आंकड़े और बाम्बारा आरंभिक समाजों में से एक प्रतीकात्मक वस्तुएं हैं, कोरे, और एक रंगीन झालरदार टोपी पहने पुतला। लेखक के शब्दों में, "यह स्मारकीय कार्य दीक्षा प्राप्त करने वाले कोरे दुगाव के समूह के लिए एक श्रद्धांजलि है, जो मालियन संस्कृति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह समाज के सबसे खुले हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है। वास्तव में, पहल करने वालों को अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता दी जाती है: वे स्वयं को स्वतंत्र रूप से अभिव्यक्त कर सकते हैं और समाज के सभी पहलुओं की आलोचना कर सकते हैं, यहां तक ​​कि राजनीति, संस्कृति आदि के प्रतिपादकों के खिलाफ तीव्र आलोचना भी कर सकते हैं। बुत का लबादा भी यहाँ कवच बन जाता है और इन 'विचारों के पुजारियों' के पूर्ण अधिकार की भूमिका का प्रतिनिधित्व करता है।