Der prothetische Körper, vom Transhumanen zum Parahumanen
Ein Grundthema von sehr starker Wirkung
Das Buch Körper 2.0 der deutschen Philosophin Karin Harrasser. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen, die demnächst in italienischer Ausgabe (Hrsg. goWare) erscheint, beginnt mit einem Zitat der österreichischen Schriftstellerin und Literaturnobelpreisträgerin Elfride Jelinek: „Was bleibt heute über den unvollkommenen Körper zu sagen ist, dass es die Schuld dessen ist, der es besitzt“. Tatsächlich gibt es viele Möglichkeiten, den menschlichen Körper technisch und funktionell zu verbessern. Die Verfügbarkeit hochtechnologischer Prothesen oder tragbarer Geräte wie Google Glass hat zu einer Veränderung der Vorstellung von Körperlichkeit geführt. Die Eingriffe zur Verbesserung von und am Körper werden nicht mehr als notwendige Kompensation einer Behinderung verstanden, sondern als Optimierung, Stärkung und Steigerung der Leistungsfähigkeit des Körpers in seinen körperlichen und kognitiven Fähigkeiten.
Dies ist ein sehr aktuelles Thema in seinen wissenschaftlichen, technologischen und ethischen Aspekten, und der Essay von Harrasser, der an einer kulturellen und theoretischen Geschichte der Prothesen arbeitet, befasst sich mit dem möglichen Übergang des protestantischen Körpers von der transhumanen zur posthumanen nikkianischen Erinnerung. Nachfolgend einige Auszüge aus der Einführung von Brunella Casalini und Federico Zappino zur italienischen Ausgabe von Harrassers Buch:
Die Anthropologie der Behinderung
Peter Sloterdijk erzählt in Du musst dein Leben ändern, wie sich im philosophischen Diskurs des frühen zwanzigsten Jahrhunderts ausgehend von den Prämissen einer „Anthropologie der Behinderung“, die er auch als „Existentialismus des Eigensinns“ definiert, eine Reflexion über den Menschen entwickelt das "Trotzdem", in dem es der Wille ist, alle Widrigkeiten zu überwinden. Eine emblematische Figur dieser „Virtuosität des Daseins“ ist Carl Hemann Unthan: Geboren ohne obere Gliedmaßen, erlernte Unthan dank extremer Ausdauer und ständiger Übung das Geigenspiel mit den Füßen und erzielte damit einen großen Publikumserfolg seine zahlreichen Ausstellungen auf der ganzen Welt, erzählt am Ende seines Lebens in einer Autobiographie mit dem Titel Pediscript – Text, geschrieben mit der Spitze zwischen den Zehen und getippt auf der Schreibmaschine. Die Anthropologie der Behinderung, die Unthan verkörpert, ist eine Anthropologie des Willensoptimismus, in der sich Humanität manifestiert und auszeichnet – wie wiederum Sloterdijk feststellt – weniger durch die Fähigkeit des Menschen, aufrecht zu gehen, als vielmehr durch die Spannung zur Vertikalität, aufgrund der Neigung, im Hinblick auf die eigene Verbesserung an sich selbst zu arbeiten.
Die Geschichten einiger zeitgenössischer paralympischer Athleten wie Aimee Mullins oder Oscar Pistorius sind darüber hinaus in dieselbe Erzählung des Kults um Proaktivität, Belastbarkeit und ständige Selbstübung als Schlüssel zum Erfolg eingeschrieben, jedoch mit einer wichtigen Variante: der Verbesserung der eigenen Leistung findet mehr durch die Möglichkeit statt, wörtlich "operiert zu werden", als durch "sich selbst operieren" - eine Variante, die in Sloterdijks Vision als Verlust und Degeneration in Bezug auf die "Vergangenheit" gelesen wird.
Der Körper 2.0
Im Korper 2.0. Über die technische Erweiterbarkeit des Menschen widmet die deutsche Philosophin Karin Harrasser gerade den Figuren der paralympischen Athleten reichlich Raum und geht für ihre Analyse von einem kritischen Ansatz sowohl in Bezug auf Sloterdijks Position als auch in Bezug auf die optimistischen Visionen der Technik aus dass sie die aktuelle Ära als die eines „2.0“-Körpers sehen, also einer technisch weiterentwickelten Version des menschlichen Körpers. Harrassers Diskurs scheint sich an zwei Fronten zu bewegen: Einerseits distanziert er sich aus einer radikal antiableistischen politischen Perspektive von der Vorstellung von Behinderung als einem „Mangel“ oder „Defizit“, das einen voraussetzt und wiederum unaufhörlich festlegt leicht nachvollziehbar zwischen gesunden und behinderten Körpern; Andererseits unterstreicht es die Notwendigkeit, die prothetischen Transformationen des Körpers im neoliberalen biopolitischen Kontext kritisch zu betrachten und sie auch als Produkt einer neokapitalistischen Logik zu betrachten, die hier als einer der Hauptschuldigen der Selbsteinschärfung verstanden wird -Optimierung.
Es kommt vor, dass Menschen mit Behinderungen nicht alle von den großen und börsennotierten olympischen Sportvereinen unterstützt werden, aber sie gehören statistisch gesehen zu den ärmsten Bevölkerungsschichten. Der Diskurs über Behinderung in neoliberalen Gesellschaften erlaubt es uns daher, aus dieser Sicht einige sehr wichtige Aspekte aus theoretisch-politischer Sicht zu beleuchten, sowohl des Zustands behinderter Körper als auch des Zustands von Körpern - vorübergehend, kontingent - .
Die Grenze, die zwischen diesen beiden Bedingungen immer fließend und ungewiss war, findet sich heute in der Tat durch eine neue Unterscheidung integriert: Die soziale Inklusion von „Vielfalt“, sei es körperlich, sexuell oder rassisch, geschieht unter der Bedingung, dass diejenigen, die Träger sind, dies zeigen ein Interesse und eine Neigung, in ihr physisches und kognitives Potenzial zu investieren, um in das Rennen des Wettbewerbs und des Wettbewerbs eintreten zu können. Körper werden also nicht nur in fähige Körper und behinderte Körper unterschieden - eine Unterscheidung, die, wie wir wiederholen, sowohl in kultureller als auch in sozioökonomischer Hinsicht bedeutsam bleibt -, sondern auch in Körper, die "gestärkt" und "verbessert" werden können deshalb gesellschaftlich anerkennungswürdiger, und „dispensable“, „disposible“ Körper, die, wie Judith Butler sagen würde, nicht trauerwürdig sind, und die deshalb mehr als andere Verletzungen, Armut, Einsamkeit und damit gesellschaftlich entbehrlich sind, und tatsächlich geopfert. Die Kontrolle über den eigenen Körper, die Investition in ihn, seine Leistungsfähigkeit und die Aufrechterhaltung einer Souveränitätsfiktion wird damit zum Unterscheidungselement zunächst zwischen den behinderten Körpern selbst, das Harrasser hier als "flexiblen Normalismus" definiert.
Die Evolution zum Transhumanen
Anders als in der Anthropologie des frühen XNUMX. Jahrhunderts spielt ihre Behinderung in der Rhetorik, die die Figuren und Geschichten zeitgenössischer paralympischer Athleten durchdringt, nicht die Rolle einer Erinnerung an eine gemeinsame und unvermeidbare ontologische Verwundbarkeit des Körpers, d ohne relationale, soziale, wirtschaftliche und technologische Unterstützung überleben, gedeihen oder sich bewegen; Bei näherer Betrachtung spielen solche rhetorischen Abschottungen gerade bei der Maximierung der Vulnerabilität behinderter Körper eine führende Rolle, um zu bestätigen, dass die Vulnerabilität von Körpern zwar ontologisch und damit allen Körpern gemeinsam sein mag, aber entsprechend unterschiedlich maximiert wird den Normen, die seine kulturelle Wahrnehmung und soziale Organisation bestimmen.
Doch nicht unähnlich dem, was in der Anthropologie der Behinderung des frühen zwanzigsten Jahrhunderts geschah, sollte uns der Mangelzustand, dessen wir uns alle bewusst werden müssen, beginnend mit den Beispielen der paralympischen Athleten, in Richtung einer vertikalen Bewegung des Selbst- Perfektion, die nun aber von der Technik unterstützt wird in Richtung einer unendlichen Evolution zum Transhumanen. Wie Karin Harrasser feststellt, steigt der Körper des behinderten Sportlers zu einer Art Labor auf und wird zum prothetischen Körper schlechthin, der am besten aufrüstbar und anpassungsfähig an technologische Unterstützungen ist, der am besten für eine technische Verbesserung geeignet ist, die es ermöglicht, seine evolutionären Möglichkeiten zu erweitern.
Die kritische Auseinandersetzung mit den Widersprüchen der Technik, aber auch mit den Machtverhältnissen der Gegenwart, muss nicht zwangsläufig mit einer Verurteilung der Technik an sich einhergehen, insbesondere wenn sich herausstellt, dass sie mit so komplexen Themen wie Behinderung verwoben ist. Uns scheint, dass Harrassers Text dies bestätigt. Tatsächlich versucht der Autor, die universalisierende Bedeutung von Behinderung zu bewahren, indem er sie in einer entgegengesetzten Richtung zu der von Sloterdijk erwähnten Nietzscheschen Anthropologie der Behinderung dekliniert, indem er auf die Figur des Cyborg zurückgreift – cyb(ernetic) + org( Anismus) – theoretisiert von Donna Haraway.
Harrasser versucht, die kritische Figur des Cyborgs im Rahmen einer Reflexion wiederzufinden, in der Technologie auf einen behinderten Körper angewendet wird und nicht nur auf einen fähigen Körper. Dies ist keine einfache Operation, da die Beziehung zwischen Technologie und behinderten Körpern schon immer komplex war: Ob extern oder intern, Prothesen haben in der Geschichte der Behinderung hauptsächlich die Funktion der Normalisierung und Korrektur des behinderten Körpers erfüllt rehabilitieren und heilen.
Aus dieser Sicht besteht das von den Behindertenstudien häufig angeprangerte Risiko darin, durch die Figur des Cyborgs das medizinisch-individuelle Modell der Behinderung zu verstärken und damit die Vorstellung zu perpetuieren, dass der behinderte Körper ein fehlender und defizitärer Körper ist , was behoben werden muss. Für Harrasser scheint das Problem eher darin zu bestehen, dass in der zeitgenössischen Vorstellung der behinderte Körper (des Athleten) und seine prothetische Integration in den Bereich der menschlichen Verbesserungstechniken verwickelt sind, was seiner Hypothese zufolge a Somatophobe Vision individualistisch und wettbewerbsorientiert.
Dieses kleine Buch von Karin Harrasser scheint die Möglichkeit vorwegzunehmen, den Körper neu zu definieren, um vieles einzubeziehen, was historisch von ihm ausgeschlossen war, darunter vor allem Prothesen als paramenschliche Co-Agenten, deren Wirkung als Bedingung der Möglichkeit entsteht davon kann ein Körper. Vom Subjekt in Spannung zur Vertikalität fährt Harrasser damit fort, ein Subjekt zu skizzieren, das horizontal in einer Welt menschlicher und nichtmenschlicher Agenten gefangen ist, die mit ihm handelt und interagiert, die sich zusammen mit ihm verändert und entwickelt, an der er festgehalten wird zu einer Antwortfähigkeit - verstanden als die Fähigkeit zu antworten und verantwortlich zu sein, die Fähigkeit, die Frage nach dem menschlichen und nichtmenschlichen Anderen zu beantworten, sowie das Wissen, die Antwort zu erkennen, die das eigene Handeln vom Menschen erhält und nichtmenschliche Welt -menschlich, von wem es abhängt. Die Wahrnehmung dieser unvermeidlichen Abhängigkeit zu transformieren, ist laut Harrasser die Herausforderung des prothetischen Körpers an die hierarchische und ausschließende Unabhängigkeitsphantasie.
